А. С. Гаспарян
Бесы ПЦУ: хроники киевского безбожия

Полная версия

Глава вторая. Украинская православная церковь

Начиная с Майдана 2014 года в период, который на Украине принято называть Революцией гидности, в сознании абсолютно каждого украинца прочно засела мысль, будто отвратительная, мерзкая советская власть только и делала, что притесняла украинский народ. За ношение вышиванки в лучшем случае ссылали в ГУЛАГ. За просмотр фильма на украинском языке могли выгнать с работы и так далее. Разбирать эту околесицу бессмысленно, потому что каждый, чьи детство и юность пришлись на советский период, вспомнит, что тогда вышиванки были у многих. Они считались обычным предметом гардероба и не несли никакой националистической коннотации. Есть и еще один момент, который в эту теорию не вписывается. И нет, я сейчас не о генеральных секретарях ЦК КПСС, среди которых было предостаточно украинцев. Речь идет про церковь. Мало кто знает, но уже к концу 70-х годов прошлого века из 75 представителей епископата Русской православной церкви (РПЦ) 21 был уроженцем Украины, а 13 из них – западной ее части, Галиции и Волыни. Но это еще не все: к концу 80-х годов того же столетия 25 из 77 епископов РПЦ были представителями Украины, и с Запада были уже 14 из них. Казалось бы, как такое возможно, если речь идет о тотальном притеснении всего украинского? Дело в том, что эта тема очень хороша и удобна только для медиасферы, ведь предполагается, что никто не будет проверять информацию. Человек просто прочтет очередную статью и поделится ссылкой на нее с друзьями, сопровождая сообщение словами: «Смотрите, как тяжело было украинцам». И правда, особенно нелегко пришлось тем самым 14 епископам.

Конец 1980-х годов. Русская православная церковь отметила 1000-летие со дня Крещения Руси. Об этом писали в газетах, по этому случаю даже был снят документальный фильм, который показывали в кинотеатрах наряду с новинками советского кинематографа. Началась, как я это называю, религиозная амнистия. И вот тут в дело вступает Украина. Уже в 1989 году, то есть еще при полной, абсолютной власти ЦК КПСС (не путать с 1991 годом), киевские студенты начали говорить о том, что надо добиваться независимости. Мол, когда будем отдельным государством, мы заживем лучше, чем в Европе. Вот тогда-то весь мир по-настоящему узнает, что такое Украина! Эти настроения распространялись чрезвычайно быстро. И даже многие жители Донбасса искренне поверили им, полагая, будто независимая Украина станет новой Швейцарией. И это в абсолютно русском регионе! Что уж говорить про остальные территории. Естественно, Церковь при этом послаблении власти ЦК КПСС тоже не осталась в стороне и заговорила о том, что Украинский экзархат должен быть отделен от Московского патриархата. По этому поводу было написано умопомрачительное количество предложений от клириков из западноукраинских епархий, и все они сводились к одному: «Давайте получим автокефалию». Забегая несколько вперед, скажу: когда пойдет речь об эпопее с томосом, о деятельности Филарета давайте не забывать. А пока остановимся на том, что это все происходило в эпоху Советского Союза, а не во времена независимой Украины и что по большому счету требования автокефалии – это прелюдия к тому, что позже будет называться «предоставлением автокефалии Православной церкви Украины Константинопольским патриархатом», или томосом, полученным Петром Порошенко.

В результате Архиерейский собор РПЦ 30–31 января 1990 года принимает «Положение об экзархатах», которое предоставляло Украинскому и Белорусскому экзархатам большее самоуправление и – внимание! – право называться Украинской и Белорусской православными церквями. Повторюсь: это все происходило еще до развала Союза. Если бы тогда кто-то сказал, что через два года Советского Союза не будет, этого человека, скорее всего, определили бы в психиатрическую лечебницу. Хотя, конечно, знающие люди в тот момент уже видели, что корабль не просто дал течь – пробоина была такого размера, что залатать ее не представлялось возможным. Особенно в походных условиях.

Дальше все происходило как по нотам. В июле 1990 года синод Украинской православной церкви (УПЦ) направляет просьбу о расширении прав патриарху Алексию II. И что же вы думаете? Священный синод РПЦ примерно через десять дней публикует решение рассмотреть это предложение на внеочередном Третьем Архиерейском соборе^[6]. По этому поводу создается целая комиссия. Все материалы, предоставленные УПЦ, разослали епископам, чтобы они заранее с ними ознакомились и вынесли мудрое решение. Собор прошел в октябре того же года – на нем присутствовал 91 иерарх Русской православной церкви.

Были вынесены следующие положения:

1. УПЦ предоставляются независимость и самостоятельность. Предстоятель избирается Украинским епископатом и благословляется патриархом Московским и всея Руси.

2. Предстоятель носит титул митрополит Киевский и всея Украины.

3. Синод Украинской православной церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины.

То есть, идя навстречу пожеланиям УПЦ, Русская православная церковь по большому счету дала независимость Украинской. Более того, утвердила, что именно сами украинцы должны будут все решать и определять. Любопытно, что потом Архиерейский поместный собор не собирался вплоть до 2009 года. То есть статус УПЦ был утвержден только в конце января 2009 года, и времени одуматься у украинских священников было более чем достаточно. Но их все устраивало. Поэтому, когда заходит речь о судьбе УПЦ, давайте не забывать об этом. Я понимаю, что с точки зрения многовековой истории 19 лет – это пустяк. Но с точки зрения жизни человека – это более чем достаточный срок. Повторюсь, что никто из священноначалия Украинской православной церкви за это время не поставил вопрос: «А точно ли нам нужно это все?» Нет, напротив, все было воспринято с абсолютным восторгом.

Первым предстоятелем независимой УПЦ стал митрополит Филарет. В октябре 1990 года он получил соответствующую грамоту от патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Произошло это в соборе Святой Софии в Киеве, поэтому вряд ли кто-то с кем-то где-то кулуарно договаривался – ничего подобного не могло произойти. Повторяю, это было решение собора, и проводился он по всем церковным канонам. В ноябре 1990 года пройдет первый собор УПЦ, на котором будут присутствовать правящие архиереи всех епархий УССР, представители духовных школ, монахи Киево-Печерской и Свято-Успенской Почаевской лавр, миряне. А дальше наступает 1991-й – последний год существования Советского Союза. 24 августа Верховный Совет Украины принял Акт о государственной независимости, и уже в ноябре Филарет созывает собор УПЦ^[7], на котором присутствовали абсолютно все делегаты епархии, представители монастырей и духовных школ. По итогу собора было принято решение о присуждении Украинской православной церкви полной независимости – автокефалии. Нашлись три человека, которые выступили против, но с ними была проведена определенная работа, и 23 января 1992 года они были смещены со своих кафедр.

В феврале 1992 года Священный синод РПЦ принял обращение к митрополиту Филарету и епископату Украинской православной церкви с требованием незамедлительно пересмотреть решение Украинского синода от 23 января, чтобы внести мир в сердца архиереев, паствы и сохранить церковное единство. Тогда это уже было бессмысленным, потому что власть на Украине дала крен в сторону абсолютно полной самостоятельности. В это упиралось абсолютно все, и церковь как важный на тот момент институт общества – не исключение. Наивно полагать, что могло быть как-то иначе. Затем прошел Архиерейский собор РПЦ, где с докладом выступил сам Филарет, который обосновывал необходимость автокефалий – внимание! – политическими событиями: поскольку образовалась независимая Украина, должна быть и независимая церковь. То есть здесь в основе лежали не религиозные соображения, как происходило, например, в 20-х годах прошлого века, когда зарубежные епархии РПЦ горячо спорили со священноначалием, находившимся на территории Советского Союза. Нет – здесь был вопрос политический: «Стране дали независимость? Извольте и церковь сделать автокефальной».

Выступление Филарета вызвало жаркую дискуссию. Кто-то спрашивал: «А с чего вы решили, что в этом случае судьба православной церкви на Украине будет безоблачной?» На тот момент вопросов вообще накопилось уже очень много. Откуда же они брались, эти вопросы? Дело в том, что после начала «церковной оттепели» государство, то есть еще единый тогда Советский Союз, стало возвращать церквям храмы и имущество. И на западе Украины подсуетились грекокатолики, под шумок начав забирать себе имущество Русской православной церкви. Средства массовой информации смотрели на все сквозь пальцы: «Какая разница? И то церковь, и это. Пусть граждане сами разбираются». Понятно, что тогдашние журналисты о религии знали крайне мало, и на вопрос «чем православие отличается от католицизма» едва ли кто-то ответил бы. Это данность, которая сейчас тем не менее вызывает много вопросов. Потому что, к примеру, в апреле 2023 года в некоторых храмах уже Православной церкви Украины в Галиции появились новые тексты молитв. И знающие люди обратили внимание на то, что это молитвы католические. Понимаете, в чем дело? Их просто откуда-то переписали. Но сейчас информацию проверить значительно легче. А в то время таких возможностей не было, поэтому перестроечная печать относилась к этому вполне спокойно: вернули имущество церкви – очень хорошо, а какой именно – неважно.

А дальше епископ Магаданский предложил поменять предстоятеля УПЦ, так как многие сомневались, что Филарет действительно способен объединить вокруг себя клириков и мирян Украины. В чем же корень этих сомнений? Дело в том, что Филарет обладал и обладает сейчас, когда я пишу эти строки, чрезвычайно склочным нравом. Он вообще хотел, чтобы его сделали патриархом Московским и всея Руси, да и политбюро КПСС не возражало. Но собор принял другое решение, и Филарет затаил обиду – он считал себя обделенным. Возможностей для произнесения пламенных монологов было на тот момент уже предостаточно, поэтому молчать он не стал. К изумлению Филарета, мысль о том, что он не подходит на пост предстоятеля всей УПЦ, посетила не только епископа Магаданского. Его поддержал митрополит Винницкий, а это уже было серьезно, ведь Винница, как известно, – территория Украины. Сразу стали раздаваться голоса: «Да, действительно, надо как-то этот вопрос решать». Но Филарет не был бы собой, если бы не обострил ситуацию: он сказал, что подчиняется только собору епископов УПЦ. И когда ему ответили: «Товарищ, у вас еще нет автокефалии – вы должны подчиняться решению архиерейского собора Русской православной церкви», он, конечно же, начал огрызаться. Но сторонники у Филарета тоже имелись. В результате после выступления патриарха Московского и всея Руси Алексия II Филарету предложили уйти со своего поста – он категорически отказался. Последовали жесткие выступления епископов. В итоге собор принял решение о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви. А дальше начинается раскол.