Александр Иванович Копытин
Техники ландшафтной арт-терапии

Полная версия

Глава 1
Истоки ландшафтной арт-терапии и ее связь с духовной культурой и искусством прошлого и настоящего

1.1. Исторические истоки ландшафтной арт-терапии (шаманская традиция, традиционные системы целительства, фольклор, ритуальные практики)

Древние практики целительства и прогнозирования событий зачастую были основаны на наблюдениях человека за окружающей средой. Часто такие практики были связаны с постановкой человеком различных вопросов, которые он адресовал «тонкому» миру и природному окружению в надежде получить ответы. При этом человек стремился использовать для решения насущных вопросов дополнительные, внелогические механизмы нахождения ответов, расширить «поле» своего сознания и включить в него едва уловимые сигналы, приходящие как изнутри, так и из внешней среды. В этом процессе часто имело место взаимопроникновение реальности и фантазии, обыденного мира и мира мифологического, сказочного.

Природные объекты и материалы издавна применялись в ходе различных ритуалов, связанных с исцелением и психофизической интеграцией, сплачиванием человеческого сообщества, получением и передачей жизненно важной информации. В культуре североамериканских индейцев найденные в природе камни, растительные и животные элементы используются для создания такого важнейшего ритуального инструмента, как «медицинское колесо», и применяются в лечебных целях (Bennett, 1993). Наблюдения за жизнью животных и растений служили основой для многочисленных легенд об особых качествах, которые также могут «переходить» к человеку благодаря использованию тотемной символики и различных оберегов. «Призывая в качестве своего помощника то или иное животное, – пишут Дж. Сэмс и Д. Керсон, – человек пытается установить гармоничные отношения с теми качествами, носителями которых это животное является» (Sams, Carson, 1988, c. 13). Интересно, что знание важной роли тотемных животных в некоторых культурах помогло некоторым психотерапевтам в разработке оригинальных терапевтических приемов. «Личный тотемный столб» – психотерапевтический метод, предложенный трансперсональным психологом Э. Галлегос (Gallegos, 1990). Этот метод связан с изучением образов семи животных «тотемного столба», якобы находящихся внутри самого человека. Эти животные ассоциируются с семью чакрами, расположенными вдоль вертикальной оси человеческого тела.

Многие археологические находки, связанные с разными периодами в развитии человеческой культуры, растительные и животные символы, могут использоваться в качестве посредников для общения с миром природы. Специалист в области арт-терапии и юнгианской песочной терапии Л. Штейнхард (2001) обращает внимание на значительное сходство практики песочной терапии с древними ритуалами, связанными с использованием природных элементов и их символов. Так же, как шаман находит и использует определенные предметы, выступающие в роли «посредников» с природными энергиями, в ходе песочной терапии клиент выбирает из большого набора и использует затем для построения песочных композиций ряд предметов, обеспечивающих связь с внутренними процессами психики.

В качестве иного истока ландшафтной арт-терапии можно рассматривать феномен паломничества или священного, направленного на достижение определенной цели путешествия. Данный феномен представлен во многих мировых культурах. Паломничество обычно совершается как акт перехода человека в качественно новое состояние и предполагает глубокую внутреннюю концентрацию. В то же время паломничество представляется своеобразным творческим актом, позволяющим человеку выразить свои высшие, духовные устремления, реализовать внутренние потенциалы и наблюдать за тем, как окружающий мир на них «откликнется».

Описываемые в данном издании формы арт-терапевтической деятельности могут рассматриваться как вариант паломничества (мини-паломничества), совершая которое, человек может прислушаться к своим сокровенным внутренним переживаниям и потребностям и попытаться последовать за ними, наблюдая за тем, как они «резонируют» с тем, что возникает на его пути. При этом зачастую начинает постигаться нуминозная сущность обыденных явлений, поэзия жизни, часто игнорируемые в спешке повседневности. Можно увидеть, например, значительное сходство ландшафтной арт-терапии, реализуемой в форме мини-паломничеств, с празднованием Дня Летнего Солнцестояния у ряда европейских народов, в том числе у славян-язычников. Для этого праздника характерны блуждания по лесу в поисках мистического растения – расцветающего папоротника, согласно поверьям, наделяющего человека особыми качествами.

Предлагаемый подход к арт-терапии чем-то напоминает сакральные, связанные с физическим движением и изменением психического состояния ритуальные танцы, перемещения по лабиринту. Прогулки клиента во время занятий ландшафтной арт-терапией, как и паломничество, представляют собой путешествие в поисках внутренней целостности. Психотерапия в целом может пониматься как такое путешествие-самоисследование, процесс поиска и интеграции разных аспектов его Я, раскрытия и преображения различных граней его внутреннего опыта. При этом определенные части Я клиента могут находить метафорическое выражение в ненужных, словно «выброшенных» за ненадобностью или отслуживших свой век объектах. Другие же части его Я могут представать в образах наполненных жизнью существ и объектов. В определенный момент, подобно элементам паззла, они могут включаться в «экосистему» психики.

Те предметы, которые человек встречает на своем пути в ходе занятий ландшафтной арт-терапией, часто представляют собой то, от чего человек ранее отказался, отмел от себя. Иногда это то, что было разрушено в нем, отчуждено или «похищено» другими. Иногда это – дары, сокровища, сокровенные части себя, когда-либо оставленные для того, чтобы в решающий момент обрести их заново, постичь их красоту и необходимость.

Являясь метафорами разных частей Я, эти предметы выступают также частью личного или универсального мифа, некой истории, которую предметы готовы поведать ищущему. «Вслушиваясь» в эти истории, человек может начать процесс создания новой истории своей жизни, совершить акт творческого самовоплощения. В некоторых психотерапевтических подходах, в частности, в процессульно-ориентированной или юнгианской психотерапии заложена мысль о том, что мир является зеркалом нашего внутреннего Я. Всматриваясь в него, мы можем познать себя, свою духовную сущность, то, что на языке аналитической психологии Юнга называется Самостью. Встреча с собой, своей Самостью посредством взаимодействия с окружающей средой часто сопровождается переживанием так называемых синхронизмов, когда объекты, существа, феномены окружающего мира вдруг начинают выступать продолжением или отражением внутренних процессов и когда личный нарратив (повествование) начинает встраиваться в архетипическую структуру мифологического нарратива.

1.2. Ландшафтная арт-терапия и современное искусство. Использование предметов и ландшафта в искусстве модерна и постмодерна

Найденные объекты как предмет искусства

Наряду с различными формами духовной практики, методами целительства и предсказания событий ландшафтная арт-терапия имеет тесную связь с современным искусством, в частности, с такими его формами, как коллаж и ассамбляж, реди-мейд, инсталляция, лэнд-арт. Можно также обнаружить значительное сходство ландшафтной арт-терапии с определенными жанрами искусства фотографии и видеоарта.

Первые попытки представить найденные объекты в качестве произведений визуального искусства осуществил Марсель Дюшан. Наиболее скандально известными из его «готовых изделий» стали «Колесо от велосипеда» (1913), «Сушилка для бутылок» (1914), «Фонтан» (1917), представлявший собой обычный писсуар. С одной стороны, выставляя напоказ как произведения искусства найденные предметы, он эпатировал завсегдатаев художественных салонов начала века. С другой стороны, он по-своему реализовал традиционный для изобразительного искусства миметический принцип или принцип копирования и творческого преобразования реальности.

Предъявление готовых объектов как произведений искусства с тех пор стало обозначаться термином «реди-мейд». Нечто подобное также характерно для создаваемых модернистами (в особенности футуристами и дадаистами) коллажных композиций, нередко включавших готовые предметы. В дадаизме, например, объемные аппликации на дереве и картоне, представляющие собой композиции из обрывков тряпья, трамвайных билетов, пучков волос, обломков детских игрушек и дамских корсетов, создавали Ганс Арп и Курт Швиттерс. Позднее в зрелом модернизме «открытая» ранними модернистами художественная технология обрела программный статус у Роя Лихтенштейна.

Использование художниками найденных предметов ознаменовало наступление радикального переворота в искусстве, водораздел между культурой и посткультурой. Такие предметы вошли в качестве составных элементов в произведения почти всех направлений визуально-пластического искусства второй половины ХХ века, стали неотъемлемой частью инсталляций, ассамбляжей, перформансов, хэппенингов и других форм современного искусства.

Стилистика жанра «реди-мейд», будучи переосмысленной, в контексте постмодернистского искусства, легла в основу парадигмальной фигуры «украденного объекта» в постмодернизме. Жанр «реди-мейд» сыграл важную роль в утверждении в современном искусстве таких его фундаментальных признаков, как интертекстуальность, программная коллажность и ацентризм вербальных сред. Кроме того, этот жанр вполне согласуется с постмодернистской трактовкой художественного произведения или текста как конструкции.

Лэндарт

Ландшафтная арт-терапия также может быть осмыслена в контексте такого явления современного искусства, как лэндарт. Термин «лэндарт» (буквально «искусство земли») был введен американским художником Робертом Смитсоном для обозначения нового художественного движения, возникшего в конце 1960-х годов в США. В искусстве лэндарта окружающая среда неразрывно связана с произведением визуально-пластического искусства. Произведение фактически включено в среду и из нее же создается художником, чаще всего на основе использования естественных природных материалов – земли, скал, камней, листьев, веток и т. д. Иногда подобные произведения могут включать материалы и объекты неприродного происхождения – бетон, металл и другие, а также минеральные пигменты. Чаще всего произведения лэндарта находятся под открытым небом, на большем или меньшем удалении от мест обитания человека.

Первоначально искусство лэндарта являлось одной из форм выражения протеста некоторых художников против коммерциализированного искусства модерна, художественно-эстетических и культурных установок западной цивилизации того периода. Творцы лэндарта отвергали пространство музеев и художественных галерей как места «законного» присутствия искусства. Интересно, что в момент стремительного появления лэндарта на рубеже 1960–1970-х годов его наиболее активным представителям было не более 30 лет. Они фактически относились к «протестному поколению» того времени, использовали свое творчество как форму социального и политического активизма. Подобное искусство развивалось в определенной связи с набиравшим силу экологическим движением, движением хиппи, движением за освобождение женщин.

К известным произведениям лэндарта того времени относятся работы Роберта Смитсона. Одна из них, созданная в 1970 г. работа «Spiral Jetty» (рисунок 1), представляла собой масштабное сооружение (длиной 1500 футов) из земли на берегу Большого Соленого озера в штате Юта. Из-за изменения уровня воды в озере доступной для обозрения становится та или иная часть композиции.

Рис. 1. Произведение лэндарта («Spiral Jetty»), созданное Р. Смитсоном в 1970 г.

Другим его произведением (правда, представленным на выставке) являлась куча из камней, распложенная рядом с большим зеркалом. Из-за своей лапидарности композиция напоминает произведения минимализма. Она также имеет определенное родство с произведениями arte povera, создаваемыми из материалов, воспринимаемых с точки зрения академической традиции как нехудожественные и неэстетичные.

В 1968 г. Роберт Смитсон опубликовал статью «Седиментация сознания: земные проекты», в которой были обозначены идеологические и концептуальные основы нового художественного движения. В этой публикации он выразил свой протест против искусства модернизма середины ХХ века с характерной для него позицией абстрагирования от социальных проблем. Социально-ориентированное искусство лэндарта в чем-то перекликается с «социальной скульптурой». Один из творцов жанра социальной скульптуры Джозеф Байс в 1972 г. инициировал проект посадки семи тысяч дубов.