Человек, конечно, ценность, но какова ценность человека? – вопрос, прямо обращенный к каждой исторической эпохе, должной дать свой ответ. Как известно, перечень «прав» не является неизменным: признание за личностью все новых и новых потребностей происходит постепенно, по мере развития культуры, закрепления добрых традиций и упразднение негативных обычаев. Несколько веков назад актуальным считалось признавать лишь «право» неприкосновенности личности и жилища или наказания человека исключительно по суду, а не по произволу более сильного лица. Но в XX веке стали говорить уже о «праве на достойное человеческое существование». Поскольку, как полагали, без минимальной социальной поддержки со стороны общества человек не в состоянии реализовать заложенные в нем таланты. И потому государство должно заботиться о создании минимального положительного стимула для каждого человека, чтобы он стремился проявить себя с лучшей стороны, показать все свои достоинства11.
Безусловным стало считаться и то, что «права» должны быть юридически закреплены и потому они являются неизменными спутниками законов государства. Эта связь взаимообразная: игнорируя «права», закон, руководствующийся собственными соображениями, способен превратить человека в ничто, но и «права» без закона – не более чем декларация12.
При этом, однако, считалось очевидным, что «права человека» никак не могут быть отождествлены с правоспособностью граждан, т.е. с той совокупностью разрешенных действий и возможностей, которыми государство наделяет их своим законом. Хотя бы по той причине, что природы их различны: с одной стороны, высшая этическая норма, почерпнутая из религиозного учения, с другой – юридический закон, эту этическую норму закрепляющий и придающий ей значение позитивного права.
Более того, и эта аксиома также некогда не требовала доказательств, равенство людей перед Богом вовсе не означает равенства и в части их правоспособности. Это для Церкви важен человек, для государства обычно актуально другое: является этот человек его гражданином и насколько он полезен? Оно может быть «прогрессивным» и признавать самый широкий набор «прав человека». Но относительно вопроса о правоспособности иностранцев, например, государство обычно проводит иную политику, что более чем объяснимо. «Нахождение иностранца в пределах государства всегда остается только фактом и никогда не составляет для него права. И государство не обязано терпеть его на своей территории». Напротив, правоспособность подданного, гражданина, слагаются из его «права» проживать в данном государстве и обязанности государства оказывать ему защиту как на своей территории, так и на чужих землях. Да, соблюдая «права человека», государства уже издавна повсеместно признавали за чужестранцами некоторую правоспособность, включая обычно довольно широкий набор имущественных правомочий, а иногда даже и политических, связанных с участием в государственном управлении13. Но и в таких «либеральных» практиках их совокупность существенно отличалась от правоспособности граждан.
Социальная польза – вот главный критерий для наделения иностранца той или иной правоспособностью. Причем, польза не обязательно должна носить материальный характер, под ней часто понимают культурную ценность иностранца или его научный потенциал. А иначе зачем государству обязываться перед посторонним человеком, направлять на защиту его достоинства и жизни свой аппарат, оплачиваемый из собственного бюджета, а то еще и обеспечивать его социальные интересы?! Да, бывают ситуации, когда государства, заключив международный договор, принимают на себя взаимные обязательства по обеспечению интересов своих граждан, если те окажутся на их территории. Однако этот прецедент не имеет никакого отношения к подданным других государств, этим договором никак не связанных. Именно так, к слову сказать, издревле поступали власти Римской республики14.
Надо сказать, что в этом отношении римское право является хрестоматийно-показательным, впрочем, как и во многих других. Без сомнения, оно – самое развитое и совершенное среди других правовых аналогов своего времени, да и будущих веков тоже. Изначально оно основывалось на том, что полной правоспособностью обладает лишь «civitas romanus» (римский гражданин) и «pater familia» («отец семейства») в одном лице. Только в этом сочетании человек пользовался всей защитой со стороны государства. Разумеется, в отдельные исторические периоды возникали некоторые промежуточные правовые статусы для лиц, населявших территорию Римского государства. Так, иностранец, hostel, имел правовую защиту закона путем клиентелы (как клиент своего патрона, римского гражданина), но только по вопросам имущественного характера. Имущественные права имели и lattini, т.е. граждане государств, находившиеся в составе Латинского союза. Однако политические права римских граждан на них не распространялись, до середины III столетия все они подпадали под правовой статус lattini Coloniari.
Все остальные иностранцы, peregrini, не-латиняне, первоначально вообще не имели никакой защиты. С течением лет, однако, ситуация менялась к лучшему и для них, хотя до конца jus civilеs оставалось недоступным. Для peregrini была создана даже специальная магистратура (praetor peregrini) и специальное право (jus peregrini), отличное тем не менее от римского обычного права. Так продолжалось до известного закона императора Каракаллы (211-217), предоставившего «всем чужестранцам во всей Вселенной римское право гражданства». Но, как ни странно, jus peregrini сохранилось и после этого для отдельных категорий лиц, которых нельзя было считать полноправными гражданами: например, клейменных в наказание за совершение тех или иных проступков рабов, отпущенных на свободу; свободных граждан, совершивших тяжкие преступления, и т.п.15 Но и закрепление «прав человека» в императорских законах, пришедшееся уже на христианскую эпоху существования Римской империи, не привело к полному отождествлению правоспособности граждан и подданных других государств. В частности, браки меду римлянками и иностранцами-варварами были запрещены16.
Более того, история человеческого общества наглядно демонстрирует, что правоспособность граждан даже одного и того же государства также никогда не являла собой универсальную правовую категорию. В частности, до недавнего времени существовали сословные права с довольно существенным разбросом их содержаний. Как следствие, дворяне и священники (в отличие от иных категорий граждан) могли быть судимы только судом присяжных по всем видам преступлений, а не только по тяжким. В Англии пэр не мог быть подвернут аресту и судился лишь судом равных себе по статусу лиц. И таких примеров – множество.
Но и после уничтожения сословий неравенство в правоспособности продолжает сохраняться. Государство – не Царствие Небесное, оно зиждется на силе, властной иерархии, требует от своих граждан исполнения определенных обязанностей, и в зависимости от них закрепляет за ними те или иные полномочия, порождая различную правоспособность. Это – естественный и неизменный процесс, пока существует мир. И «даже» сегодня, когда идея равенства все более и более занимает умы теоретиков и практических политиков, упразднить различия в правоспособности никак не удается. Да и возможно ли это? Достаточно сравнить правомочия крестьянина, депутата, главы государства, судьи или военного, чтобы наглядно увидеть разницу, столь естественную и для наших дней.
В «нормальном» состоянии взаимоотношения между «правами» и правоспособностью развивают по очевидному и естественному алгоритму: государство, уважающее «права человека», закрепляет их в своих законах, формируя для всех единые правовые гарантии. И вместе с тем, исходя из принципа целесообразности и социальной пользы, наделяет разные группы населения (сословия) или лиц различной правоспособностью, обязывая их тем самым нести перед обществом особое служение. Поскольку же правоспособность гражданина и «права человека» не тождественны между собой, то равенство в «правах», обусловленное религиозной этикой, не вступает в противоречие с неравенством в правоспособности, вызванном социальной целесообразностью.
Это несложное размышление позволило К.Н. Леонтьеву (1831-1891) вполне обоснованно говорить о том, что «сословия суть признак силы и необходимое условие культурного цветения. Христианство личное, настоящее, думающее прежде всего о том: «Как я отвечу на Суде Христовом?», – ничего не имеет против сословий и всех неприятных последствий сословного строя. Гражданская эмансипация и свобода христианской совести – это большая разница»17. Более того, по его справедливому мнению, государство лишь тогда действенно и прочно, когда крепко держится системы неравенства прав, поскольку «все спасение государств и культур в этом неравенстве»18.