Что значит быть христианином сегодня, в России XXI века? На каком языке рассказать о евангельской Истине и как жить с ней в мире, где всё так изменилось? Можно играть в реконструкторство, можно погружаться в мир собственных фантазий, но как встретиться с реальностью, как понять ее? Или на самом деле все перемены за две тысячи лет были внешними, а главное осталось неизменным? Но как тогда распознать его? Эта книга – поиск ответов на эти вопросы.
Андрей Сергеевич Десницкий – российский филолог-библеист, переводчик, писатель, публицист. Доктор наук, профессор РАН, сотрудник Института востоковедения РАН, автор десятка книг и множества публикаций, отец троих детей и дед троих внуков. Его основная специализация – библейский перевод, во многих проектах он участвовал как переводчик, редактор или консультант. Но, говоря о современных изданиях Библии на разных языках, естественно начать разговор и о жизни тех, кто ее читает, – христиан XXI века. Им и посвящена эта книга.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Название, надо сказать, с претензией – то ли о христианстве в настоящем (как вроде бы следует из уточнения названия в скобках внутри книги «Россия, 21 век», но на обложке оно отсутствует), то ли (оно как бы намекает) о настоящем христианстве (а не каком-то там). Но вообще книга любопытная. Особенно было любопытно сравнить ее с книгой епископа Григория (Лурье) «Течение неба», которое тоже вроде как о «настоящем христианстве» и о том, как современному человеку быть христианином.Дальше…
Не знаю, чем занимался редактор книги, обозначенный на последней странице, – наверное, спал. Очень много опечаток, пропущенных слов, иногда даже трудно понять смысл фраз (одну фразу я так и не поняла вообще). Досадно.В книге А.Д. больше всего мне понравился первый раздел – о Библии на Руси и в России: много интересного, познавательного и занятного. В общем неудивительно: любой человек лучше и интереснее всего способен написать о том, чем занимается профессионально, библеист – о Библии :) Хотя опять же впечатление немножко странное в том смысле, что автор, хотя и говорит о человеческом элементе в Писании, но при этом все равно вроде как получается, что все это богодухновенно, хотя и изложено неведомо кем в определенных исторических условиях. И потому «для научения полезно». А ничего, например, что в Библии намешана куча всяких шумерских и др. мифов, разве что в переработанном виде? Или что у иудеев первоначально никакого единобожия в нашем понимании не было, для них Яхве был просто самым великим Богом из других богов: вот мы поклоняемя Ему, а другие народы – другим богам, но наш Бог – самый крутой! Я ведь и других библеистов читала ))Остальные две части, собственно о христианстве и современных христианах в РФ, тоже интересны, но в целом, как сочинению о христианстве, книге сильно не хватает драйва. Ведь чтобы кого-то в чем-то убедить или побудить реально задуматься, надо прежде всего самому быть в этом достаточно уверенным. А тут автор постоянно словно бы извиняется: ну, я, конечно, не знаю, это всего лишь мое личное мнение/предположение, кто знает, как на самом деле, кто знает, как будет лучше, кто знает, что делать, думаю, что, может быть, можно так… или нужно вот так…Может быть, нужно, может быть, можно… а может быть, и не нужно… – Читатель потихоньку начинает зевать, закрывает книгу и спокойненько отправляется дальше по своим делам. В «Течении неба» хотя бы есть драйв, с которым можно или соглашаться, или захочется поспорить, а тут все как-то… слишком гладко, что ли. Т.е. темы-то поднимаются в общем не всегда гладкие и даже иногда совсем не гладкие, но все это так подано, что спорить не хочется, а соглашаться – можно и согласиться с чем-то, почему нет, но делать при этом что-то на практике совсем не хочется.Если говорить о том, какая из книг может привлечь т.сказ. «идеологически», то это, безусловно, «Течение неба» – там есть определенная четкость позиции, по кр. мере. Другой вопрос – какого типа людей это может привлечь и что в итоге из этого может выйти, так ли уж что-то хорошее или не очень, но об этом я уже отчасти писала в рецензии. Но, в общем, то, что я писала там: «никакого православия как религии в ее изначальном смысле – реальной связи с Богом – в этой книге нет. Там есть православие как принадлежность к правильной церковной организации (с правильными догматами т.е. и канонами), как жизнь в правильно организованной приходской общине и участие в правильных таинствах, ну и там личная аскетика как-то болтается фоном», – то можно в целом повторить и здесь.Только здесь уже нет по сути ни догматики, ни аскетики – точнее, есть, но какая-то странная: А.Д. с одной стороны говорит, что, конечно, православие отличается от других религий и от др. версий христианства, а с другой – говорит о диалоге и молитвах с католиками и пр. Но, пардон, православие как мы его знаем заключается в том числе в признании собственной исключительности как единственной правильной веры, именно потому совместные молитвы с еретиками и иноверцами в нем под жесточайшим запретом и считаются признаком ереси и измены вере – совместная молитва это знак единства веры, а не просто дань дружелюбию. Так св. отцы учили (на которах А.Д. в других случаях – но не в этом – охотно ссылается), за это они умирали, шли в тюрьмы и ссылки итп. А если православные могут запросто помолиться с кем угодно, так зачем им и за православие держаться? Как за «первое среди равных» что ли? или как за «более лучшее»? или просто как за более привычное, в силу того, что для них это традиционная вера что ли? – получается так, а А.Д. меж тем указывает, что «родоплеменное», «национальное», «культурологическое» православие это не есть хорошо… Такое впечатление, что живи А.Д. где-нибудь в Италии, он бы точно такую же книгу о католическом христианстве написал, и было бы у него оно – настоящее.Ну, про аскетику в книге мы почти ничего не найдем, равно как и про молитву итп. Давайте не будем слепыми рабами условностей и правил! – говорит автор, но в качестве положительной программы выдвигает разве что вдумчивое чтение Библии как источника указаний, как можно поступать в нынешней жизни, и пресловутую «христоцентричность». Христоцентричности посвящена отдельная глава, но ничего ясного из нее почерпнуть невозможно. Христианин – тот, кто следует за Христом. А почему мы должны следовать за Христом, а не за Буддой или Сократом? – спрашивает автор. Ну, и почему? А непонятно. «Насколько мне Христос интересен?» – тоже интересный вопрос. Я вообще вот не понимаю, что значит «Христос мне интересен». Мне много кто интересен, в т.ч. Сократ и Будда, ну и?.. Что Христос означает «для меня здесь и сейчас»? Тут бы автору сказать что-нибудь о мистической жизни, о перемене сознания (метанойе той самой), но нет. Он начинает говорить о чтении Евангелия и об обвинениях в протестантизме. Потом замечает, что часто православные живут церковной жизнью, молятся, соблюдают все что надо, трудятся над собой, но при этом «ощущают какую-то внутреннюю пустоту». А пустота эта, мол, заполняется только Христом. Главное – «личная встреча с Ним и жизнь в общине, где Он не просто упоминается, а живет и действует». – Замечательно, скажу я, но что это значит на практике? И где у нас такие общины? «Как этого добиться? Не знаю наверняка», – говорит автор. Но, мол, «опыт святых – как раз об этом». Прикольно, что вл. Григорий в «Течении неба» точно так же говорит об опыте святых и пр., но у него, в силу определенного идеологического настроя, это выходит убедительней (по кр. мере для кого-то точно) – как раз в силу специфики этого самого опыта святых, которые были куда больше склонны к бескомпромиссности, а не к туманным пожеланиям в духе А.Д. В чем собственно смысл бытия христианином – точнее, зачем вообще быть современному человеку христианином (а не буддистом или вообще атеистом), – не ясно из книги А.Д. точно так же, как из «Течения неба».Ближе к концу А.Д. рассуждает о том, что мы, мол, не знаем, к чему придет православие через 200 лет, «христианство только начинается» итп. Ну, а я, прочтя две книги о смыслах и перспективах православной церкви и православия в мире, написанные двумя умными людьми с во многом противоположных позиций (христианский «фанатик» и противник «интеллигентщины» vs христианский «либерал» и интеллигент), пожалуй, скажу, что я думаю о переспективах православия (будь то в одной или в другой версии): через 200 лет христианство, если и сохранится еще в виде институциональной религии с церквами, духовенством, службами и пр., то или в католической, или в протестантской версии. Православие, если будет продолжать в том же духе (хоть фанатично, хоть интеллигентно, без разницы), исчезнет с лица земли (или просто в силу маргинальности, или слившись с теми же католиками, ибо они по кр. мере научились отвечать на вызовы времени). Впрочем, думаю, это случится гораздо раньше, чем через 200 лет. Через 200 лет институциональные религии вообще исчезнут, а духовная жизнь будет существовать, скорее всего, в виде синтеза современной науки и психологии с элементами восточных религий и, возможно, по местам с элементами местных древних культов (ну, скажем, на Востоке это новая духовность будет окрашена символами и именами тамошних религий, а на Западе – отголосками христианства). Как говорят некоторые, «запомните этот пост» )))