Анни Безант
Путь ученичества
Обратите внимание на четыре большие касты и постарайтесь представить себе цель, имевшуюся в виду при их учреждении. Брахман должен был учить людей для того, чтобы всегда существовали просвещенные и просветленные люди, руководящие эволюцией расы. Не для денег, власти или получения личной выгоды должен он был учить, а для того, чтобы исполнить свою дхарму; он должен был обладать знанием, чтобы быть в состоянии передать его другим.
Таким образом, народ должен был всегда иметь учителей, способных научить, направить, дать беспристрастный совет, никогда не преследуя корыстных целей; учитель ничего не искал для себя, вся жизнь его была посвящена благу народа, и, поступая так, он исполнял свою дхарму и достигал духовного освобождения.
Другой вид карма-йоги предназначен был для людей полных жизни, призванных к управлению и поддержанию порядка; этот вид йоги предназначался для воспитания господствующего класса, касты кшатриев. Зачем должны были управлять кшатрии? Не затем, конечно, чтобы утолить жажду власти; их делом было восстановление правды, они должны были следить за тем, чтобы бедняк чувствовал себя в безопасности от произвола богатых; их долгом было высоко держать знамя справедливости и законности в этом мире, наполненном борьбою людей. В мире борьбы, гнева и столкновений, в мире, где люди стремятся к удовлетворению своего эгоизма, вместо того чтобы работать для общей выгоды, кшатрии должны были показать, что существует справедливость: если сильный злоупотреблял своей силой, то беспристрастная власть подавляла злоупотребление; все должны были понять, что нельзя угнетать слабого. Обязанностью царя было совершение правосудия между людьми, чтобы они смотрели на престол как на источник божественной справедливости. Это – идеал священного царства, в котором царь – божественный Учитель Рама и Шри Кришна являлись, чтобы дать его людям; но люди были так ограничены, что не захотели принять их поучений. Кшатрии употребили свою власть для удовлетворения своих желаний и для угнетения других людей; они присваивали себе их имущество и заставляли их работать на себя. Они потеряли из виду идеал божественного Учителя, бывшего воплощением справедливости в этом мире борьбы. Между тем, весь смысл существования кшатриев заключался в непрерывном проведении в жизнь этого идеала. То же самое произошло и с исполнением кшатриями обязанностей воинов. Народ должен был спокойно заниматься своими работами. Бедные люди могли спокойно жить в кругу своей семьи, купец без помехи заниматься своей торговлей, и все людские занятия могли совершаться в безопасности от всякого нападения. Поэтому кшатрия должен был сражаться только для защиты слабых; он добровольно отдавал свою жизнь для сохранения жизни других. Война для выгоды, для захвата земель или из-за стремления к власти недопустима была для кшатрия. Его делом было образовать вокруг нации как бы железную стену, о которую разбивалось бы всякое нападение, чтобы внутри ее люди могли жить в счастии, спокойствии и безопасности. Чтобы совершить свой долг, исполняя в то же время свои обязанности, кшатрия должен был смотреть на себя как на исполнителя божественной Воли, поэтому Шри Кришна говорит, что все было сделано Им самим, и Арджуна только воспроизводил Его дела в мире людей. И когда в поступках человеческих видна идея Божества, человек может совершать их только как долг, без всякого личного желания; поступки не могут тогда помешать развитию его духа.
То же можно сказать и о касте вайшьев, обязанностью которых было накопление богатств. Но вайшья должен был делать это не для собственного удовлетворения, а для блага народа. Он должен был обладать богатством для того, чтобы всякая деятельность, требующая больших затрат, могла свободно развиваться, пользуясь его богатством как резервом; чтобы повсюду были дома для бедных, для отдыха путешественников, чтобы были больницы для людей и животных, храмы для совершения религиозного культа и все необходимое для деятельности вполне благоустроенного государства. Дхарма его состояла в накоплении богатств, не для личного удовлетворения, а для служения общим интересам, и этим путем вайшья мог также, исполняя карма-йогу, подготовить себя к высшей жизни.
Каста шудр должна была также исполнять дхарму служением общественным интересам. В известном смысле эта каста представляла собою рабочую силу нации: шудры доставляли все необходимое и исполняли служебные домашние обязанности. Если шудра занимался йогой, то йога его состояла в радостном исполнении своего труда, и он работал не ради награды, а для исполнения долга.
Вначале люди работают только для личного удовлетворения, и приобретаемый ими опыт служит для их развития; затем они начинают работать под влиянием сознания долга и таким образом приступают к исполнению йоги в повседневной жизни. Наконец, поступки их становятся радостной жертвой: они ничего не хотят взамен; наоборот, все силы свои направляют они на возможно более совершенное исполнение долга. И таким образом происходит Слияние.
При рассмотрении этих последовательных фаз развития – периода личного наслаждения, периода исполнения долга и, наконец, периода добровольного отдавания всего – становится понятным, что такое очищение. Но как достигнуть очищения, ведущего к более высоким ступеням, как выработать те качества, которые необходимы для достижения совершенства? Человек весь должен очиститься, как физически, так и нравственно. На очищении телесном я не буду останавливаться, но напомню вам поучения Бхагавадгиты. Очищение достигается умеренностью во всем – а не истязанием аскетизма, который, по словам Шри Кришны, заставляет страдать и тело, и того, кто в нем обитает. Йога состоит в полнейшей власти над самим собою: низшие инстинкты разумно обуздываются, производится сознательный выбор чистой пищи и функции всего тела регулируются и упражняются в умеренности, пока не достигается полное подчинение своей воле и высшему «Я».
Поэтому и была предписана семейная жизнь, ибо люди, за редкими исключениями, не созрели для трудного пути полнейшего целомудрия. Брахмачарья не для всех. Благодаря семейной жизни люди научаются обуздывать половую страсть. Большинство людей совершенно не в состоянии ее вполне победить, и неосторожные попытки в этом направлении часто вызывают реакцию, ведущую к худшим эксцессам; но постепенным упражнением в умеренности, среди жизни семейной, где низшие инстинкты постоянно должны направляться высшими, половое чувство очищается от излишеств и в конце концов совершенно подчиняется воле высшего «Я». Таким образом человек очищает свое тело и становится способным достичь высших ступеней йоги, на которых он должен вновь совершенно освободиться от страстей своей низшей природы.
Я рассмотрю три случая, которые могут быть полезными примерами. Посмотрим, каким образом карма-йога видоизменяет гнев и превращает его в положительное качество. Гнев есть сила, исходящая из человека и производящая свое действие в окружающей среде. У человека мало развитого гнев проявляется в форме страсти, принимает грубую форму, разбивает все препятствия: в этом состоянии человек мало заботится о средствах, служащих для устранения с его дороги всего, что противится его воле. В этом виде гнев представляет силу разрушительную, и человек, желающий заниматься карма-йогой, должен, конечно, его подавить. Каким образом можно этого достигнуть? Прежде всего необходимо избавиться от личного элемента в гневе. Получая оскорбление или видя причиняемый ему вред, человек должен упражняться в подавлении чувства гнева. Что сделаете вы, если кто-нибудь повредит вам или совершит по отношению к вам несправедливость? Быть может, вы отдадитесь чувству гнева и ударите его. Если кто-нибудь обманет вас, поступив по отношению к вам предательски, быть может, вы постараетесь также причинить ему вред, отомстить или воздать ему той же монетой. Но таким образом гнев ведет к разрушительным результатам, следы которых слишком часто видны в человеческом обществе. Как же очистить эту страсть? Ответ дан вам всеми великими Учителями, учившими карма-йоге, говорившими о том, как поступки, совершаемые в мире людей, могут служить для целей высшего «Я». Вспомните, что прощение обид входит в число десяти обязанностей, предписываемых законами Ману. Вспомните слова, сказанные Буддой: «Ненависть никогда не побеждается ненавистью; ненависть побеждается только любовью». Вспомните, что той же идеей вдохновился христианский Учитель, сказавший: «Благословляйте проклинающих вас». Вот карма-йога: прощайте обиды, отвечайте на ненависть любовью, побеждайте зло добром. Таким образом вы исключите эгоистический элемент; раз вы откинете этот элемент, вы не будете чувствовать гнева, когда вам нанесут боль, ибо гнев ваш перестанет выражаться в низшей форме. Но более возвышенный вид гнева может еще остаться. Представьте себе, что вы становитесь свидетелем несправедливости, совершенной по отношению к слабому; вы видите, как бьют животное, как угнетают бедняка, и гневаетесь на угнетателя, на человека, поступающего жестоко. Это гнев, лишенный эгоистического чувства и более благородный, он составляет необходимую стадию человеческой эволюции. Несравненно благороднее отдаться подобному чувству гнева, нежели с преступным равнодушием проходить мимо чужого страдания под тем предлогом, что оно не возбуждает вашей симпатии. Но хотя такое чувство и несравненно благороднее, чем безразличное отношение, оно не представляет еще самой высшей формы, в которую гнев может вылиться. Чувство гнева, лишенное личного элемента, должно подвергнуться дальнейшей переработке и преобразиться в естественную склонность быть справедливым и к слабому, и к сильному; тогда можно пожалеть и угнетателя, и угнетаемого, можно понять, что угнетатель, может быть, еще больше делает зла самому себе, нежели тому, кого он угнетает; и по отношению к ним обоим человека охватывает чувство любви и милосердия.
Человек, очистивший до такой степени свои гневные порывы, непременно стремится прекратить зло, ибо таков его долг; но, борясь со злом, он при этом жалеет и виновника зла, который нуждается также в помощи; таким образом, гнев, вначале взывавший ко мщению за личные обиды, становится правосудием, прекращающим зло, и любовью, охраняющей одинаково сильного и слабого. Таково очищение, совершающееся в мире поступков, таковы повседневные усилия, благодаря которым низшая природа очищается и подготовляется к слиянию с высшей.
Рассмотрим теперь любовь. Прежде всего мы встречаем ее в наиболее низкой и грубой форме – в грубой животной страсти одного пола к другому; такая страсть не считается ни с характером, ни с красотою мысли и духа любимого существа и направляется исключительно на физическую красоту, физическое влечение и наслаждение. Такова самая низкая форма страсти; тут человек думает о себе и только о себе. Страсть эта очищается человеком, совершающим карма-йогу; он превращает ее в тот вид любви, который заставляет жертвовать собою для любимого человека; он исполняет свои семейные обязанности, заботится о жене и детях и делает для них все, что может, жертвуя своими привычками, досугом и личным удовольствием; он работает, чтобы улучшить положение семьи и быть в состоянии дать семье все, в чем она нуждается. Любовь такого человека не ограничивается стремлением к личному наслаждению. Он стремится помогать тем, кого любит, и принимает на свою голову угрожающие им удары, чтобы охранить и избавить их от всякого зла. Совершая карма-йогу, человек очищает любовь свою от всякого эгоистического элемента, и то, что было лишь животным влечением к другому полу, становится любовью мужа, отца, старшего брата или родственника, который исполняет свой долг, работая для тех, кого любит, чтобы сделать их жизнь легче и счастливее.
Тогда наступает последняя фаза, в которой любовь, освободившись от всего личного, направляется на всех, не ограничиваясь тесным кругом семьи. Человек стремится тогда помочь каждому; все голодные для него – братья, которых нужно накормить; в каждой покинутой женщине он видит сестру, нуждающуюся в поддержке и защите. Такой очистившийся человек становится отцом, братом, помощником всех одиноких, не по личной к ним любви, но потому, что любит их идеально; он дает только в силу любви, а не из стремления испытать радость, возбудив к себе любовь. Любовь в ее благороднейшей форме, развиваемой карма-йогой, не требует ни взаимности, ни благодарности, ни признания; тот, в ком развилось это чувство, стремится, напротив, остаться в тени, и неизвестность дает ему больше счастья, чем внимание и похвалы.
И окончательное очищение любви достигается тогда, когда это чувство становится совершенно божественным; тогда распространять вокруг себя счастье становится для человека насущной потребностью, он ничего не хочет для себя и стремится только других сделать счастливыми.
То же самое происходит с жадностью и скупостью. Люди стремятся к наживе из стремления к наслаждениям, власти, к высокому положению в обществе. В семейной жизни эта форма жадности очищается: человек начинает стремиться к достатку, чтобы улучшить положение своей семьи, обеспечить ее от всякого горя и лишений; таким образом эгоизм его уменьшается. Но человек идет дальше, он хочет увеличить свое состояние, чтобы с помощью его делать добро не только в пределах своей семьи. Наконец, с развитием чувства любви, человек научается давать, не ожидая себе никакой награды; все, что он имеет – средства и знание, – он не хранит для себя: они нужны ему лишь для того, чтобы отдать их другим.
