Взгляните на Восток и вы увидите, что там эту опасность поняли и сумели принять меры предосторожности против нее. Восточная психология признает бессмертное я, которое собирает вокруг себя оболочку за оболочкой и постепенно создает свои собственные орудия. Оно создает «ментальное чело», чтобы его способность мыслить могла через этот проводник прийти в соприкосновение с внешним миром, оно создает астральное тело, чтобы через него его эмоции могли выразиться в физической среде, и наконец, оно образует физическое тело, чтобы через него деятельно проявляться в физическом мире.
В восточной психологии мы имеем дело с сознанием, которое создает себе тела сообразно своим нарастающим потребностям. Как же достигнуть того, чтобы высшее сознание могло проявляться через эти тела? Их надо постепенно совершенствовать, утончать и подчинять контролю высшего сознания, поэтому медитация и предписывается как необходимое средство.
Но, когда человек стремился соединиться с своим высшим сознанием как можно быстрее, тогда ему предписывали уединиться в джунгли и временно удалиться от земного мира. Этим он избегал влияния грубых магнетизмом и охранял себя в уединении, куда резкие мирские вибрации не достигали, следовательно не могли и повредиться ему. Там, в тишине лесов и джунглей, отшельники погружались в созерцательную жизнь.
Они напрягали и облагораживали свой мозг, сосредоточивая свою мысль и постепенно обуздывая свою низшую природу, заставляя себя созерцать с восторженным вниманием Высшее.
Сознание, действуя сверху, отражалось – благодаря сосредоточенному вниманию – в физическом мозгу, и, делая его постепенно все более напряженным, настраивало его на восприятие высших вибраций без опасности для равновесия. Далее, оно стремилось поднять низшее сознание настолько, чтобы оно перестало отзываться на возбуждения внешнего мира. Такая же нечувствительность к вибрациям физической сферы, которая в гипнотизме достигается искусственными мерами, в йоге наступает благодаря разобщению сознания от воздействия внешнего мира.
Следующим шагом, после того, как чувства закрывались от влияния извне, было достижение умственного равновесия; мозг надо привести в состояние полного покоя, чтобы он перестал вибрировать, чтобы затих и сделался способным воспринимать вибрации, идущие сверху. Когда ум становился неподвижным, как затихшее озеро, когда ни одно желание не нарушало его ясности, тогда в затихшем уме отражалось «высшее Я». И в тишине успокоенного ума и умолкнувших чувств человек действительно мог созерцать величие и славу «высшего Я». Таков восточный путь.
Постараемся же – исходя из этой точки зрения понять, что нужно делать, чтобы изменить, усовершенствовать и развить мозг, какие необходимые приемы, чтобы его связующие звенья сделались способными для выражения высшего сознания. Если мы захотим следовать по пути внутренней дисциплины, именуемой йога, какие условия необходимы для правильной подготовки? Первое условие – чистота тела, второе – его утончение и увеличивающаяся сложность мозгового аппарата. Эти условия – самые важные. Не думайте, что в вашем уме может отразиться «высшее Я», пока вами еще владеют страсти, пока их требования еще тревожат ум, пока тело еще необуздано. Надо научиться управлять телом и держать его в подчинении, давая ему надлежащее количество сна, достаточно упражнения и подходящую пищу, удовлетворяя всем его нуждам, но не позволяя ему быть хозяином, а только послушным слугою сознания. Послушайте, что говорит Шри Кришна: «Истинно говорю вам. Йога не для того, кто невоздержан в еде, и не для того, кто слишком предан сну, или даже бодрствованию, о Арджуна».[3]
Не следует допускать крайности ни в ту, ни в другую сторону, не надо ни мучить тело, которое должно быть нашим орудием, ни уступать ему, чтобы оно не вообразило себя господином нашего я. Если следовать всем приведенным указаниям, мозг сделается способным воспринимать более тонкие вибрации, не теряя при этом равновесия, и здоровье сохранится, несмотря на усиливающуюся чуткость и утонченость. Йог должен обладать необычайно тонкой отзывчивостью и в то же время быть совершенно здоровым.
Подчинив себе свое тело и очистив его, мы его можем сделать восприимчивым к высшим вибрациям, способным отзываться на более высокие звуки. Но для этого мы должны потерять интерес к низшему и сделаться равнодушными к приманкам внешней жизни. Мы должны добиться бесстрастия, ибо только при этом условии высшее сознание в состоянии проявить себя в мире земном. Пока человек любит предметы мира сего, его оболочки не могут служить орудием высшего сознания.
Сосредоточенное поклонение Высшему, ясное, уравновешенное, систематическое развитие разума и эмоций – вот единственный путь, по которому мы должны идти, если хотим, чтобы высшее сознание проявилось в нас на земле. Мы должны вести чистую жизнь, быть сострадательными и нежными; мы должны научиться видеть единую божественную Жизнь во всем, окружающем нас, в безобразном и прекрасном, в низком и высоком, в растении и в ангеле. Только тот, кто видит божественное Я во всем и все – в Нем, только тот видит воистину.