Ни воды, ни луны – Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Тысячи людей пытаются понять: «Где искать истину, как достичь просветления?» Тысячи учителей отвечают на одни и те же вопросы, но одна загадка сменяется другой, за первым препятствием возникает второе, и ничего не происходит, просветление остается лишь словом…
Вам знакома подобная ситуация, и вы чувствуете, что устали от бесконечных советов так называемых гуру? В этой книге вы не найдете готовых ответов, Ошо предлагает иную помощь и приглашает читателей в противоречивый мир дзенских притч, мир парадоксальных открытий, мир, в котором трансформация возможна в любой момент, если вы действительно ее ищете.
«Никто, никто вам не ответит. Ни к кому не ходите, возвращайтесь к себе. И если вы обретете мастера, вся его заслуга будет лишь в том, чтобы помочь вам обрести себя, вот и все. Ни один мастер не даст вам ответа, ни один мастер не передаст вам ключа. Мастер может лишь помочь вам обратиться внутрь себя. Ключ в ваших руках, сокровищница внутри вас» (Ошо).
Серия "Путь мистика"
Видео
Книжка сложновата, даже для Ошо. Либо это я давно его не читала и немного отвыкла)
Ошо приводит красивую метафору с водой и луной – просто поэзия в прозе! Он говорит, что мы несем старое ведро, полное воды, в которой отражается луна. Ум – это старое ведро, а мысли – вода. Вы цените свои мысли так высоко, что не можете отбросить это старое ведро. Вдруг бамбуковые прутья, державшие ведро, лопаются, и ведро катится прочь. Вода вылилась, отражение луны пропало, – и вы стали просветленными.
Но большинство из нас продолжает нести это ведро, эту воду. Чего мы достигли с помощью мыслей? Ничего, кроме беспокойства, напряжения. Но мы цепляемся за них в надежде, что однажды, когда-нибудь в будущем, с помощью размышлений мы познаем истину. И ведь так и есть – иначе для чего мы читаем Ошо? С тайным намерением стать ближе к истине.
Ошо уверен, что этого никогда не случится, потому что об истине не надо думать. Очень сложная книга для восприятия (отсюда 4 звезды) – нужно вдумываться в каждую фразу и одновременно «не думать». Парадокс, но у Ошо по-другому не бывает)