Бронислав Виногродский
Главные китайские трактаты
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024
* * *
Книга об истине и силе
Лао-Цзы
От автора. Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Существует традиционная китайская практика работы с силами мира, которая называется фэн-шуй: ветер и вода в прямом переводе на русский язык двух иероглифов, ее обозначающих.
Ветер разносит силу земли, а вода ее останавливает. Понятиями «ветер» и «вода» могут быть обозначены любые потоки силы. Потому о китайской медицине говорят как о фэн-шуй тела, а о работе с потоками земли – как об акупунктуре пространства.
Дао Дэ Цзин (ДДЦ) с давних лет не просто моя любимая книга. Это судьба. Ибо расположение знаков, порядок глав, сами иероглифы, передающие понятия, – все это столь прочно вошло в мою жизнь, что нет никакой возможности отделить эти понятия и порядок от обычных мыслей и вместилищ смыслов.
Я множество раз возвращался к толкованию ДДЦ и каждый раз находил совершенно новые смыслы, которые неизменно помогали и помогают мне управлять крыльями моего представления о себе и судьбе, в котором я перемещаюсь во времени этого мира.
ДДЦ повествует обо всем одновременно, ни о чем при этом не рассказывая конкретно и вещественно. Иногда мне кажется, что это произвольный и случайный набор банальностей, иногда сквозь строй его проступает удивительная криптография, и каждый знак видится шифровкой, прилетевшей из далекого прошлого прямо ко мне с очень важным посланием.
В разные времена я по-разному переводил понятия «Дао» и «Дэ». Не буду рассказывать о логике развития понимания их значений, но сейчас они мне видятся как Поток и Сила, а Цзин – это структурный рассказ о закономерностях. То есть теперь я понимаю, что ДДЦ своим названием хочет рассказать мне о закономерностях работы с потоками силы.
Главное действующее лицо ДДЦ, достижение состояния которого и является высшей целью для читающих эту книгу, – человек мудрости, мудрец то есть, который тем не менее не перестает быть человеком. Мудрость в этом случае понимается как состояние сознания, в котором познающий внутри тебя точно знает, как устроено каждое движение и перемещение знаний в пространстве этих перемещений. А пространство перемещений представляет собой сознание.
Если переключиться на язык более понятный, то обычный человек состоит из тела, души и духа. В душе осуществляется деятельность ума. В теле складываются узоры движущихся ощущений, и движение это определяется законами времени. А дух наполняет силой и тело и душу, одухотворяя все происходящее.
Дух – это всегда сила, и, говоря «дух», я всегда имею в виду и силу, и качество, и вещество духа.
Душе соответствует дыхание. Дыхание является воздухом, который приводится в движение духом, пронизывающим все сущее. А движение и духа, и души отпечатывается в узоре ощущений тела, ибо все движения – это ощущения тела, и ощущению тела соответствует вещество, душе – сила, а духу – качество.
Тело состоит из ощущений и переживаний. Душа проявляется образами и понятиями в теле. А дух виден через смыслы и действия.
Все происходящее можно разделить на три части с точки зрения человеческой деятельности. Это состояния, дела и обстоятельства.
Обстоятельства – это тело, это вещественность и ощутимость, это происходящее, воспринимаемое как идущее из будущего и несущее образы угроз и счастья.
Состояние – это дух, он определяет внутреннее пространство и создает среду для прихода обстоятельств. В зависимости от того, насколько ты способен сохранять ровное состояние духа, обстоятельства входят в пространство твоей судьбы и приносят с собой ухудшение или улучшение положения дел.
Обычный человек строит свои дела таким образом, чтобы сохранять ровное и хорошее состояние духа, оберегая его от обстоятельств. Все его дела обычно учитывают возможное ухудшение обстоятельств в будущем, и потому они направлены на накопление и сохранение ценностей таким образом, чтобы создать барьер, оберегающий состояние. Однако это бесперспективный путь продвижения в потоке жизни, так как вся сила приходит из состояния духа.
Обычный человек в своей борьбе с обстоятельствами, с миром, с ближними движется по потоку жизни и в большинстве случаев так и не узнает действительного устройства разумного бытия, в котором можно разобраться только совершая осознанные усилия, направленные против потока обстоятельств.
Однако движение против потока обстоятельств подразумевает не их разгребание и переделывание под свои предпочтения и локальные точки зрения, а направление всех усилий на сохранение и удержание спокойного состояния духа.
Эти закономерности одинаково применимы и в государственном управлении (то есть в работе с властью), и в предпринимательской деятельности, и в личностных отношениях с людьми как в собственном доме, так и за его пределами.
ДДЦ предлагает универсальную технологию построения судьбы, ибо применяя правила, изложенные глава за главой в последовательном повествовании, ты обретаешь возможность управлять ходом событий вне зависимости от того, в каком поле мнений они происходят.
Можно направить этот поток знаний на тело своих ощущений, и тогда в каждой точке движения потока ты будешь точно понимать, что делать с этими силами и как отвечать на вызовы происходящего в тебе.
Можно направить эти знания на поток переживаний в узоре отношений, называемом «семья», и тогда опять же в каждом случае ты будешь точно знать, от каких действий следует удерживаться, чтобы предсказуемо получать правильные результаты в этой игре.
В более широких плоскостях – предприятия или страны – те же самые законы применимы, если ты не пытаешься покинуть внутреннее пространство, обозначенное как состояние, откуда порождаются все действия, понимаемые как дела.
Хотя в ряде случаев при первом рассмотрении некоторые советы и высказывания ДДЦ кажутся немного нелепыми и даже неразумными, в действительности при более глубоком вглядывании всегда оказывается, что такие способы решения проблем более правильны, чем привычные.
Точно такое же отличие существует между западной медициной и восточной. Принципы и основные постулаты восточной медицины требуют от врача более точного понимания происходящего во времени, и согласно ДДЦ он относится к миру, в котором живет, именно как к больному телу.
В каждом случае, вглядываясь в тело мира, врач воспринимает, описывает, оценивает происходящее, выделяя корни явлений, чтобы поставить правильный диагноз, а на его основании вырабатывает точные рекомендации для лечения, которые нужно выполнять, обладая при этом правильным набором орудий и инструментов.
Эти самые орудия и инструменты описываются в каждой главе ДДЦ с разных точек зрения таким образом, что от читающего требуется немедленное применение изложенного как по отношению к себе и миру, так и по отношению к отношениям с собой и миром.
И когда в ДДЦ говорится, что предельно слабое и мягкое способно справиться с предельно сильным и жестким, то это утверждение рассматривается как указание на самую начальную точку импульса силы, которую следует научиться находить в каждом случающемся в поле твоего внимания явлении.
Когда советуют тебе предпочесть убавление знаний, нужно точно понимать, куда направлено это усилие, ибо в ДДЦ в первую очередь ценится точность и знак (положительный или отрицательный) воздействия, а не его сила.
Когда говорится, что истинное состояние сердца мудреца – это непроходимая глупость, подразумевается, что таковым оно кажется на первый взгляд носителю обыденного ума.
Все это я выразил в тексте пространных комментариев и размышлений по поводу основного содержания ДДЦ, показывая возможные способы прочтения. Каждая глава этой книги состоит из трех частей, или трех слоев интерпретации текста.
Первый слой – это логическое толкование, в котором я подразумеваю наличие и взаимодействие трех уровней отношений: личности с миром, личности с собой и личности со своими отношениями с миром. Это и есть взаимодействие состояний, деятельности и обстоятельств. Это другое обозначение трех потоков: прошлого, настоящего и будущего; человеческого, небесного и земного, – направление движения которых должно коренным образом измениться в ходе применения полученных из ДДЦ знаний. То есть через применение этих знаний достигается состояние совершенной мудрости, которая растворяет в себе дела и обстоятельства, превращая все лишь в одно бесконечное состояние безмятежного покоя, который отражает истинное состояние бытия, когда стирается грань между «я» и миром.
Нельзя сказать, что второй слой является точным переводом. Это скорее минимально расширенная интерпретация, так как не может быть дословного перевода, возможно лишь некое толкование.
Третий слой наполняет пространство, созданное первым и вторым слоями, образами, запахами, цветами, плотью самой жизненности, выраженной в потоке образно-понятийных смысловых устройств. Третий слой – это описание видения изнутри, и здесь также сохраняется структура, скелет изначального текста. Но он в большей степени привязывается к переживаниям воспринимающей повествование стороны.
Лучше всего все изложенное читать многократно, не стараясь дословно привязываться к тем или иным оборотам речи, а больше искать свои средства выражения прочувствованного и тем самым пережитого содержания. Тогда читатель сможет стать равноправным пользователем данных способов обращения с самим собой и миром, которые предлагаются учением Лао-цзы, учением о Потоке и Силе.
Что касается понятий «поток» и «сила», то нужно добавить, что нет силы вне потока и существуют только потоки сил. То есть сила и поток неотделимы друг от друга, но поток (он же, конечно, и Путь) всегда представлен силами, влекущими и несущими каждую частичку переживаемого бытия во все стороны космоса, в котором, по правде говоря, и сторон-то никаких нет.
Должен добавить, что самое мое последнее открытие на стезе изучение этого текста состоит в том, что я неожиданно для себя понял, что Понятие «Дао» («Путь») в большинстве контекстов вполне может быть переведено, как «Истина», ибо очень часто говорится о постижении или обретении Дао, познании Дао, просветлении и т. д. В нашей традиции познания мира в этом случает всегда говорится о постижении истины, люди спорят о том, постижима или непостижима истина, и путь человеческой жизни определяет истина и отношения с ней человека. Потому вполне правомочно перевести название книги, как «Книга об истине и силе».
Но лучше сами читайте, чувствуйте, переживайте, пробуйте.
Часть I. Дао – Истина
Глава 1. Вглядываться в непостижимое
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Обычный Путь не может быть Путем, который выводит тебя за пределы обычных состояний сознания, то есть, вступая на Путь, ты вступаешь на Путь не обыденного сознания, уходя от самого себя.
И для того, чтобы совершить подобное действие, необходимо определить понятия, описывающие эти действия. Обычные понятия, определяющие обычные состояния сознания, для этого не подходят.
Отсутствует имя, которым определяют начало всего сущего, то есть Неба и Земли. Ибо, когда такое имя появляется, уже возникают множества предметов мира твоего сознания.
Вышесказанное дает основания полагать, что стремление постичь состояние отсутствия имен позволяет пребывать в состоянии отсутствия желаний. И отсюда ты можешь видеть, как все появляется в твоем сознании из мельчайших и тончайших единиц восприятия-внимания.
Если же твои стремления направлены на постижение имен этого мира, то ты будешь постоянно видеть лишь внешние очертания предметной действительности.
Это постоянная двойственность взаимодействия отсутствия и наличия, Пути и имени, начал и проявлений, желаний и покоя имеет общий исток, однако две стороны этого явления именуются по-разному.
Чтобы определить одним именем эту общность, можно взять понятие «непостижимое».
Вглядывание в непостижимое позволит тебе лишь снова и снова возвращаться к вглядыванию в непостижимое.
Но это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого мира.
Перевод
Обычный Путь не может быть Путем, по которому идут.
Обычное имя не может быть именем, которое именует.
Небо и Земля начинают быть, когда имен еще нет.
Когда появляются имена, ими называют множество предметов мира.
Отсюда вытекает следующее.
Пребывая в обычном состоянии отсутствия желаний, будешь созерцать, как все рождается из мельчайших начал.
Пребывая в обычном состоянии наличия желаний, будешь видеть лишь внешние очертания вещей.
Возникновение этой двойственности имеет общий исток, но называется разными именами.
Определим этот общий исток как непостижимую тайну.
Восприятие этой тайны вновь приводит к ощущению тайны.
Это действие открывает врата для появления множества мельчайших начал.
Размышления на тему
Определение для себя Пути требует усилий, которые не являются обычными. Обыкновенное чередование возможности выбора и невозможности выбора должно объединиться на более высоком уровне восприятия самого себя, чтобы проявился Путь, по которому можно идти, чтобы исполнить свое человеческое предназначение.
Однако все, что мы делаем, мы обязательно определяем понятиями, закрепленными в именах. И чтобы появился Путь, мы сначала должны назвать его Путем. Обычное имя не подходит для того, чтобы назвать происходящее Путем, потому что обычные имена используются для называния происходящего в обычном состоянии сознания. И только из необычных состояний можно превратить обычные имена в необычные. Таким состоянием, например, является любовь, описанная в стихах Арсения Тарковского.
Небо и Земля определяют границы твоего мира, и все, что есть в мире, находится в пределах Неба и Земли. Начало Неба и Земли должно, следовательно, находиться там, где отсутствует называющее их имя. Имени, определяющего начало Неба и Земли быть не может, или, другими словами, это имя суть «отсутствие», ибо отсутствует то, что не названо. Мы же являемся воплощением духа, и я говорю обо всем с точки зрения движений этого духа. Сам же дух пребывает в области отсутствия имен, потому он непостижим обычным усилием самого себя, скованного плотью телесных оболочек.
Когда именуется наличие, то есть существует только названное, и существует оно в твоем сознании, тогда уже появляются множество предметов твоего сознания. Я обычно говорю о предметах или вещах, подразумевая, что предмет, то есть выделенная единица бытия, на которую можно направить свой дух как внутри, так и вовне, – это единица действия духа, объект любви, ненависти, восприятия, осмысления и т. д.
ЧЕРЕЗ НАИМЕНОВАНИЕ происходит порождение, то есть выделение из мира множественных сущностей отдельного объекта.
Чтобы увидеть, как проявляется ежесекундно этот мир в твоем сознании, как он лепится мельчайшими единицами бытия, необходимо устремиться к отсутствию обыденности: постоянство твоего желания, влекущего в гущу этого мира, должно стираться устремлением в область, где Небо и Земля еще не начинают быть. Все сущее есть в каждом мгновении бытия этого мира. Нужно уметь расширять и сужать область своей осознанности, дабы увидеть обычным зрением, как происходит случайное, как проявляется невидимое.
Постоянное устремление внутреннего усилия в область отсутствия позволяет во всем видеть игру порождающих этот мир тончайших сил.
Когда же обыденное сознание направляется стремлением обладать, называть именами, придавая статус личной принадлежности всему названному, у тебя нет шансов увидеть устройство этого мира, ты будешь постоянно созерцать лишь множественность внешних очертаний явленного мира.
Но нужно помнить, что все сущее складывается двумя единицами духа, отсутствием и наличием. Потому мы приходим в точку, откуда исходит отсутствие и наличие, Путь и имя, Небо и Земля, любая двойственность, и понимаем, что все это одно и то же, но обладает разными именами – будучи по-разному названным, оно становится разным. И чтобы в разном определить то, что делает его одинаковым, мы используем понятие Тайного, Таинственного, Темного, Непостижимого.
Именно в этой области лежит то, что ведет тебя по Пути, но усилие движения в эту сторону стирает все различия, и, попадая в эту область, ты навсегда оказываешься в области Таинственной непостижимости.
Именно из этой области открываются врата в мой явленный мир множественности предметов и вещей, которые складываются из тончайших порождающих начал, в каждое мгновение бытия возникающих из-за границ названного мира Неба и Земли.
Глава 2. Улучшать мир
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно и появляется.
И как только ощущаешь добро, возможность делать мир лучше, начинаешь делать его лучше, осуществляя добро. Тут же появляется и зло.
Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося.
На сопоставлении трудности и легкости осуществления вершатся все дела.
На сопоставлении размерности величин проявляется облик всего предметного мира.
На соотнесении верха и низа в ощущениях происходит постоянная потеря равновесий.
На соотнесении звучания с возможностями голоса возникает ощущение слаженности происходящего.
Ощущение последовательности и связности возникает на сопоставлении предыдущего и следующего.
Потому мудрый человек в своих действиях всегда осуществляет замыслы, опираясь на ощущение отсутствия, в противоположность наличию.
Суть его учения видна из связной последовательности его действий, которые он никогда не объясняет словами.
Ведь все предметы пребывают в слаженном взаимодействии, не нуждаясь в словесных объяснениях и договорах.
Так что, если что-то получается, нет нужды притязать на право владения этим. То, что осуществляется, не требует твоей на этом задержки и долгого пребывания в ощущении успеха. Ибо именно потому, что всегда уходишь дальше, не тормозясь на достигнутом, все время и пребываешь в состоянии успешного достижения появляющихся целей.
Потому-то и остается постоянный успех, что ты постоянно его покидаешь и уходишь из точки успеха.
Перевод
Когда узнаешь о существовании прекрасного, тут же хочется все сделать прекрасным, и именно это действие порождает безобразие в мире.
Когда узнаешь о возможности добра и совершенства, тут же хочешь во всем осуществить доброту и совершенство, и именно эти действия порождают зло.
Отсюда вытекает следующее.
Из взаимодействия отсутствия и наличия происходит рождение.
Из взаимодействия трудного и легкого происходит завершение.
Из взаимодействия длинного и короткого появляется облик.
Из взаимодействия высокого и низкого происходит потеря равновесия.
Из взаимодействия звука и голоса получается слаженность.
Из взаимодействия предыдущего и следующего появляется последовательность.
Это определяет следующее.
Мудрый человек делает все дела осуществлением отсутствующего.
Он никогда не поясняет словами действия, и именно так он являет свое учение.
Все множество существующих предметов действует в этом мире, не выражая себя словами.
Потому происходит рождение, но не возникает отношений обладания.
Осуществляется все без отождествления.
Если достигается успех, то на нем не задерживаются.
И если не задерживаются в успехе, тогда он и не уходит.
Размышления на тему
Само по себе постоянное желание улучшить мир заставляет тебя украшать своими понятиями то, что на самом деле не нуждается в украшении, потому что по сути мир красив и совершенен и без твоего в него вмешательства. А когда ты делаешь нарочитые усилия, то здесь и проявляется все безобразие происходящего.
Вот то же самое и с добром. Так хочется, почувствовав на минуточку этот самый теплый лучик добра, напоить им все мировое зло, которого на самом деле тоже нет, ибо и то и другое лишь кажущиеся блики. А так как совершенства в тебе нет, то получается в совершении добра проявлять то самое зло, с которым хочешь справиться во внешнем мире. А вовне зло появляется как отражение твоего внутреннего несовершенства.
Это связано с изначальной двойственностью устройства сознания, которое в основе своей действует через сопоставления и соотнесения всех качеств мира на шести уровнях происходящего. Потому в сопоставлении имеющегося и отсутствующего, да и нет, бытия и небытия рождается все на грани, появляясь и исчезая.
Трудность и легкость появления и исчезновения предметов мирового сознания воспринимается как свершение и полнота созидания сущего.
Сопоставление величины размеров ощутимого мира создает все зримые очертания облика, и ты не можешь не сопоставлять, ибо таково свойство духа, текущего через тело твое.
Потеря равновесия ощущается в каждом движении мира, так как движение – это всегда потеря равновесия, и оно возникает в сознании именно потому, что есть высокое и низкое. Равновесие обретается лишь потому, что всегда осознаешь возможность его потери в любой точке изменения высоты, то есть когда происходит любое движение и внутри и вовне.
Звучание всегда подразумевает источник звука, то есть голос, и оно может быть слаженным или, наоборот, резать слух. Но состояние лада в звучании мира – это то, что имеет место в любой момент обращения внимания на этот мир. И так же как потеря равновесия устремляет твое сознание к поиску равновесия, так же и разлад звука и голоса устремляет тебя искать этот потерянный лад.
Последовательность всех действий ощущается через сопоставление переднего и заднего, того, что случается прежде и того, что происходит потом. Это создает ощущение целостности и связности этого мира.
Основываясь на том, что все происходит само собой, мудрый человек не делает нарочитых усилий по осуществлению имеющихся замыслов, а всегда проводит свое внимание в область отсутствия происходящего, не думая, что имеющиеся представления и есть то, что должно быть. Потому все осуществляется без вовлеченности в происходящее.
Нет нужды словами описывать и передавать побуждения и мотивы своих действия, ибо все очевидно из самих действий. Так как все действия проявляются вовне как текст, в котором рассказывается о сути учения.
Любой взгляд на мир в данный миг покажет тебе, что все в нем происходит и тогда, когда никакие слова не звучат, а лад и последовательность событий не нарушается. Ни ветру, ни воде, ни листьям – ничему не нужно подсказывать, что делать.
И если намерения осуществляются, достигается успех в каком-либо начинании, не следует обращать внимание на этот успех – ни свой, ни чужой. Нужно идти дальше, не задерживаясь на плодах действий.
Именно поэтому и не уходит успешность, что тебя интересуют не плоды, а корни, и основные усилия ты совершаешь в заботе о корнях и началах, а не о плодах и их распределении.
