Бронислав Виногродский
Искусство управления переменами. Знаки и крылья
Человеческие слуги[20] должны понимать смысл этого и притягивать созвучных себе по родам, но для этого они должны быть «прежде», находиться «раньше», обладать особым мнением, выступая против корыстных целей. При этом нельзя идти против государя, вести распри и раскалывать сообщество.
В словах к уровням говорится, что друзья притянутся, как волосы за шпилькой. Это означает, что друзья прибудут. Еще говорится: «Через совместные действия или от своего соседа» – все это смысл обретения друзей. Еще встречается высказывание «утратишь друзей» и говорится: «Раздробление сообществ». Еще говорится: «Отвергнешь свой род сверху» – все это имеет смысл утраты друзей.
Данные значения содержатся в чертежах знаков Вэнь вана и в толковании «Объяснение знаков» Конфуция. Объяснения знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ несут высшую смысловую нагрузку, поскольку именно в них объясняется природа образцов Напряженности и Послушности для остальных знаков.
Объяснение устройства знака
/ 1 / Воистину высшей степени предела достигает исток в знаке ЗЕМЛЯ! 10 000 сущностей начинают быть из него. Таким образом они Послушно принимают Небо.
Исходный смысл
Здесь объясняется значение Пути знака ЗЕМЛЯ и в первую очередь говорится об истоке, о Замысле. Слово «предел» указывает на высшую, крайнюю степень, но по сравнению с понятием «великий» это значение немного мягче. Слово «начинают» указывает на начало Силы дыхания, а «быть» – это появление внешнего облика. Выражение «Послушно принимают дарованное Небом» – это есть Путь Земли.
/ 2 / Земля в своей толще несет на себе все предметы, и Сила духа ее объединяет всех в отсутствие пределов. Она хранит огромный свет величия, и тогда все предметы воплощаются по родам через взаимное ощущение.
Исходный смысл
Когда говорится о Воплощении, имеется в виду, что Сила духа знака ЗЕМЛЯ объединяет всех в отсутствие границ. И в этом знак ЗЕМЛЯ становится парой знаку НЕБО.
/ 3 / Самка коня, кобыла – это родовая сущность Земли. Она движется по Земле в отсутствие границ в мягкой Послушности. Ценность – в Верности, тем самым правитель осуществляет свои действия.
Исходный смысл
Эти слова объясняют значение Ценности в Верности. Конь – это образ знака НЕБО, а самка коня – это иньская сущность, это образ знака ЗЕМЛЯ. Самка коня – это сущность, способная «двигаться по Земле без границ», то есть без остановки, поэтому в Послушности она обладает Напряженностью.
«Мягкая Послушность, Ценность в Верности» – это качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Обладая этими качествами, правитель может двигаться вперед, действовать. Это подобно движению Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Если она движется таким способом, тогда происходит то, о чем говорится далее в тексте.
Толкование Чэн И
Путь порождения велик, поэтому Небо определяется как великое, а Земля определяется как предельное. Смысл слова «предельный» немного слабее, он не такой напряженный, как смысл слова «великий». Так же должен себя вести и мудрый человек, различая возвышенное и низкое, проявляя осторожную строгость.
10000 предметов начинают быть из знака НЕБО и начинают жить из знака ЗЕМЛЯ, питаясь от него. Таков Путь отца и матери. Предметы Послушно принимают в себя дарованную им Небом силу и тем самым создают свою наработку. Мощная Сила духа знака ЗЕМЛЯ удерживает и несет на себе 10000 предметов, которые объединяется безграничностью знака НЕБО. Тем самым широкое способно вместить, и великое способно даровать свет.
Эти четыре качества полностью воплощают Путь знака ЗЕМЛЯ. Это подобно качествам твердости и напряженности, срединности и правды знака Небо, которые чисты и беспримесны. Четыре качества, или четыре способности, – это «вмещать в себя», «быть щедрым», «даровать свет» и «быть мощным». Они наделяют Землю способностью выполнять подвиг приятия Неба.
Тогда все сущности по родам повсеместно смогут обрести свое воплощение и следование судьбе. Образ кобылицы используется потому, что в ней есть мягкость, Послушность и одновременно Напряженность, сила. Кобылица способна двигаться по Земле без устали, что соответствует Напряженности знака Небо.
В знаке ЗЕМЛЯ также есть Напряженность, потому что без Напряженности Земля не сможет сопровождать Небо. Не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Если в движении есть твердость, это не вредит мягкости. «Мягкая Послушность и Ценность в Верности» – это есть качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Таков Путь государя, который воплощается в Силе духа знака ЗЕМЛЯ.
/ 4 / Сначала блуждаешь, теряя Путь, затем Послушностью обретаешь постоянство. На юго западе обретаешь друзей, таким образом, движешься вместе со своим разрядом. На северо востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость.
Исходный смысл
Основное положение утверждает, что ян – большой, а инь – маленький. Ян обретает, соединяясь с инь, а инь не может соединиться с ян. Поэтому качество Духа знака ЗЕМЛЯ меньше, чем качество Духа знака НЕБО. Поэтому на северо востоке есть утрата друзей. Несмотря на утрату, возвращаешься на юго запад и заканчиваешь наличием радости.
Толкование Чэн И
Выражение «на северо востоке утрачиваешь друзей» означает, что инь не имеет своей воли и обязательно следует за ян, после чего заканчивает наличием радости.
/ 5 / Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.
Исходный смысл
Покой и Верность – это качества Духа Земли.
Толкование Чэн И
Ян осуществляет действие знака НЕБО, инь осуществляет действие знака ЗЕМЛЯ. То, что находится над телесным обликом, называется Путем Неба и Земли. То, что находится под телесным обликом, определяется как подвиг, заслуги, работа инь и ян. «Сначала блуждаешь, потом обретаешь» – это слова о Пути инь. Сначала теряешь Путь инь, а после в согласии и Послушности обретаешь закон постоянства.
Юго запад – сторона инь. Если следуешь своему разряду, то обретаешь друзей. Северо восток— сторонаян. Если противоречишь своему разряду, то утрачиваешь друзей. Если уходишь от своего разряда, значит, подчиняешься ян и таким образом будешь способен выполнить работу по рождению предметов. Естественно, закончишь счастьем и радостью. Тело инь – мягкое и податливое, поэтому подчиняется, следуя ян. Если инь способен в покое хранить Верность, тогда обретет счастье, тогда будет созвучие с Путем Земли во всей ее безграничности. Если инь не способен хранить Верность покою, разве сможет он соответствовать Пути Земли?
В «Объяснении устройства знака» три раза встречается понятие «отсутствие границ», и во всех случаях оно разное. Первый раз говорится: «Качество Духа соединяется в отсутствие границ». Эти слова указывают на бесконечность Неба. Второй раз говорится: «В созвучии с Землей в отсутствие границ». Эти слова указывают на неисчерпаемость Земли. И, наконец, слова «движется по Земле в отсутствие границ» указывают на Напряженность движения кобылицы.
Большой образ
Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.
Исходный смысл
Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.
Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе[21].
Толкование Чэн И
Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.
Начальная шестерка
Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.
Исходный смысл
Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.
В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.
Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.
Толкование Чэн И
Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.
Замечание Ли Гуанди
Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А девять отверстий, пять органов восприятия и сто частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?
Сердце понимается как великое тело, а пять органов восприятия и сто костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как три основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.
И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все сто частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?
Если же уши, глаза и четыре конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.
Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.
Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.
В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.
Начальная шестерка. Малый образ
Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.
Исходный смысл
Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.
Толкование Чэн И
Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.
Шестерка вторая
Прямое, равностороннее и великое. Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.
Исходный смысл
В мягкой Послушности правильная, прямая крепость – это прямота знака ЗЕМЛЯ. Обладание определенным обликом – это обладание равносторонним телом знака ЗЕМЛЯ. Объединение Силы духа без границ – это величие знака ЗЕМЛЯ. Шестерка вторая – мягкая и Послушная, срединная и правильная. Кроме того, она обретает чистоту на Пути знака ЗЕМЛЯ. Поэтому ее Сила духа внутри – прямая, вовне – равносторонняя, а при этом еще великая и полная. Не надо учиться и повторять, все равно не будет ничего не Ценного. Если гадающий обладает такой Силой духа, тогда Путь его будет прямым, ровным и великим.
Толкование Чэн И
Второй иньский уровень занимает срединное положение в нижнем знаке, поэтому он является хозяином знака ЗЕМЛЯ. Если обобщить в словах Путь знака ЗЕМЛЯ, то равновесие правды находится внизу – таков Путь ЗЕМЛИ, а прямота, равносторонность и величие – эти три качества образно описывают действие его Силы духа, исчерпывающе выражая Путь ЗЕМЛИ. Исходишь из прямоты, равносторонности и величия, ничего не повторяя, а все равно нет ничего, откуда не возникало бы Ценности.
Слова «не повторять», «не учиться» говорят о естественности, о природности. На Пути знака ЗЕМЛЯ никто ничего нарочно не осуществляет, а все делается. Мэн цзы[22] говорит, что предельно великий есть предельно твердый – такова прямота в теле знака ЗЕМЛЯ, поэтому к образу равностороннего добавляется качество твердости так же, как качество Верности добавляется к образу самки коня.
Когда говорится о Силе дыхания, то прежде всего указывается, что ЗЕМЛЯ обладает Силой дыхания прямоты. Величие – это качество Силы дыхания ЗЕМЛИ, и поэтому в знаке ЗЕМЛЯ прежде всего говорится о прямоте сторон, а потом говорится о выпрямлении сторон квадрата, который велик, поэтому выпрямления сторон величия достаточно, чтобы полностью выразить Путь ЗЕМЛИ. Это уподобление с очевидностью подходит и для описания человеческого Духа.
Чистые знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ созвучны расположением уровней. Двойка является хозяином знака ЗЕМЛЯ, а не Пятерка, поскольку второй уровень знака ЗЕМЛЯ находится в отклике с пятым уровнем знака НЕБО.
Замечание Ли Гуанди
Образ Неба – это круг. Квадрат – это образ Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Квадрат противоположен кругу, поэтому говорится: предельно спокойное. Прямое указывает на качество Силы духа знака НЕБО. Поэтому говорится: «Небо в своем движении – это прямота». Великое также является Силой духа знака НЕБО. Поэтому говорится: «великое – суть исток знака НЕБО, начало НЕБА».
Шестерка вторая обретает чистоту Силы духа знака ЗЕМЛЯ, а равносторонность квадрата является его образом. В начале говорится «прямота», а в конце говорится «великое», потому что равносторонние тела основываются на понятии прямоты, а воплощаются в величии размера. Если нет прямых линий, нельзя создать тело квадрата. Облик квадрата несет в себе представление о возведении в степень, с помощью которого можно создать величие тела.
ЗЕМЛЯ через Силу духа знака НЕБО, через качества НЕБА обретает свой Дух, поэтому через прямоту создается квадрат, и через квадрат воплощается величие. Это есть следование естественной природе разума, а не искусственное измышление.
Поэтому и говорится: «Не учишь ничего, а во всем будет Ценность». Учить – означает повторять многократно. Слова «не учишь, не повторяешь, а во всем будет Ценность» означают, что знак ЗЕМЛЯ способен действовать простотой, без скрытых планов. Если не учишь и не повторяешь, не пребываешь в учении, то через почтение достигаешь прямоты внутри и через совесть достигаешь правильного расположения квадрата вовне. Поэтому нигде не нужно нарочито применять свой разум сердца, все происходит само собой.
Шестерка вторая. Малый образ
Движение в Шестерке второй. Через прямоту сторон образуется равность сторон. Не повторяешь, а нет ничего, в чем не было бы Ценности. Свет на Пути Земли.
Толкование Чэн И
Принимаешь в себя Небо и начинаешь движение, так через прямоту сторон получается квадрат. Прямота сторон квадрата указывает на великое дело. Смысл понятия «прямой квадрат» – это величие без истощения, в котором и проявляется свет Земного Пути, когда его работа осуществляется беспрепятственно. В таком сиянии не нужны повторы, с тем чтобы создать Ценность.
Цай Цин говорит: «Путь Земли – это прямота и равносторонность. Свет на Пути Земли – это прямота сторон и величие. Когда есть прямота, равносторонность и величие, тогда не обязательно повторять, но не будет ничего, что не привело бы к Ценностям».
Шестерка третья
Затаи узор. Способен к Верности. Можешь и последовать за правителем в делах. Отсутствие завершения, наличие конца.
Исходный смысл
Шестерка – иньская, третий уровень – янский. Внутри таишь красоту своего узора. Способен к Верности удержания. Однако из за того, что находишься наверху нижнего знака и должен вот вот выйти наружу, не сможешь до конца хранить и таить. Возможно, что пора выступить и, подчиняясь высшему, служить ему, тогда, несмотря на то что вначале нет совершенства, в конечном счете будет окончание. Уровень предсказывает гадающему, что может быть отсутствие завершения при наличии конца, если он будет обладать подобной Силой духа.
Толкование Чэн И
Тройка находится наверху нижнего знака. Тройка – это Путь слуги. Слуге необходимо затаиться и скрыть красоту своего узора, Ясности. Если есть добро, то слуге следует принести доброту и совершенство государю. Это возможно, если слуга способен к постоянству. В этом случае он обретет правду, и ему не нужно будет остерегаться злых сердец.
На Пути слуги обретаешь мягкую Послушность. Способность к Верности указывает на то, что можешь крепко и сильно удерживать Путь. Кроме того, можешь постоянно и долго не иметь сожалений и неприятностей. Если будешь следовать служению верху, тогда не осмелишься завершать свои дела, добиваться успеха для себя, а будешь только доводить дела до конца, и тем самым сохранишь свое положение. Таков Путь слуги.
Шестерка третья. Малый образ
Затаив явленность узора, можешь сохранять Верность, потому что развиваешься с течением времени. Можешь подчиниться делам правителя, потому что осознаешь величие света.
Толкование Чэн И
Конфуций предполагал, что люди за словами перестанут понимать значение уровней, поэтому объясняет слова к уровням более подробно, указывая на Путь чиновника, слуги, который располагается в нижнем знаке. Этот Путь состоит в том, что не нужно выставлять напоказ свои подвиги, необходимо сохранять во тьме свою силу, таить в тени свою красоту, тогда будешь способен хранить постоянство в правде. Но этот Путь появляется в том, чтобы не терять должного в движении со временем.
Получается, что если слуга не будет таить внутреннего света, то не сможет сполна осуществить свое предназначение, не сможет до конца быть преданным и не выразит свою преданность в ее полноте. Это и означает «отсутствие завершенности, наличие окончания», о чем говорится в словах к уровню. Выражение «можешь последовать в делах за правителем» как раз и указывает на то, что ты осознаешь величие этого света. Только осознавая величие света, слуга способен таить свои подвиги во тьме. Разве может маленький человек, омраченный корыстными интересами, но обладающий добрыми качествами и намерениями, бояться, что люди о них не узнают, и если он боится, разве сможет тогда сохранить и затаить в себе красоту узора?
Шестерка четвертая
Завяжи мешок. Отсутствие неприятностей, отсутствие похвал.
Исходный смысл
Выражение «завязать мешок» говорит о том, что нужно отверстие мешка завязать и не вытаскивать из него ничего. Слово «похвала» означает избыточную известность, проявленность. В данное время нужно быть очень осторожным и сдержанным, тогда избегнешь неприятностей, но и не будет похвал.
Шестерка четвертая – это двойной инь, в котором нет срединности, поэтому дается такой образ. Коротко можно сказать, что если не способен сохранять в делах осторожность и точность, то временами необходимо уходить в бегство и скрываться.
Толкование Чэн И
Четверка находится слишком близко к пятому уровню, поэтому между ними нет взаимного обретения, взаимной помощи. Таким образом, когда между верхом и низом нет сообщения, это указывает на область, полную опасностей и сомнений. В подобных обстоятельствах человек может проявлять себя только через правильность, правду. Если он скрывает и таит свои знания подобно завязанному мешку, тогда сможет прийти к отсутствию неприятностей. В противном случае будет вред. Но когда человек затаивается и скрывается, тогда и похвал ни от кого не будет.
Шестерка четвертая. Малый образ
Завяжи мешок – отсутствие неприятностей. Когда осмотрителен, не будет вреда.
Толкование Чэн И
Если способен к осмотрительности, тогда и вреда не будет.
Шестерка пятая
Желтое исподнее. В Замысле – счастье.
Исходный смысл
Желтый – цвет средины, исподнее – это нижнее украшение. Шестерка пятая – иньская, находится на положении власти, обладает Силой духа срединной Послушности, подчиняется внешнему, позволяя внутреннему проявляться вовне. Образ именно таков. В гадательных словах говорится – счастье великого добра. Если гадающий обладает указанной Силой духа, тогда и гадание будет таким.
При гадании на Книге Перемен не получишь правильного ответа, если не учитываешь всех слов к уровню; если что то одно противоречит обстоятельствам, то гадание не сбудется.
Толкование Чэн И
Шестерка пятая находится на положении государя, поэтому и говорится: «Желтое исподнее, в Замысле – счастье». Желтое – цвет середины, государя, исподнее – нижнее одеяние. Удерживаешь середину и пребываешь в Послушности, поэтому в Замысле – счастье. Уровень говорит о том, что необходимо придерживаться своей доли, своего предназначения.
Замысел – это нечто великое и доброе. Образ уровня говорит только об удержании середины, о нахождении в Послушности, и тогда Замысел принесет счастье. Этого объяснения достаточно.
Желтое исподнее, таким образом, приводит к великому счастью. С другой стороны, пребывая в добре, знаешь, откуда в Поднебесной приходит великое несчастье. Люди в наше время не понимают значения этой закономерности.
Пятый уровень отвечает за обладание властью. В других знаках Книги Перемен Шестерка на пятом уровне говорит о мягкости и Послушности, или о просвещенности и ясности, или же об омраченности и слабости. Но только в знаке ЗЕМЛЯ, находясь на положении власти, инь описывает Путь слуги, Путь жены. Слуга на положении власти – это Стрелок И23, достойный восхваления и почитания. Жена на положении власти – это Нюйва[23].
В любом случае инь на положении власти – это исключение из правила, нельзя говорить об этом как о законе. Поэтому в словах «желтое исподнее» мудрый человек увидит противоречие, а значит, предостережение. Ведь гибель и возрождение проявляются в постоянстве законов разума, и когда инь находится на положении власти, это чрезвычайные обстоятельства, которые следует учитывать.
Замечание Ли Гуанди
Пятый уровень – это, безусловно, показатель власти. Однако не во всех знаках на этом уровне говорится о Пути государя, особенно это сомнительно относительно иньского уровня. Например, в знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, Шестерка пятая говорит о действиях князя, сообщника, в знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, говорится о правителях и князьях в целом. Так же нужно подходить и к значению этого уровня. Мы считаем, что Чжу Си, говоря о Пути Послушности, ошибается в своих рассуждениях.
Шестерка пятая. Малый образ
Желтое исподнее. В Замысле – счастье. Узор находится внутри.
Исходный смысл
Узор – это когда закон упорядоченности хранится внутри, но проявляется вовне.
«Желтый» – это явленный признак середины, внутреннего равновесия. Здесь говорится, что находишься внутри, но не проявляешь превосходства. Накапливаешь предельную, то есть высшую, красоту, пребывая в нижнем знаке, именно поэтому в Замысле счастье.
Верхняя шестерка
Драконы бьются в поле, их кровь сине желтая.
Исходный смысл
Инь находится на пределе силы. Это проявляется в том, что инь вступает в противоборство с ян. В этой борьбе они оба поражены, оба ранены. Гадающему говорится, что обязательно будет несчастье, столкновение.
Толкование Чэн И
Инь подчиняется ян, однако здесь он доходит до предела в развитии, поэтому он начинает проявлять качества своей противоположности, он восстает и вступает в битву. Шестой уровень – это предел, и если дальше продвигаться по этому Пути, то война неизбежна. Поэтому и говорится о «войне в диком поле». Дикое поле – это то место, которое находится вовне, за пределами города, поселения. Если есть вражда, конечно же, будут раны, поэтому говорится: «Кровь сине желтая».
Верхняя шестерка. Малый образ
Драконы бьются в поле, их Путь истощен.
Толкование Чэн И
Инь достигает предела развития, где силы истощаются. В этих обстоятельствах обязательно будут вражда, соперничество и разрушения.
Применение шестерок
Ценность – в вечной Верности.
Исходный смысл
Само выражение «применение Шестерок» означает, что в гадании рассматриваешь Шестерки (зрелый инь, переменный инь), а не Восьмерки (молодой, неизменчивый инь). Это общий пример. Поэтому, если при выпадении знака Земля все его уровни приходят в движение, тогда отдельно обращаешься к данному толкованию.
Предсказание говорит, что нужно изо всех сил придерживаться Верности, так как сама природа инь – мягкая, податливая. В обстоятельствах, когда все уровни меняются, Ценность будет в вечной Верности. В знаке НЕБО также говорится о Ценности Верности, но в этом случае, когда он образуется из знака ЗЕМЛЯ, необходима дополнительная Верность, чтобы достичь Воплощения великого Замысла.
Толкование Чэн И
Применение Шестерок знака ЗЕМЛЯ описывает применение Пути инь. Для иньского Пути естественны мягкость и трудность удержания постоянства, поэтому в данном случае особо подчеркивается, что Ценность создаст постоянное и вечное удержание Верности изначальному.
Применение шестерок. Малый образ
Ценность – в вечной Верности. Посредством великого заканчиваешь.
Исходный смысл
На Верхнем уровне инь подходит к концу и должен обернуться в ян, поэтому и говорится, что великое заканчивается.
Если инь в Верности не хватает крепости, тогда он не может долго длить окончание. Поэтому на Пути применения Шестерок Ценность в том, чтобы быть Верным вечности. Если способен быть великим в окончании, это и есть дление вечной Верности.
Примеры гаданий
Гадание на исход противостояния во время военных действий
ГАДАТЕЛЬ. Шан Бинхэ, китайский гадатель, XX век.
ВОПРОС. В начале XX века, в период установления Китайской Народной Республики гадатель по имени Шан Бинхэ составил прогноз на исход противостояния между двумя армиями.
В 1925 году все государство было охвачено мятежами и столкновениями. Наиболее жесткое противостояние происходило на границе областей Чжили и фэнтянь. Гадатель задает вопрос, кто одержит победу в этой битве. Время прогноза – 1925 год, семнадцатый день, девятый месяц, с 11 до 13 часов, что соответствует году И Чоу, месяцу Бин Сюй, дню Цзя Сюй, часу Гэн У.
В результате гадания получился знак ЗЕМЛЯ с двумя переменными уровнями: вторым и верхним.
Переменные уровни
Шестерка вторая
Прямое, равностороннее и великое. Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.
Верхняя шестерка
Драконы бьются в поле, их кровь сине желтая.
СУЖДЕНИЕ. Гадатель вынес следующее суждение: северо восточная фэнтянская группировка под командованием Цзян Чжилиня потеряет единомышленников и попадет в опасность, окажется в окружении и потерпит поражение. Юго западная группировка постепенно расширит сферу своего влияния, обретет поддержку и одержит победу.
СПОСОБ ТОЛКОВАНИЯ. Традиционное толкование образов знака.
РАЗБОР. Знак ЗЕМЛЯ состоит из Земли наверху и Земли внизу. Оба знака приходят в движение, что говорит о большой подвижности и неопределенности обеих сторон. Внутренний знак представляет собой тело, то есть объект действия. Верхний и нижний знаки находятся в состоянии гармонического равновесия, при этом в месяц Сюй Почва пребывает в расцвете. По системе соответствий Почва занимает юго западное направление и представляет собой скопления людей.
Это говорит о том, что армия, находящаяся на юго западе, захватит власть и получит поддержку народа.
Переменный знак – это знак НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, составленный образами Горы и Воды. Наверху – Гора, движение Почвы, внизу Вода, движение Воды. Почва знака Гора также поддерживает Почву Земли.
При этом в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ верхний знак Гора занимает северо восточное направление, а нижний знак Вода указывает на Опасность и ловушку. Следовательно, в северо восточном направлении может возникнуть опасная ситуация. В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ знак Вода занимает внутреннее положение и указывает на фэн тяньскую армию на северо востоке. Получается, что опасность и трудности находятся во внутреннем пространстве уезда Чжили.
