дас Яшомати Нандана
Духовная Практика Вайшнавов
§ 1.6. Оскорбления Святого имени, которых следует избегать
Три стадии повторения святых имен
Существуют три стадии повторения святых имен. Первая, нама-апарадха, – это когда мы повторяем святые имена и совершаем оскорбления. Преданному необходимо как можно скорее подняться с этой стадии до следующаей, намабхасы или тени святого имени – когда мы стараемся избегать оскорблений, хотя мы еще не находимся на уровне чистой премы. И высшая стадия – это шуддха-нама или чистое святое имя, совершенство сознания Кришны.
Сутью оскорблений Святого имени является явная или скрытая зависть к Нему. Зависть буквально означает, когда мы осознанно или не осознанно думаем с вызовом: «Почему он (она, оно, я, ты) не такой, каким, по моему мнению, должен быть».Святое имя несет высшее благо живому существу в виде чистой любви к Богу, поэтому зависть к Нему является самым прискорбным оскорблением из всех, что живое существо может совершить.
Слово апарадха означает «то, что уводит нас от преданного служения». Слово арадхана означает служение, но также его можно понимать, как указывающее на Шримати Радхарани. Таким образом апарадха – это то, что не дает нам получить прибежище у самой милостивой личности в творении – Шри Радхи, без чего шансы получить милость Кришны практически равны нулю.
Святое имя неотлично от Самого Кришны. Он специально проявляет себя в форме Своего имени, чтобы дать нам простой способ вырваться из цикла материальных страданий и вернуться домой к Богу. Поэтому Святое имя является самым невинным и чистым. И подобно тому, как преступление против невинного ребенка считается более тяжким грехом, оскорбление Святого имени является самым серьезным грехом. В Чайтанья Чаритамрите говорится, что можно повторять святое имя жизнь за жизнью, но, если не избавиться от оскорблений, так и не обрести любви к Богу.
Что делать, если я совершаю оскорбления Святого имени? Следует стараться их избегать и вместе с тем продолжать повторять Святое Имя. Вначале все совершают оскорбления. Но повторение Святого Имени является самым сильным средством искупления, очищающем наше сердце от зависти и других пороков. Поэтому следует просто продолжать повторять Святое имя, прося Его помочь избавиться от оскорблений, и вместе с тем совершая сознательные усилия, чтобы избегать их в будущем.
"Если человек испытывает достаточную жадность к обретению чистой преданности, он будет повторять святое имя, свободным от десяти оскорблений. Он обязан тщательно избегать каждого из оскорблений с чувством глубокого раскаяния за то, что когда-либо совершал их в своей жизни. Он должен искренне молиться у стоп святого имени и повторять его с решимостью. Только тогда он получит милость святого имени, которая разрушит все его оскорбления.
Оскорбления святого имени Кришны уходят только благодаря постоянному повторению. Когда они разрушаются таким образом, они больше никогда не вернутся. Постоянное повторение означает повторять весь день с острым чувством угрызения совести."
Чтобы преодолеть оскорбительное воспевание, необходимо всегда помнить, что оскорбления поражают, подобно удару молнии. Тогда, постоянно повторяя святые имена, у нас просто не будет возможности совершать оскорбления. Повторяя без оскорблений (намабхаса), преданный обретает мукти или свободу от материальных привязанностей. Затем преданный становится достойным чисто повторять святое имя (шуддха-нама).
Как подняться до уровня чистого воспевания? «По милости гуру ученик получит знаине о природе святого имени. Тогда невежество и анартхи, вызывающие намабхасу, изчзнут благодаря знанию самбандхи и садхане повторения святого имени. Такое имя преобразится в чистое имя, и преданный вкусит прему.
Благодаря служению духовному учителю, анартхи исчезнут, и шуддха-нама будет танцевать у Вас на языке. В это время джива постоянно воспевает, буквально сойдя с ума от сладости чистой намы. Ликуя, будет танцевать святое имя, будет танцевать джива, будет танцевать сокровище любви к Богу, будет танцевать вся вселенная, и майа убежит."
Метод чистого повторения святого имени
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийа сада харих
"Считая себя ниже и бесполезнее никчемной травы, по которой все ходят, будучи терпеливее дерева, отбросив гордость, и выражая почтение другим в соответствии с их положением, следует непрервыно повторять святое имя Господа Хари."
Этот стих из Шикшаштаки описывает метод воспевания святого имени. Чайтанья-Чаритамрита советует «повязать его себе на шею».
Бхактивинод Тхакур объясняет, что тот, кто повторяет святые имена без оскорблений, будет проявлять четыре качества, упомянутые в третьем стихе Шикшаштаки:
1) Естественное смирение, порожденное полной отрешенностью от материальных чувственных наслаждений
2) Чистое сострадание, не обремененное завистью
3) Чистое сердце, свободное от мирского ложного эго и гордости
4) Почтительное отношение ко всем, в соответствии с их положением
Тринад апи суничена (смиреннее, чем былинка)
Когда святое имя Господа Хари, олицетворение трансцендентной духовной расы, проявляется в сердце практикующего преданного, его сердце исполняется чувствами, и он начинает думать?
"О, по своей природе я ничтожная частичка сознания и слуга Господа Кришны. Мне абсолютно ни к чему мирские материальные объекты. Увы! Увы! Из-за своей неприязни к Господу Кришне я оказался в ужасной затруднительной ситуации. Я пал в цикл повторяющихся рождения и смерти, и меня испепеляют разнообразные страдания. По милости Шри Гуру и Вайшнавов теперь я понял, что мое безразличие к Кришне можно рассеять лишь при помощи практики преданного служения Верховному Господу. Восстановившись вновь в своей изначальной неизменной сущности, я смогу обрести любовь к Верховному Господу. Поэтому пока, по милости Господа, я не освободился от материального существования, я положусь на принцип юкта-вайрагьи и, культивируя знание самбандхи, буду принимать лишь те вещи, которые необходимы для поддержания жизни.
Страдания, которые приносят бедность, болезни, скорбь, старость и т.д., а также счастье, которые приносят богатство, хорошее здоровье, сила, знание и т.д. – это все проявленные реакции нашей предыдущей деятельности. Мне все равно придется страдать или наслаждаться ими. Потеря и приобретение, жизнь и смерть, счастье и страдание – не имеют ничего общего с духовной реальностью. Поэтому мне абсолютно ни к чему эти мирские вещи. Думая подобным образом, с великим смирением я воскликну:
"О Кришна» О Гаурачандра! О Господь моей жизни! Когда же я обрету чистое служение Тебе? Пожалуйста, яви милость этой несчастной и падшей душе, и немедля прими меня».Вознося такие молитвы, я буду как-то жить дальше – дома или в лесу.
Несмотря на то, что трава – материальный объект, ее эго, связанное с материей – совершенно естественно и оправданно. Но мое эго, связанное с нынешними тонким и грубым материальными телами, неуместно, поскольку, в реальности, оно не связано с моей неизменной природой, чистым сознанием. Эго травы – настоящее, но мое материальное эго – ненастоящее. Поэтому для меня совершенно естественно стать ниже травинки."
Тарор апи сахишнуна (терпеливее дерева)
Смысл фразы тарор апи сахишнуна заключается в том, что дерево настолько терпеливо, что дает свою тень и сладкие плоды даже человеку, который приходит, чтобы срубить его. Поскольку преданный Кришны милосерднее, чем дерево, он делает добро и друзьям, и врагам. Это сострадание, свободное от зависти – второй признак святых личностей, занятых совершением Хари нама киртана.
Преданный, повторяющий святое имя без оскорблений, будет исполнен мыслями о благе других и будет думать следующим образом: «О Господь! Мои друзья, спутники и все другие обусловленные души очень невезучи. Как им обрести любовь и влечение к Твоему всеблагому имени? Ослепленные майей, они тонут в трясине семейных привязанностей, богатства и процветания, мелочных успехов и неудач, прибыли и потерь, радостей и страданий, рождении и смерти.
Они полны анартх и не имеют ни малейшей отрешенности от материалистичной жизни. Они безнадежно связаны прочными веревками бесконечных желаний чувственных наслаждений. Они тратят понапрасну свое драгоценное время в бесполезных занятиях кармы и гьяны. Результат кармы – мимолетное счастье материальных наслаждений, доступных в этом мире или на райских планетах. Это мимолетное счастье в конечном итоге ведёт к страданиям. Результат гьяны – освобождение. Как пробудить таких людей к само-осознанию?"
Обращаясь с такими молитвами, преданный, глубоко тронутый эмоциями, начинает очень громко петь:
харер нама харер нама харер намаива кевлам
калау настй ева настй ева настй ева гатир анйатха
"В Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, чем воспевание святого имени, воспевание святого имени, воспевание святого имени Господа Хари."
Амани (свобода от ложного престижа)
Слово амани указывает на третий признак садхаки, занятого совершением киртана, а именно то, что он свободен от ложного эго. Все отождествления, возникающие вследствие йогических сил, материальных достояний, богатства, красоты, благородного происхождения, социального статуса, силы, престижа и высокого положения, – ложны и противостоят истинной сущности живого существа. Быть свободным от этих ложных обозначений и означает быть лишенным ложного эго.
Тот, кто, обладая всеми этими возможностями, обладает качествами терпения и свободы от ложного эго, является абсолютно достойным воспевать святое имя. Такой чистый садхака, полностью отвергнув гордость положения домохозяина-брахмана или аскетичного санньяси, утверждает свой ум исключительно на лотосных стопах Шри Кришны и постоянно занимается повторением святого имени Господа.
Манада (оказывает должное почтение другим)
Наконец, слово манада указывает на четвертый признак садхаки, занятого повторением святого имени, а именно то, что он выражает почтение каждому, в соответствии с его положением. Понимая, что все живые существа являются слугами Кришны, они ни к кому не питает чувства вражды или мстительности. Они приносят удовлетворение каждому своими добрыми словами и благоприятным поведением, несущих благо всему миру. Они смиренно выражают почтение каждому в соответствии с его положением, будь это достойный брахман или другой видный человек, или же возвышенный полубог, такой как Брахма, Рудра и т.д. Они молятся им о том, чтобы пробудить в себе любовное служение Верховному Господу. В особенности, они старательно и с любовью занимаются служением чистыми преданным Господа.
Таким образом, Шри Кришна санкиртана, совершаемая с четырьмя описанными выше признаками, является единственным методом обретения высочайшего совершенства человеческой жизни. Это наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, воплощения, освобождающего обусловленные души в Кали-югу."
Первое оскорбление
Поносить и критиковать преданных Господа, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени.
Преданный проповедует славу Святого имени безо всяких корыстных мотивов, чтобы дать возможность людям вернуться домой назад к Богу. Поскольку его намерения неотличны от намерений Святого имени, они очень дороги Ему. Поэтому, проявляя зависть к такому преданному, человек наносит оскорбление Святому имени. Даже если он замечает какие-либо несовершенства, которые преданный может допускать по неопытности, ему следует тщательно оберегать себя от критического умонастроения по отношению к нему. Если кто-то случайно оскорбит преданного, то ему следует немедленно искренне извиниться, и принести почтительные поклоны. В противоположность оскорблению преданных, мы можем посвятить свою жизнь служению Вайшнавам и прославлению их возвышенных качеств.
Очень важно понимать, кто такой Вайшнав. Все качества Вайшнава, по которым его можно распознать делятся на две категории. К первой относится то, что Вайшнав принимает прибежище у Кришны. Это изначальное качество, характеризующее преданного. В различных ситуациях это качество проявляется по-разному – как смирение, эрудиция, серьезность, следование Вайшнавскому этикету, чистота, успехи в выполнении того или иного служения и т.д. Все это относится ко второй категории – пограничных проявлений. На начальных ступенях мы имеем тенденцию судить о человеке по его пограничным качествам. Но это ошибка, которая может стать роковой, если приведет к вайшнава-апарадхе (оскорблению преданного). Поэтому лучше всего полностью оставить тенденцию судить и критиковать кого-либо вообще. Преданные не любят этим заниматься. Они с неохотой делают это, лишь если им поручают нести служение в качестве духовного авторитета – духовного учителя, проповедника или лидера того или иного объединения преданных.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что существует четыре вида вайшнава-апарадхи:
1) Критика за принадлежность к той или иной касте, или, в нашем случае, за низкое социальное положение, принадлежность к определенному полу, национальности, психологическому типу, знаку зодиака и т.д. Все это материальные соображения, которые не имеют ничего общего с понятием «преданный».
2) Критика за непреднамеренное случайное падение. Майа очень сильна. Даже Арджуна растерялся перед началом битвы на Курукшетре. Часто же Сам Кришна, преследуя какую-то цель, помещает преданного в затруднительную ситуацию – как правило, чтобы очистить его, испытать, или преподать урок другим. Если преданный случайно оступается, но затем, искренне раскаиваясь, поднимается и продолжает идти дальше по пути преданного служения, то он продолжает оставаться садху или святым. Это подтверждает Кришна в Бхагавад-гите.
3) Критика за оставшиеся следы предыдущих грехов – такие как внешние физические изъяны тела, особенности поведения. Сюда же попадают ситуации, когда начинающий преданный еще не избавился от дурных привычек типа мясоедения или курения, но тем не менее искренне повторяет святые имена и работает над собой – так, что это просто вопрос времени.
4) Критика за греховные поступки, совершенные до принятия прибежища у Кришны. Это вообще абсурд и проявление чистой зависти. Шрила Прабхупада называл это философией нагна-матрика-ньяйи, или «матери без одежды", идея которой состоит в том, что поскольку, будучи маленькой девочкой, мама ходила голышом, то и сейчас она тоже должна ходить без одежды. Приняв прибежище у Господа, человек дает обет больше не грешить и автоматически очищается ото всех последствий прошлых греховных поступков. Кришна лично очистит его от них, устроив тот или иной экзамен, а, может, и вообще все забудет.
Как мы говорили выше, лучшей профилактикой от этой апарадхи является служение и прославление Вайшнавов – тогда на критику и оскорбления не будет ни вкуса, ни времени. «Получив посвящение у Ишвары Пури в Гайе, Господь Чайтанья вернулся в Маяпур совершенно другим человеком. Он больше не был высокомерным и гордым своими познаниями. Теперь, вкусив Кришна-прему, Господь Чайтанья проявлял подлинное смирение и почтение ко всем. Видя, насколько преобразился Господь, Адвайта Ачарья, Шриваса Тхакур и другие старшие Вайшнавы очень обрадовались и дали свои благословения: «Мы желаем Тебе обрести чистую преданность Кришне».
Господь Чайтанья ответил: «Поскольку вы преданные Кришны, вы наделены полномочиями одарить преданностью любого. Любой, кто будет служить вам, несомненно обретет преданность Кришне, поскольку Кришна проливает Свою милость на каждого, кто служит Его преданным».Произнеся эти слова, Господь начал смиренно, энергично и с энтузиазмом служить всем преданным.
Господь Чайтанья стирал их одежду и аккуратно складывал их дхоти. Господь Чайтанья приветствовал всех преданных, почтительно сложив руки. Он совсем не стыдился служения. Все Вайшнавы, которые в действительности были Его слугами, пытались остановить Господа: «Остановись, что Ты делаешь, что Ты делаешь»?Таким образом каждый день Господь Чайтанья вел Себя как слуга Своих слуг. Что только не сделает Верховный Господь ради Своих слуг? Только ради того, чтобы служить им, Он забыл про Свое положение. Своим личным служением Вайшнавам, Господь Чайтанья подавал урок каждому: «Каждый, кто желает поклоняться Господу Кришне, должен сперва поклоняться Его дорогому святому слуге».
А вот еще одна история из Чайтанья-бхагаваты, иллюстрирующая серьезность вайшнава-апарадхи. «Старший брат Господа Чайтаньи, Вишварупа, всегда проводил время с Адвайтой Ачарьей, вкушая нектар чистой преданности. Через несколько дней Вишварупа принял санньясу и покинул дом. Хотя Шачи ничего не сказала, она сильно горевала и чувствовала, что это Адвайта побудил ее сына уйти. Когда Господь Чайтанься также начал проводить время с Адвайтой, Шачи расстроилась и стала говорить всем: «Этот Вайшнава – не Адвайта, Он Двайта-майа (лицемер), ибо Он забрал у меня одного сына, и теперь хочет повторить это еще раз».
Хотя Господь Чайтанья раздавал экстатическую Кришна-прему всем Своим преданным, Он отказался дать е Своей собственной маме Шачи, поскольку она оскорбляла Адвайту. Следуя совету Гауры, Шачи освободилась от Вашнава-апарадхи, приняв пыль со стоп Адвайты. Под предлогом выговора Своей матери, Господь Чайтанья, шикша-гуру всех и каждого, всем преподал урок того, как важно избегать Вайшнава-апарадхи.
Человека, который называет одного Вайшнава продвинутым, а другого непродвинутым, может жить спокойно и счастливо сейчас, но как долго будет продолжаться это счастье и покой? Следует избегать человека, который оскорбляет Вайшнавов, даже если он обладает всеми другими достоинствами. Небольшое общение с оскорбителем приведет к падению.
От Брахмы до травинки, все живые существа являются энергией Господа Кришны. Поэтому все шастры заявляют: «Господь Кришна очень гневается на того, кто поносит другое живое существо».Если человек изучил четыре Веды, но оскорбляет других, он падет в ад и будет страдать там рождение за рождением. Грех оскорбления похищает весь разум и наполняет сердце страданием. Господь Чайтанья освобождает всех, за исключением тех, кто поносит Вайшнавов.
Господь Чайтанья сказал: «Все живые существа в бесчисленных вселенных – Мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, которое причиняет вред или оскорбляет другое существо, обречено на погибель. Если санньяси будет поносить невинного человека, он падет и потеряет все свое благочестие."
Затем, воздев Свои золотые руки, Господь Чайтанья объявил всему миру: «Отказавшись от критики других, пожалуйста, все повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я лично освобожу каждого, кто не критикует других и хотя бы один раз произнесет: «Кришна!"« Услышав эти слова Господа Чайтаньи, преданные закричали: «Джая! Джая! Джая!"
В Сканда-пуране описывается шесть способов совершения вайшнава-апарадхи: «Глупец, которые поносит Вайшнавов, отправляется на худшую из адских планет вместе со многими поколениями своих предков. Тот, кто убивает преданного, а также кто поносит преданных, или завидует преданным, или не приносит поклоны преданным при встрече с ними, или тот, кто гневается на Вайшнава, или тот, кто не радуется при виде Вайшнава – эти шесть классов людей являются кандидатами падения на адские планеты».
А вот описание последствий Вайшнава-апарадхи еще одним возвышенным преданным: «Бхакти-деви полностью исчезает, когда совершается Вайшнава-апарадха. Вайшнава-апарадха озанчает поносить, придираться, критиковать или дурно отзываться о преданных. Обычно это делается из страха или зависти. Вайшнава-апарадха происходит там, где присутствуют страх и зависть.
Когда человек совершает Вайшнава-апарадху, он очень гневается на этого Вайшнава. Он боится этого Вайшнава, потому что он очень могущественный Вайшнав. Поэтому он думает: «Он так быстро прогрессирует, а я не совершаю такого прогресса». Он начинает бояться и завидовать этому Вайшнаву».
Приходит страх, и поэтому он начинает критиковать, придираться и дурно отзываться об этом Вайшнаве. Он совершает Вайшнава-апарадху и начинает гневаться на него. Эта ненависть и критика возникают только лишь вследствие зависти к этому Вайшнаву. И поэтому он дурно отзывается об этом Вайшнаве и начинает распространять о нем сплетни. В сите тысячи отверстий, но оно критикует иглу: «Эй, игла, у тебя сзади дырка."
А ты сам идеален? Если у тебя у самого есть недостатки, то зачем ты придираешься к другим? Мудрецы говорят не видеть дурного в других, но видеть дурное в себе. Если у тебя есть эта склонность или тенденция видеть дурное, то увидь дурное в себе. Но видь хорошее в других.
Если ты найдешь что-то хорошее в другом, то просто прими это. Думай: «Да, в нем есть эта хорошая вещь. Я принимаю это».Закрывай глаза на дурное и открывай на хорошее. Парамахамсы никогда не видят ничего дурного. В их видение все связано с Кришной. Дурно отзываться о других – это большая анартха для человека, вставшего на путь преданного служения."
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Лучший из людей считает себя ниже всех остальных. Почему кто-то должен лезть в недостатки других, если он не стремится анализировать свое собственное поведение? Даже мудрецы не могут понять поступки и слова Вайшнавов. Давайте не позволять вводить себя в заблуждение кажущемуся внешнему облику. Полагаясь на обманчивый внешний облик, многие принимают блестящий голыш за жемчужину, змею за веревку, дурное за хорошее.
Когда вид недостатков в других начинают вводить Вас в заблуждение, Вы должны набраться терпения, обратиться вглубь себя и поискать недостатки в самом себе. Знайте, что другие не могут причинить Вам большего вреда, чем Вы сами».
Второе оскорбление
Считать имена полубогов равными или независимыми от имени Господа Кришны.
Полубоги – это такие же обусловленные живые существа, как и мы с Вами, разве что более могущественные. Пока живое существо находится в одном теле, оно носит одно имя. Когда оно меняет тело, оно меняет и имя. Кришна же вечен и абсолютен, поэтому Его имя также вечно, абсолютно. Кришна сделал так, что Его имя неотлично от Него, поэтому, когда мы произносим Святое имя (без оскорблений), Сам Кришна начинает танцевать у нас на языке. По мере духовного продвижения мы начинаем осознавать это все больше и больше. Таким образом, если мы приравниваем имена полубогов или каких-то выдающихся людей, к имени Кришны, то этим мы бросаем вызов уникальному положению Святого имени, и, следовательно, совершаем оскорбление. Вместо этого следует принять исключительное прибежище у Святого имени.
Хотя кто-то может подумать, что для российских преданных это не должно быть особо большой проблемой. Тем не менее такие проблемы периодически возникают. Одна из ситуаций, которые приводят к этому – это когда преданные едут в Индию в паломничество самостоятельно, вне ИСККОН. Очень часто после таких поездок они возвращаются с полной окрошкой в голове – из разных полубогов, мантр, тантр и т.д. То, что мы получили ясное понимание Ведической сиддханты – это уникальная милость Шрилы Прабхупады и ИСККОН. Это нельзя недооценивать. Вспомните, что в течение двух столетий лучшие умы Британской мысли пытались самостоятельно понять Ведическую культуру. Все, до чего они смогли додуматься – это определить индусов как исповедующих многобожие с окончательной целью, в лучшем случае, слияния с безличным Абсолютом.
Другая более реальная проблема связана с услугами так называемых Ведических астрологов – как индусов, так и их последователей на Западе. Джьотиш или Ведическая астрология лежит в области карма-канды, ставя своей целью постепенно (пусть даже за несколько жизней) поднять людей до уровня мокши или освобождения. Как правило прописываемые астрологами в качестве «лекарственных» средств мантры, янтры, драгоценные камни – это формы поклонения полубогам. И даже если это мантры Кришны или Его аватар, то большинство астрологов относятся к ним наравне с мантрами полубогов: вайшнавам они рекомендуют одни мантры, шиваитам другие, а шактам третьи. Это типичная очень распространенная в Индии форма имперсонализма, и подобные мантры представляют из себя даже не нама-абхасу, а нама-апарадху.
Шрила Прабхупада не давал нам никаких мантр кроме маха-мантры и мантр Господу Нрисимхе, которому мы можем молиться о защите. Все остальные мантры автоматически включаются в них, и утверждения, что другие мантры «помогают» повторению Харе Кришна мантры – это просто обман, лишенный какой-либо авторитетной почвы. Повторяя мантры планет или полубогов, или нося кольца с камнями, которые их представляют, преданный начинает ощущать себя немножко «предателем» по отношению к Кришне – и это действительно так. Есть одна замечательная история про ученика Нароттама даса Тхакура, Сантоша Рая, которая показывает пример безраздельной веры преданного в гуру и Кришну.
Сантош Рай был правителем небольшой провинции в Бенгалии. Вместе со своим братом и отцом они были отпетыми негодяями, и наводили ужас на все окрестности. Сколотив вокруг себя целую армию разбойников, они грабили, убивали, нападали на соседние провинции, и даже держали в ужасе самого Наваба Бенгалии. Говорится, что по своим злодеяниям они были хуже, чем Джагай и Мадхай.
Однажды Сантош Рай серьезно заболел. Он начал чахнуть и чахнуть. Местный врач определил, что в него вселился дух брахма-ракшаса. Отец призывал различных изгонятелей духов, но все их усилия были напрасными. Сантош Рай умирал на глазах. Семейство Раев поклонялось богине Кали, и однажды ночью она явилась во сне к отцу Сантоша в своем устрашающем облике. Богиня Кали громовым голосом сказала: «Как долго вы еще собираетесь продолжать свои злодеяния? Хотя вы и поклоняетесь мне, даже моему терпению приходит конец. Единственное средство для вас избавиться от нестерпимых адских страданий – это начать поклоняться Кришне, приняв прибежище у Нароттама даса Тхакура. Кроме того, он – единственный, кто может избавить Сантоша от вселившегося в него духа».Произнеся эти слова, Богиня Кали исчезла, а отец Сантоша проснулся в холодном поту.
Он сразу же послал своих людей к Нароттаму дасу Тхакуру, но, зная о дурной репутации Райев, преданные отказались пускать их к нему. Однако этой ночью Господь Чайтанья Сам явился во сне к Нароттаму, и попросил его отправиться к Раям и вылечить Сантоша от болезни. Он уверил его в успехе. На следующее утро Нароттам вместе со своими преданными, немедленно отправились в путь. Когда он предстал перед Сантошем, то брахма-ракшас через его уста начал описывать свою прошлую греховную жизнь, и пообещал немедленно покинуть тело Сантоша, если Нароттам благословит его родиться в Кхетуре (деревня, где жил Нароттам) и получить возможность общаться с Вайшнавами. Нароттам дал свои благословения, и дух немедленно покинул Сантоша.
После этого все семейство Раев немедленно приняли прибежище у Нароттама и устроили трехдневных праздник санкиртаны. С этих пор они стали совершенно другими людьми. Звуки святого имени никогда не сходили с их уст, и они проявляли все возвышенные Вайшнавские качества. Армия разбойников распалась, и все окрестные жители вздохнули с облегчением.
Однажды Сантош отправился омываться на реку, и там его схватили солдаты Наваба, которые давно выслеживали его. Обычно он был окружен охраной головорезов, но теперь он был совершенно один. Сантош сдался без сопротивления. По приказу Наваба Сантоша бросили в подземелье, куда не приносили ни еды, ни воды. Но Сантош принял это как благословение Кришны. Он думал, что наконец то он может уединиться ото всех этих мирских забот и спокойно повторять Радха-Кришна мантру, которую получил от своего духовного учителя. Погрузившись в сладость святого имени, он не замечал, как идет время.
Вместе с тем, узнав о печальной участи сына, отец Сантоша объявил по всей округе, что заплатит огромные деньги тому, кто вызволит его сына. В ответ на это вызвался один человек, который взялся сможет выкрасть Сантоша из темницы, вырыв подземный ход. Каково же было удивление Сантоша, когда однажды в его подземелье оказался какой-то человек! Этот человек сказал, что послан отцом Сантоша, и попросил его последовать за ним, чтобы выбраться на свободу. Сантош обрадовался возможности вновь увидеться с преданными и духовным учителем, но затем спросил: «Но как же ты миновал охрану»? «О, я знаю одну мантру Кали. Я дам ее тебе, и повторяя ее, мы сможем пробраться незамеченными».Сантош ответил: «Извини, но тебе придётся уйти. Я не могу больше повторять ни одной мантры, кроме той, что дал мне Гуру Махарадж». Несмотря на все уговоры, этому человеку так и пришлось уйти ни с чем.
Через какое-то время по приказу Наваба, стражники, к своему удивлению, обнаружили, что Сантош еще жив. Тогда его, связанного привели к Навабу, который приказал бросить его под ноги бешенному слону. Разъяренный слон бросился на Сантоша и хоботом отшвырнул его на несколько метров в сторону. Сантош просто молча медитировал на лотосные стопы своего Гуру Махараджа. Слон бросился на него во второй раз. В этот момент Сантош почувствовал, что ему пришла сила от духовного учителя, и несмотря на то, что около двух недель он ничего не ел и не пил, он вдруг с легкостью разорвал веревки, связывавшие его руки. Когда же слон подбежал к нему, Сантош схватил его за хобот и вырвал его. Слон заревел в агонии и упал, истекая кровью. Все это произошло на глазах у потрясенного Наваба и его свиты.
Когда, прийдя в себя Наваб спросил, как такое могло произойти, Сантош рассказал, как, сидя в подземелье, он вкушал сладость святого имени, и как, по милости духовного учителя, он смог одолеть бешенного слона. Потрясенный, Наваб отпустил Сантоша на свободу, одарив его своей личной мантией и другими богатствами. И первый, к кому немедленно направился Сантош, Нароттам дас Тхакур, чтобы принести почтительные поклоны своему духовному учителю, по чьей милости он смог избавиться от неминуемой гибели. Шрила Нароттама дас Тхакур ки – джая!
Третье оскорбление
Пренебрегать наставлениями Духовного Учителя или считать его обычным человеком.
Кришна лично действует через Духовного Учителя, чтобы учить нас повторению Святого имени. Если обычный человек действует, руководствуясь собственным разумом, Духовный Учитель передает наставления Кришны без изменений и добавлений. Эти наставления предназначены, чтобы в конечном итоге помочь нам произносить Святое Имя без оскорблений. Таким образом, сознательно пренебрегая наставлениями Духовного Учителя и считая его обычным человеком, люди бросают вызов желанию Святого имени помочь им, и, следовательно, совершают оскорбление. Поэтому следует оказывать почтение Духовному Учителю как представителю Кришны, и с верой принимать его наставления. Следует стараться понять наставления Гуру, но даже если они пока не укладываются у нас в голове, принять их и стараться следовать им. Вообще, духовный учитель – это самый дорогой друг, и близкий человек, который вечно желает нам добра, и никогда не бросит нас, даже если мы его бросим. Это точно также, как Кришна, который является Сверхдушой или душой нашей души. Поэтому пренебрегать его наставлениями – это самая большая и грустная глупость, которую мы можем совершить по своему невежеству. Мы подробнее поговорим о служении духовному учителю в последующих главах.