Джамальнур Саргут
Послушай из уст любви
Джамальнур Саргут
Джамальнур Саргут родилась в Стамбуле в 1952 году, она была долгожданным ребенком в семье Мешкуре Саргут и доктора Фарук Саргут, которые были последователями Кэн'ана Рифаи. Она выросла в семье, где всегда и во всем неизменно соблюдались основные положения суфизма и воспитывалась под наставничеством двух изумительных женщин- матери Мешкура Саргут и Самихы Айверди. Джамальнур Саргут получила высшее образование в области химии и в дальнейшем преподавала химию в средних учебных заведениях в течении 20 лет. Наравне с университетским образованием она получила также основательное духовно – религиозное обучение у самых лучших учителей своей эпохи изучая Коран, толкования «Маснави» разных авторов, «Фусус'ул Никем» и «Мекканские Откровения» Ибн аль – Араби, произведения Мисри Ниязи и многих других известных суфиев. В возрасте 24 лет, при поддержке Самихы Айверди, она уже начала давать публичные уроки Маснави.
Самиха Айверди писала, что будучи учителем химии Джамальнур принялась за дело со свойственным ей врожденным мастерством, организовывая воедино внутренние и внешние силы учащихся. Она учила студентов в соответствии с учебной программой, но также уделяла особое внимание их духовно – нравственному воспитанию. В 2000 году по настоянию Каината Буюкаксой, дочери Кэн'ана Рифаи, Джамальнур Саргут была назначена главой Стамбульского отделения Ассоциации Тюркских Женщин – ТЮРККАД. Будучи неправительственной организацией (НПО) ТЮРККАД была создана под идейным руководством Самихи Айверди. Помимо штаб-квартиры в Анкаре, организация имеет филиалы в Стамбуле и в таких городах как Бурса, Спарта, Кутахья, Конья, Маниса, Газиантеп и Анталя. Главная задача aссоциации – поддержка образовательных и культурных программ, защита, сохранение и передача будущим поколениям тюрко-исламского культурного наследия и традиций. Сегодня ассоциация занимается организацией и осуществлением различных проектов; конференций, семинаров, курсов по изучению самобытной культуры Турции, традиционных видов искусств, музыки, истории, языка и литературы.
Известно, что широкомасштабное академическое исследование эзотеризма, ислама и в частности суфизма началось cо второй половины XX века, и с тех пор наблюдается быстрый рост числа научных организаций, занимающихся данным вопросом.34 Изучение истории и духовного наследия мусульманского мира долгое время находилось под гегемонией ориенталистов;35 ученых-исследователей, которые являлись представителями западной системы образования и культуры. Имея целый набор предпосылок в форме тех или иных идей или положений религии, культуры и социального окружения, они рассматривали Восток через призму собственного мировоззрения и системы ценностей, что мало способствовало беспристрастной оценке наследия и культуры ислама. Эта позиция отражает мировосприятие так называемого аутсайдера – «внешнего» исследователя. Потом появились работы исследователей – инсайдеров, представителей мусульманства, изучающих ислам изнутри, а также исследователей, которые в процессе изучения сами приняли ислам, становясь инсайдерами. Многие ученые считают, что точка зрения инсайдера более адекватна, чем точка зрения внешнего наблюдателя, поскольку истинное содержание религии является доступным только инсайдеру. Ученый – инсайдер, будучи частью исследуемого сообщества, описывает свою реальность, он также может одновременно использовать общепринятую академическую методологию и специфические источники знания: интуицию, религиозное восприятие духовного наследия, основанное на субъективном опыте. Однако, потом инсайдеров стали обвинять в конфессионализме и необъективности, общеизвестно, что разные мусульманские авторы создавали разные нарративы суфизма. Разгорелся спор о том, чьи представления суфизма более предпочтительны – инсайдеров или аутсайдеров, что на самом деле является попыткой оценки объективности и информативности получаемого знания. Согласно последним исследованиям, решение проблемы видится в возможности соединения этих двух точек зрения, в необходимости диалога инсайдеров и аутсайдеров, чтобы таким образом продвинуться к целостному, более глубокому и объективному взгляду на религию, в частности на суфизм.36
С другой стороны, в условиях глобализации и мультикультурализма современного мира проблема взаимосвязи религии, идеологии и политики стала ключевым аспектом исследований. Так, Тарик Рамадан, профессор Оксфордского университета и один из самых выдающихся исламоведов современности считает, что современные исследования ислама слишком заужены политическим аспектом, например, сегодня ислам вызывает интерес на западе в рамках борьбы с терроризмом, что отодвигает на второй план изучение глубокой исламской богословской мысли, мусульманского искусства и богатейшей литературы.
В свете указанных проблем, ТЮРККАД активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма в Турции и во всем мире. Начиная с 2005 года под предводительством Джамальнур Саргут, в партнерстве с различными университетами и местными муниципалитетами, ТЮРККАД начала проводить международные симпозиумы, как внутри страны, так и за рубежом, по изучению наследия Анатолийских суфиев, которые будучи духовными наследниками пророка Мухаммеда (с.а.с.) стали основоположниками тех духовных ценностей, благодаря которым сформировалось и живет по сей день тюркское общество и культура. Серия международных симпозиумов, посвященных жизни и учениям знаменитых суфиев – Мевланы, Юнус Емре, Мисри Ниязи, Шамси Табризи, Ибн аль-Араби, Султана Веледа, Кэн'ана Рифаи и др., а также ежегодная церемония награждения ведущих специалистов по исследованию ислама «Друг – за служение исламу», представляют специалистам со всего мира широкую возможность для ознакомления с новыми исследованиями в области исламоведения и суфизма, обмена взглядами и опытом, установления важной информационно-коммуникационной сети связей между разными исследователями – инсайдерами и аутсайдерами.
Джамальнур Саргут считает, что любовь к суфиям – это прежде всего любовь к исламскому Пророку, поскольку настоящий суфий является в первую очередь совершенным человеком (инсан-и камиль), наследником и проповедником учения пророка Мухаммеда (с.а.с.), носителем его смысла. Для того, чтобы показать друзьям ислама со всего мира истину учения Пророка (с.а.с.) была учреждена ежегодная премия «Друг – за служение исламу», первая церемония вручения которого состоялась в 2005 году, а семнадцатая в 2020 году. Эта премия присуждается ежегодно, в канун дня рождения исламского Пророка выдающимся ученым, религиозным деятелям, писателям и искусствоведам из разных стран мира за вклад в развитие академических исследований ислама.
В 2007 году Джамальнур Саргут вместе со сподвижниками учредила издательский дом «Нефес», который специализируется на выпуске книг суфийского содержания. Издательство знакомит читателей всех уровней и всех возрастов с произведениями, которые отражают поиск смысла жизни современного человека перед лицом проблем, с которыми он сталкивается и способствуют разработке путей их решения. Допольнительными сферами издательской деятельности «Нефес» являются видео-постановки (более 100 регулярных вещаний в прямом эфире в год), производство короткометражных и документальных фильмов о суфизме, участие в социальных проектах, а также организация и поддержка выставок и художественных мероприятий для повышении уровня осведомленности народа о прошлых и современных формах художественного выражения ислама, о влиянии на другие культуры мира.
Джамальнур Саргут считает, что тасаввуф является одной из форм жизни ислама, можно сказать, что это «улыбающееся лицо ислама». Суфийское мировоззрение придает человеку чувство уверенности в себе, облегчая понимание себя и других, позволяет устанавливать прочные связи между прошлым и будущим, укрепляет позитивное восприятие бытия. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф нацеливается на формирование целостного, гармоничного, объединяющего человека, способного занять достойное место в социуме.
Представляемая книга «Послушай из уст любви» была составлена на основе бесед Джамальнур Саргут о «Маснави-йи Ма'нави» и содержит толкования отдельных притч этого бессмертного произведения Мевланы Джалал ад-дина Руми. Книга была впервые опубликована издательством «Нефес» в 2011 году, с тех пор много раз переиздавалась, стала бестселлером в Турции. В результате многолетней работы над различными толкованиями Корана, как классическими так и суфийскими, написанными Абдуррахманом Сулеми, Абдулькеримом Кушайри, Абдурраззаком Кашани, Ниматуллах Нахджывани, Исмаил Хаккы Бурсеви, а также произведениями Мевланы Джалал ад-дина Руми, Ибн аль-Араби, Мисри Ниязи, Кэн'ана Рифаи и др. суфиев, которые тоже по сути содержат толкования различных аятов Корана, появилась серия новых книг Джамальнур Саргут – суфийские толкования сур Корана, публикацию которых осуществляет издательство «Нефес». Она также работает над толкованием знаменитого произведения Ибн аль-Араби «Фусус аль-Хикем»,37 которая является одной из фундаментальных работ суфийской мысли.
Сегодня Джамальнур Саргут продолжает свою многостороннюю деятельность будучи председателем Стамбульского отделения Ассоциации Турецких Женщин. В 2013 году она основала культурно-образовательный фонд «Керим», к которому перешло издательство «Нефес». Фонд был создан для организации и поддержки различных образовательных и социально-культурных проектов по распространению основных идей суфизма. Главный лозунг фонда: «Служение народу есть служение Богу». Джамальнур Саргут, в сотрудничестве с ТЮРККАД и с в фондом «Керим», активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма, открывая кафедры по изучению суфизма в престижных университетах по всему миру. Так с 2009 года в департаменте Религиозных Исследований университета Северной Каролины (США) и с 2011 года в институте Гуманитарных Наук Пекинского университета (КНР) действуют программы «Профессорство по исламоведению имени Кэн'ана Рифаи», а в 2015 году в университете Киото (Япония) был создан Центр Суфийских Исследований имени Кэн'ана Рифаи. В 2014 году, при содействии основателя университета Ускудар (Стамбул,Турция), ректора проф. Невзата Тархана, который является всемирно известным ученым-психиатром, под предводительством Джамальнур Саргут был учрежден Институт Исследований Суфизма (Тасаввуф), который предоставляет академическое образование в области суфизма, занимаясь обучением и подготовкой научных специалистов. Таким образом, она воплотила в жизнь мечту своего учителя – Кэн'ана Рифаи, который говорил: «Настанет время, когда тасаввуф будет изучаться в университетах» и показывал на собственном примере, как можно совместить любовь к Аллаху и светскую педагогическую деятельность.
Джамальнур Саргут многие называют «Рабией нашего времени» из-за ее безграничной любви к Всевышнему, а также ко всем сотваренным существам. Она является преемницей суфийской традиции, которая была основана Ахмед эр-Рифаи, потом продолжалась Кен'ан Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихой Айверди. Вот как описывает она своего муршида:
«Однажды, в одной из церквей Германии я рассказывала о пресвятой деве Марии, так, как она описывается в Коране. При этом предварительно были переведены на немецкий язык, распечатаны и разданы всем соответствующие аяты из Корана. Воистину, это очень трудная задача – рассказывать о Марьям (о Марии), поскольку Коран отводит ей особое место, считая женщиной-владыкой. А в суфизме она – женщина, которая занимает самое высокое положение в мире – макам Сафия, что несет Рухуллаха в себе. Христиане были очень удивлены, в особенности тем, что мусульмане так много знают о святой Марии, даже больше чем они, так любят ее, поэтому задавали очень много вопросов. Одна дама спросила меня: «Вы наверное видели святую Марию в своей жизни, иначе не могли бы так ее описать». Тогда впервые я подумала об этом и у меня навернулись слезы на глазах: «Да, я видела ее, она была моим наставником – только звали ее Самиха Айверди, она представляла макам Марии у нас, в ней проявилась невероятная истина, скрытое величие духовного учителя».
Как и свои предшественники, она считает, что любовь это единственный путь ведущий прямо к Всевышнему:
«На самом деле в мире существуют много путей для постижения Бога, но все они ведут до определенного места, который называется сидра, поскольку связаны с нашим земным существованием. Только с помощью любви можно пересечь сидру и совершить вознесение – мирадж, и с этого места все превращается в любовь; для того, кто шел со смирением, смирение превращается в любовь, для того, кто шел со знанием или поклонением, знание и поклонение превращается в любовь, и вознесение возможно только тогда, когда все чувства, все особенности растворяются в любви. Таким образом, любовь-единственное оружие, которое у нас есть, единственный наш друг для продвижения по Божественному пути».
Несмотря на свой преклонный возраст Джамальнур Саргут продолжает неустанно трудится, на собственном примере показывая, что все люди – женщины и мужчины, независимо от их религиозной принадлежности, социального положения, и интеллектуального уровня могут жить вместе и наслаждаться жизнью, в доброжелательности и уважении друг к другу, не пытаясь изменить то, что отличает одного от другого. Она является живым примером того, как возможно проживать благовоспитанность исламского пророка Мухаммеда (с.а.с.) в условиях современного мира, и продолжает эту великую миссию исключительно ради Аллаха. Она убеждена, что исламский тасаввуф может стать тем общим языком, той общей платформой, которое способно объединить людей науки, религии, культуры и искусства из разных стран, из разных конфессий всех уровней. Сегодня она продолжает дело Кэн'ана Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихи Айверди; пишет книги, проводит конференции, выступает по телевидению, читает лекции, воспитывает молодежь.
Вот как она описывает свою миссию:
«Кэн'ан Рифаи оставил нам в наследство произведения, которые насквозь пронизаны всепоглошающей любовью к Всевышнему Аллаху и Его пророку Мухаммеду (с.а.с.) и своих учеников, которых он воспитал. На примере своей жизни он показал, что подлинное мусульманство проявляется в любви к нашему Пророку и в соблюдении его сунны и шариата, а также в служении народу, который он воспринимал как проявление Хакка (Истинного). В лице моей матери Мешкуре Саргут и моего наставника Самихи Айверди я наблюдала, как суфийское учение Кэн'ана Рифаи практикуется в жизни. Я узнала, что должность и положение в обществе, всякие материальные и даже духовные блага, являются только лишь ценностями этого мира и человек, который на самом деле любит Аллаха и Его Пророка, не должен доверять этим ценностям и находиться в их плену. Надеюсь, что их усилия не были потрачены впустую, пусть Аллах поможет нам стать Его настоящими рабами, жить и творить во имя служению народу».
Начни путешествие к своей душе
Проводить программы с участием уважаемой Джамальнур Саргут всегда было огромным удовольствием для нас. В 2011 году, в месяце Рамадан, в наших ежедневных телевизионных беседах мы вместе искали ответ на вопрос: «Почему сегодня тасаввуф должен иметь место в нашей жизни?». Мы рассматривали злободневные проблемы современности и пути их решения с точки зрения «МАСНАВИ-ЙИ МА’НАВИ» – бессмертной поэмы великого мастера суфизма, шейха Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма (тасаввуфа) в целом.
Современный мир, постепенно разъедая наши духовные ценности оставляет нас наедине с нашим материальным бытием. Каменеют человеческие чувства того, кто не имеет своего внутреннего мира и не проходит путь самосовершенствования через захолустья собственной души, все время падая и снова поднимаясь. Как известно, спелый виноград обратно не станет зеленым. На самом деле и проблем не будет, если бы не утверждение тех, кто, настоятельно пребывая в незрелости убежден, что давно стал виноградом. А если человек все-таки затруднит себя исследованием самого себя и начнет путешествие в свой внутренний мир, то избежит этой горькой участи – незрелости, в старости.
Внутренний мир человека– это часть вселенной, преподнесенный ему в подарок. Благодаря этому человек существует внутри вселенной, а вселенная находится внутри человека. Поклонение Всевышнему, совершаемое без этого необычного, волнующего и трудного путешествия, всегда будет поверхностным, «внешним». Настоящее, сокровенное служение совершается с любовью и с искренностью, и его суть заключается в умении быть честным во всех областях жизни. Как невозможно движение облаков без ветра, так и невозможно существование очищающей душу веры без наличия искренности. Как сказал Мевлана Джалал ад-дин Руми:
«Начни свой путь и продолжай идти, не останавливаясь ни на минуту, все время преображаясь, меняясь. Если где-то встанешь, у тебя не хватит сил двигаться дальше. Покой, как вода, проникающая в подол одежды отяжелит тебя и потянет ко дну».
Око души раскрывается по мере того, как мы начинаем замечать свои недостатки и скверные привычки, честно признаваясь себе во всем, ничего не тая. Насколько проявится наш дух, настолько наши глаза наполнятся светом:
Как бы осветился мир утром, если бы солнце всю ночь не скрывалось за занавесью?
Проснувшись утром, давайте отправим наш дух в море жизни, избавляя его от всех оков и пусть он воспарит как птица!
Неввал Севинди
Нафс
Мы начинаем наши чтения «Маснави-йи Ма’нави» с раздела «Коварства нафса». В Коране сказано, что причиной каждого неблагоприятного события в нашей жизни являемся мы сами, или другими словами, наш нафс.38
«Чтобы выяснить истину, некоторые из сахабов 39 просили у Посланника Аллаха, пророка Мухаммеда (с.а.с.) рассказать им об уловках нафса, с помощью которых он вводит человека в заблуждение. Они не расспрашивали достопочтенного Пророка о добродетели и благах богослужения, а хотели лишь получить сведения о видимых изъянах. Они спрашивали о корыстных намерениях, которые нафс добавляет к богослужению, благочестию и внутренней чистоте человека. Они знали и очень тонко умели распознавать хитрости нафса, по крупицам, как будто отделяя розу от сельдерея. Особо сообразительные и искусные из сахабов восхищались перед разъяснениями посланника Аллаха на тему уловок нафса».
«Матерью всех идолов является идол вашего нафса. Идолы, видимые снаружи, – это змеи, в то время как идол нафса – это дракон.
Нафс – это кремень с железом. А идол – это искра, выскочившая из кремня. Эту искру можно потушить водой. Искра потушится водой, а можно ли потушить водой кремень и железо?
Как может человек быть уверен в этом, пока эти двое находятся с ним? Огонь кремния и железа таится внутри них. Вода не может попасть в их нутро, чтобы потушить огонь. Вода тушит лишь огонь, находящийся снаружи. Как она может попасть внутрь кремния и железа?
Из кремния и железа, являющихся символами нафса и сладострастия, выскакивают искры неверия и всех зол, поднимается дым.
Вода в посуде, в кувшине иссякнет, а вода из родника нафса свежая, она будет течь непрерывно.
Легко разбить идола, очень легко, однако считать, что сломать идола нафса является легким делом, невежество, чистой воды невежество.
Нафс имеет свои ловушки на каждое мгновение, из-за каждой уловки нафса сотни фараонов и тех, кто следует за ними, тонут в море мятежа.
Брат, подчинись приказу Аллаха и сунне дорогого посланника Аллаха (с.а.с.) и освободись от тела, который подобен Абу Джахилу 40 и от желаний нафса».41
ДС: Очень интересная глава. Если вы позволите, я бы начала беседу с двустишья (бейта), которым маснавиханы обычно начинают Маснави-йи Шариф:
Ту ме гу маара бедан шех бар нист
Ба кариман кариха дюшвар нист.
«Никогда не говори, что не сможешь освободиться от оков своего нафса, вместо этого, ухватись за милостивого, за подол милостивого Маснави, который спасет тебя от твоего нафса».
Здесь, очень важно ухватиться за подол Милостивого, а что касается нафса, то нафс, о котором мы здесь говорим, на самом деле является сосудом внутри нас, в котором Аллах хранит свою тайну – Благословенное Имя Свое (Исм-и шариф). Однако люди, вместо того, чтобы направиться к Имени, возятся с сосудом. Как правило, сосуд оказывается важнее.
НС: То есть, образ выходит на передний план…
ДС: Да, форма, образ переходит на первый план, важным становится говорить «Я». Хотя внутри «Я» есть и другое, скрытое «Я», которое является Именем, принадлежащим Аллаху, как бы «душа в душе». Вместо того чтобы найти это скрытое «Я», мы пытаемся развить и исправить видимое снаружи «Я» и для этого наполняем себя сладострастием, злом, ненавистью. Мы называем эту первую ступень нафса нафс-и эммаре – что означает упорно повелевающий, приказывающий нафс. Это единственный враг, порицанный достопочтенным Пророком, как он говорит, не бывает врага извне, нет врага, кроме нашего нафса. Борьбу с этим эго, с нафс-и эммаре посланник Аллаха (с.а.с.) называл «большим джихадом». Хз. Мевлана сравнивает человека в этом состоянии с комаром, который сел на соломинку, плавающую в конской моче и воскликнул: «Есть ли в мире морской капитан, подобный мне?».
НС: Не ведая о своей мизерности, человек, не обращает внимание на то «Я», которое по словам Юнуса Эмре42 «находится внутри моего Я», не чувствует его присутствия и старается совершенствовать нечто, что на самом деле является лишь совокупностью его собственных предубеждений. Временами, как и в наши дни, эгоизм становится даже восхваляемой особенностью…
ДС: К сожалению, даже одобряемой особенностью, наверное потому, что наша связь с Аллахом ослабла, а еще наверное и потому, что не составляет особого труда украшать внешность. Если не удается купить настоящий жемчуг, мы обращаем свой взор к подделке. Украшать внешность – то же самое, что развлекаться с фальшивым жемчугом, имитацией настоящего, однако ювелир с легкостью отличит настоящий жемчуг от подделки. Это тот случай, когда внешность переходит в приказывающее состояние, в состояние «Я все знаю», «Я самый лучший», именно в этот момент мы попадаем в ужасное положение. В Маснави по этому поводу есть очень нравоучительная история, которая проясняет суть нафс-и эммаре:
Жил-был один ученый, к сожалению, невежественный, как и в случае с Абу Джахилом. Этот ученый как-то сел на корабль и сразу же решил проверить знания капитана, поскольку считал себя всезнающим: «Капитан, иди сюда, посмотрим, знаешь ли ты фикх, хадисы, Коран?». Капитан, стесняясь, сказал, что не знает. «Хорошо, а как насчет физики, химии, математики?». «Особо не знаю, эфенди (уважаемый, господин)». Услышав это, ученый стал смеяться над капитаном: «Ай, ай, ай! Как же так, значит половина твоей жизни прошла даром». Капитан смутился, но ничего не ответил ученому. Через несколько дней начался сильный шторм, капитан подошел к ученому и спросил: «Умеете ли вы плавать, эфенди?». «Нет, не умею», – ответил ученый. «Если так, то сожалею! Скоро вся ваша жизнь, включая и вашу науку, пропадет даром».
Хз. Мевлана говорит, что знания, позволяющие нам плавать в море смысла, не эгоизм и не нафс-и эммаре, а покорность (рида) – способность быть довольным. Нафс-и эммаре является самой нижней ступенью нафса и самой труднопроходимой.
НС: То есть все то, чему мы сами научились, чему нас научили другие, знания, исчерпанные из книг, полученные в период образования, а также уровень достатка нашей семьи, наша красота, наш ум, точнее, количество ума – все это, когда собирается воедино, приводит к тому, что человек начинает думать: «А я, очень важный человек, у меня есть столько всего». Все то, чем люди соревнуются друг с другом в этом мире: звание, должность, внешность, деньги, – все это, на самом деле, составляет их индивидуальность и никак не связано с велением Аллаха, или с изречениями посланника Аллаха (с.а.с.). Значит, соревнуясь друг с другом, люди просто подчиняются требованиям своего эго.
ДС: Как хорошо вы это отметили, зная, что нам не под силу планировать даже следующую минуту нашей жизни, в состоянии нафс-и эммаре, человек ведет себя так, как будто он создает весь мир, как будто будет жить вечно, и все, что у него есть, останется с ним навсегда и никогда не изменится.
НС: Как будто он бессмертен.
ДС: Да, гордиться тем, что имеешь, когда буквально все вокруг подвержено распаду и обречено на гибель, хвалиться переходящими вещами означает бессмысленно проживать свою жизнь. Выражаясь словами Эпиктета: «Если любишь кувшин, признайся в этом, тогда не расстроишься, если он разобьется». Если обратиться к Корану, то там такое состояние назвается «мертвым состоянием». То есть, в состоянии нафс-и эммаре человек, как бы мертв для Всевышнего, причем настолько, что Аллах даже не принимает его в счет.
Однако над этим состоянием существует следующая ступень нафса: нафс-и левваме – нафс, укоряющий себя, испытывающий угрызения совести, то есть, постепенно человек начинает осознавать, что он и сам может быть не прав. Это знаменует собой воскрешение, то есть, начало существования. В этом состоянии человек находится как бы на перепутье, и ведет себя следующим образом: сначала обдумывает все и говорит: «Господи, прости меня», а затем снова: «Но, ведь я же прав». В Коране Всевышний про этот нафс говорит следующее: «Клянусь нафсом, попрекающим себя!».43
Человек в состоянии нафс-и левваме понимает собственные ошибки, часто раскаивается в содеянном, но не может кардинально менять свое поведение. Он периодически ощущает угрызения совести, но все равно продолжает совершать грехи, предпочитает себя всем остальным, много спит, много кушает, причиняет страдания народу и любимцам Всевышнего, любит ярко и броско одеваться, говорит много и впустую. Кто из нас может утверждать, что полностью освободился от всего этого? Откройте свой шкаф и посмотрите, сколько там одежды, которую вы не носите, а они все равно лежат там годами, на всякий случай, а вдруг понадобится. А сколько вокруг нуждающихся людей, ведь мы могли бы помочь им. А как мы расстраиваемся, если кто-то недооценивает нас, например, если муж не благодарит за вкусный ужин. Мне однажды подруга рассказала такую историю. Была годовщина их свадьбы, а муж забыл об этом, пришел с работы уставший и не поздравил ее. Она так расстроилась, что всю ночь не спала и утром проснулась в плохом настроении и с ощущением боли в желудке. Муж, увидев ее кислое лицо сказал: «Что случилось, ты что-то не так сделала? Знаешь эту историю, у одного человека были две собаки, одна белая, другая черная, они все время дрались. Черная символизирует все нехорошие деяния, а белая все благие. Когда у человека спросили, которая из них победит в драке, он сказал: «а кого больше покормлю, та и победит» Значит, ты сегодня покормила свою черную собаку, поэтому тебе плохо». Вот, точно также обстоят дела и с нафс-и левваме, если мы питаем свои дурные качества, то проявляются они, дай Бог перейти в состояние, где питаются одни благие качества.
Над этим состоянием существует следующая ступень нафса – нафс-и мульхима, вдохновленный нафс. В Коране про этот нафс говорится:
«Клянусь нафсом и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и Богобоязненность!».44
В этом состоянии нафс находится под действием Божественного вдохновения, знает своего Господа, чувствует Его и боится, но еще полностью не покорился, думает, что сам способен на что-то. Находящиеся в этом состоянии характеризуются такими качествами как скромность, покаяние, терпеливость, благодарность, щедрость, неприхотливость, выдержанность. Они любят эти качества, но вопрос их претворения в жизнь, в состояние (хал) все еще остается открытым. Они любят знания, поскольку понимают, что знания ведут к Богу, любят скромность, но не всегда придерживаются ее, все время находятся в состоянии покаяния, но не могут удержаться и продолжают совершать грехи. Они любят терпение, поскольку знают, что только с терпением можно приблизиться к Богу, любят быть благодарным, но не осознают, что истина благодарности сокрыта в покорности, любят щедрость, но не понимают, что настоящая щедрость заключается в отказе от скверных качеств. Им нравится неприхотливость, но они сами не являются по – настоящему таковыми, любят выдержанность, но их выдержка ограниченна. Внешне они педантично соблюдают все положения шариата и сунны, кажутся очень благочестивыми, даже многие считают их святыми, достигшими совершенства, но на самом деле они таковыми не являются, поскольку все еще полны пороков. Многие сегодняшние лже-шейхи входят в эту группу. Это опасная группа, поскольку они притягивают к себе людей, но поскольку не могут полностью претворять все положения своего учения в жизнь, их учение остается неполным и не приносит пользу последователям. Я их называю портерами – переносчиками, они правильно направляют, но сами не умеют применять свои же правила в жизнь.
Дальше идет очень важный, особенный уровень – нафс-и мутмаинна (успокоенный нафс). Про это состояние в Коране сказано: «О, нафс, обретший уверенность и покой!»45. Эта некая граница, тот, кто дошел до нафс-и мутмаинны и перешел через него, больше не вернется назад. Все пророки начинали с этого состояния, здесь имеет место полная покорность, это макам пророка Авраама (а.с.). В этом состоянии нафс уже обладает истинно человеческими особенностями, и становится настоящим человеком и внешне и внутренне, отсюда нет возврата обратно к старым животным качествам. Атрибуты этого состояния: благие деяния, чистосердечие (ихлас), упование на Господа, богослужение, благодарность и покорность, появление ощущения вкуса и приятности, а также соблюдение аскетической дисциплины, умерщвления плоти (риядат).
НС: Да, мы еще вернемся к обсуждению этой темы позже, сегодня, в столь короткий промежуток времени мы попытались затронуть такую обширную тему, как нафс – эго, надеюсь, нам удалось по крайней мере заинтересовать наших читателей, заставить их начать с чего-то, и еще раз отметим:
«Самый большой идол, который должен разбить человек, – это идол его собственного эго».