«Сиддхартха» – жемчужина прозы Германа Гессе, на страницах которой нашли свое отражение путешествия писателя по Индии, а также его интерес к восточным религиям.
Местом действия является Индия времен Сиддхартхи Гаутамы – основателя одной из наиболее глубоких и мудрых религий человечества – буддизма. В этой небольшой книге Гессе удалось объяснить европейцам его суть, создать идеальную систему – некий свод взаимосвязанных правил, как нужно жить, как следует исправлять свои ошибки, как найти свое истинное «я».
Эту притчу стоит читать и перечитывать не из-за сюжета и не в поиске новых знаний, а из-за того глубинного понимания мира, ощущения единения с окружающими, которое она дает.
Это замечательно, что в такой маленькой книжечке содержатся все самые важные вопросы и ответы. Нет, я не скажу, что эта притча «заставляет задуматься» – эти слова пусты и бесмысленны. Скорее, Сиддхартха дает умиротворение и успокоение, убаюкивает, усыпляет. Усыпляет не скучностью, а своими мыслями. Читатель их чувствует, переживает, раздумывает… Прочитав эту притчу нельзя не согласиться с ее выводами. Эту книгу стоит читать и перечитывать не из-за ее сюжета, а из-за того покоя, которое она дает душе, не знания, а глубинного понимания, ощущения мира со всем живущим.На самом деле удивительно, что такую в полном смысле слова восточную книгу, написал немец, и пока я не прочту другие его работы, думаю, так и не пойму, как же он до нее дошел, но притча чудесна. Только читать ее надо в соответствующем настроении, может даже в соответствующий момент жизни. Эту книгу нужно прожить, прочувствовать вместе с главным героем Сиддхартхой.А еще хотелось бы сказать, что такие притчи не идут ни в какое сравнение с «Алхимиком» Коэльо. Нет, я не собираюсь поливать здесь его грязью. В свое время я прочитала эту его книгу и осталась очень довольна, она мне действительно пригодилась, не сказать, что открыла глаза, но в чем-то помогла, а «Сиддхартха» уровнем гораздо выше «Алхимика», его нужно читать в другом возрасте и с другими исканиями. И все-таки, как же книги одного «жанра» различаются между собой.
Закончив чтение короткого романа Гессе, второго уже за этот месяц, я осознал, что он очень близок ибсеновскому «Перу Гюнту», в обоих случаях перед нами предстает образ человека, ищущего себя. Я еще тогда, когда читал норвежца, обратил внимание на индуистские и буддистские мотивы в его произведении, а роман Гессе только укрепил то мое впечатление.Под пером немецкого автора Сиддхартха Гаутама, более известный в мире как Будда, разделяется на две разные личности – самана Сиддхартху и Гаутаму Будду. Второй – есть познавший истину и распространяющий её, первый – не удовлетворяется никаким учением и постоянно находится в поисках истины. По сути – он все время ищет самого себя, тем же был занят и Пер Гюнт.Очень важную роль играет в романе образ друга Сиддхартхи – Говинды, недаром он появляется рядом со своим товарищам в ключевые моменты. Говинда символизирует человека, принявшего чужое учение, потому и дожив до глубокой старости он так и не обрел мудрости, он по-прежнему находится в поиске, хотя и провел жизнь святого.Сиддхартха искал себя везде, в том числе и в постели блудницы, и в конторе купца, успел познать участь отцовство, в отличие от друга он был далек от святости, но именно ему открылась мудрость, именно он обрел просветление. И в последнем разговоре он сообщает своему другу: «мудрость нельзя передать. Мудрость, которую мудрец пытается кому-то сообщить, всегда звучит как глупость».В этой фразе ответ на вопрос – зачем Гессе разделил Сиддхартху Гаутаму на две личности. В том-то и дело, что научить просветлению нельзя, тот Будда, который учит, это не тот Сиддхартха, который созерцает течение реки. Настоящее истинное учение, ведущее к просветлению, строго индивидуально, человек может его создать только для себя, во всех остальных случаях это будет неработающая догма.Гессе подчеркивает двойственность буддистской религии, она имеет внешнюю и внутреннюю стороны, внешняя – фасад, её символизирует Будда, внутренняя – въедливая ежедневная работа над собой, своего рода служение. В принципе, эта схема прослеживается во всех религиях в жизнеописаниях многих адептов.И недаром у Гессе носителем настоящей мудрости является простой паромщик Васудева, он знает главную тайну жизни, всё – изменяется, но остается всё тем же. Так и человек может меняться, но он остается все тем же человеком. и просветление приходит к Сиддхартхе, когда он, следуя советам мудрого старика-паромщика, начинает слушать и наблюдать реку. В последней сцене романа Говинда все же получает возможность принять непосредственное знание истины через контакт со своим святым другом, и все же, промелькнувшая перед его глазами истина в разных своих ипостасях, не обрела единства. Ему досталась только улыбка Будды, Сиддхартха и Будда слились в одно и Совершенный усмехался над тысячеликой бездной бытия…
«Слова, в которых один человек находит жемчужины мудрости, для другого звучат глупостью»Главный герой романа-притчи Сиддхартха посвящает всю свою жизнь поиску собственной духовной сущности. Вместе с ним по этому пути идёт и его друг Говинда, но на определённом этапе они встречают Будду и расходятся в разные стороны. Говинда принимает учение Будды, а Сиддхартха продолжает поиски себя самостоятельно, считая, что никто не придёт к спасению через учение: «У самого себя буду я учиться, буду своим учеником, буду учиться познавать себя, таинственного Сиддхартху». Он убеждён, что весь смысл познания истины на духовном пути заключается в том, чтобы искать свою собственную тайну, а не тайну, преподнесенную кем-то другим. Буддисты выражают это словами: «Если встретишь Будду на своём пути, убей его» (что Сиддхартха и сделал). Это означает: если вдруг обнаружишь, что пытаешься принять кем-то установленный идеал, выбрось его из головы. Тайну жизни следует разгадывать самому, используя в качестве инструментов познания не только разум, но и чувства, чтобы приблизиться к истине как на интеллектуальном, так и на эмоциональном уровне. И говорить здесь можно лишь о своей истине, а она по мере развития личности человека будет меняться.«Знание можно передать, мудрость – нельзя. Её можно найти, можно её нажить, можно от неё жить, можно творить с ней чудеса, но высказать её и научить ей – нельзя»С одной стороны, преданность какому-то конкретному учению обеспечивает ищущему готовый путь вместе с сильной группой поддержки. Но с другой – строгое подчинение религиозным догмам всё равно не даёт никакой гарантии обретения благополучия и целостности. Люди вправе открывать собственные истины и придерживаться их. Ведь в мире нравственных и духовных истин (в отличие от научных) «изобретение велосипеда» не только не смешно, но и очень даже необходимо: мы не повторяем, а сами открываем именно то, что было высказано древними мудрецами. Истина открывается, когда человек находится в состоянии непосредственного её восприятия. Понимание приходит путём осознания реальности, которую необходимо просто признать и принять, не оценивая, не интерпретируя и не переводя на язык своей бурной фантазии.«Слова скрывают тайный смысл; каждый раз, когда его одевают в слова, он становится немного иным, немного искажённым, немного глуповатым…»Очень важным для приближения к истине является неискажённое и неинтеллектуальное восприятие действительности, то есть своеобразный выход нарастающих и глубоко ощущаемых переживаний за рамки теоретического знания. Поэтому реальность может быть лучше понята опытным путём в процессе жизни, а не в бегстве от неё. И Сиддхартха, окунувшись с головой в гущу мирской жизни со всеми её соблазнами, исследовал самые разные грани и аспекты собственного Я. Не обошлось и без разочарований, отчаяния, мыслей о суициде. Но в результате долгого познания себя герою (в отличие от его друга, идущего иным путём) всё же удалось пробудиться и достигнуть просветления, то есть отыскать Будду внутри своего сердца.«Большинство людей, как сорванные листья, которые качаются и кружатся в воздухе, взлетают и падают на землю. Но другие, немногие, – как звезды, они идут назначенным путем, никакой ветер не достигает их, их закон, их путь – в них самих»