«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.
В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Замечательная подборка тибетских буддистских текстов на тему смерти и умирания. Конечно, главная жемчужина – собственно Бардо Тхёдол, для простоты и продаваемости переименованная в тибетскую книгу мёртвых. Прекрасный пример работы с умом, очень много совпадений с собственными наблюдениями, но и есть что утащить. Моя любимая цитата, применимая вообще ко всему на свете:Не бойся этого. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума.
Заинтересовало:– Видения (восприятие, и как по мне, не обязательно посмертное) зависят от ума. Воспитываем сознание, чтобы его глюки не мешали эффективно существовать.
– Критическое отношение ко всему воспринимаемому. Извечное «Не бойся его. Это твоя собственная иллюзия».
– Перепады сильной радости и сильной печали – штука, которая качелит всю земную жизнь, просто не всегда это резко заметно. Но хорошо бы уметь это отслеживать и отделять себя от происходящего.
– Осознание и самонаблюдение.
– Использование костей, изображений черепов и прочего для поддержания памяти о смерти. Сама этим постоянно пользуюсь и очень удивляюсь, когда это расценивают как суицидальные намёки. Торопиться некуда, но забывать-то нельзя.
– Спокойное отношение к самому жуткому событию. «Пришло время твоей смерти, Но в этом ты не одинок. Смерть – судьба всего живущего. Знай, что ныне ты мертв, Но пусть это тебя не волнует». Действительно, если уж сознание и правда сохранилось после смерти, тут не до паники, тут полный контроль нужен.
– "Отражения моего собственного сознания", «мои собственные мыслеформы» – хорошие термины, которые пригодятся в очередном приступе субъективности.
– Крайне рациональное отношение к шаманским пережиткам, влившимся в буддизм в Тибете. Божества, демоны, внешняя сторона ритуалов и прочее, конечно, шелуха, но раз уж уму это помогает сосредоточиться – окей, буддист не против использовать образы, описания, мантры и всё такое прочее на свой вкус. Хотя в принципе это не обязательно… ... но стоит только заинтересоваться и начать копать глубже в поисках реальных действий, которые тибетские буддисты считают эффективными в этом вопросе, и начинаешь грустить. Тут уже подключается обрядовая сторона, чистый магизм, полное доверие гуру, медитации в плохом смысле (чисто религиозные) и прочее. Та самая шелуха, в которой ничего полезного нет, разве что подцепить каких-нибудь экзотических образов для творчества. Да, точно, будем считать, что пользу я из этого тоже извлекла.Кроме самой книги мёртвых, в подборке присутствуют проповеди лам, жизнеописания, поэтические произведения (действительно красивые и образные) и прочее. Комментарии автора подборки тоже интересно просмотреть, всё-таки он сам вращался в этом кругу. Рада, что добралась до этой книги. Полезное ядро в ней – рациональность, внимание и самоконтроль. Может она и испугать, ведь стоит продолжить тему отражений сознания в эту жизнь – и вот, реальность становится до ужаса шаткой. На этом пути важно вовремя остановиться… если уверен, что это действительно нужно.
Книга ставит своей целью представить читателю целостное, многогранное освещение темы смерти и умирания в тибетской традиции. Автор выражает своё сожаление о том, что в представлении западного человека сформировалось не вполне верное понимание вопроса, точнее, одностороннее – благодаря популярности текста «тибетской книги мёртвых». На первый план у европейца выходит то, что основное в практиках, связанных со смертью у тибетских буддистов – это ритуалы, проводящиеся над покойным, с целью обеспечить тому лучшее перерождение. Посредством этой книги автор хочет расширить это представление.В девяти главах приводятся различные тексты тибетских учителей, сопровождённые предварительными комментариями составителя сборника. Приводятся тексты, посвящённые практикам медитации на смерть, практикам переноса сознания (предварительным и в момент смерти), вдохновляющие к практике тексты в форме стиха и истории о специфических смертях святых, чья смерть являлась одним из уроков для учеников; есть главы, посвящённые признакам безвременной смерти, практикам отвращения безвременной смерти и непосредственно наставления покойному.С теоретической точки зрения поставленная задача выполнена, приведённые тексты формируют это более полное представление о смерти и умирании в тибетской традиции. Нет каких-то существенных проблем, если у читателя нет бэкграунда – достаточно понятно описана структура представлений тибетского буддизма, основные смысловые блоки. Мне приходилось достаточно много конспектировать, чтобы сложить эту структуру у себя в голове, но это лишь плюс к информативности книги. Некоторые главы воспринимаются труднее за счёт того, что в них идёт описание конкретного ритуала, т.е. молитвы, визуализации и описание того, как направляются энергетические потоки – но в целом, из этого описания всё равно можно выделить для себя некий алгоритм, что за чем и зачем происходит, структуру ритуала.С точки зрения практики – все ритуалы (а это примерно всё содержание книги, за исключением глав о медитации и вдохновляющих стихов) требуют посвящения в традицию и наличия духовного учителя. И это понятно, потому что по самим ритуалам видно, что это работа только в ней. То есть, даже целью является, например, перерождение в Земле Чистой Радости, а не абстрактный выход из колеса сансары куда-нибудь. И всё завязано на понятиях и представлениях традиции, включая Силы, в той или иной степени персонифицированные.Однако, с той же самой практической точки зрения для непосвящённого, на мой взгляд, книга всё равно может являться полезной. В частности, главы о медитации смерти и вдохновляющие к практике. Это помогает найти, выделить больше места для смерти в своей жизни – если для вас это важно; на мой взгляд, это делает жизнь более осмысленной и более полной.Итого, в книге присутствует теоретическая и практическая ценность, заявленная тема раскрыта. Рекомендовать могу, конечно, только если есть интерес к данной теме и нет мировоззренческих моментов, которые слишком бы препятствовали её восприятию.