Коллектив авторов
Основы православного нравственного учения
Слово «правда» имеет несколько значений: справедливость, праведность, истина. Правда противоположна неправде (лжи), несправедливости и отказу от стремления познавать истину и быть верным ей.
В общем смысле слово «правда» указывает на установленный Богом нравственный порядок, который был нарушен грехопадением первого человека. Этому порядку призван соответствовать каждый христианин, обретающий спасение через веру во Христа. По слову апостола Павла, «ныне, независимо от [ветхозаветного] закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:21–24).
Называя блаженными алчущих и жаждущих правды, Господь говорит о тех, кто с особой ревностью стремится быть верным истине Христовой и достигать праведности согласно заповедям Божиим, быть правдивыми и справедливыми. Об этом Спаситель говорит в другой заповеди: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).
По слову святителя Иоанна Златоуста, «правдою называется исполнение всех заповедей»[39]. Святитель Афанасий Великий говорит об алчущих правды, что они «насытятся и здесь, потому что довольны и малым, а гораздо более в жизни будущей, потому что всегда пребудут со Христом»[40].
Правда связана со спасением. Пророк Исаия возвещает: «Правда Моя близка; спасение Мое восходит» (Ис. 51:5); «правда Его [Бога] и спасение Его – как горящий светильник» (Ис. 62:1). Святитель Григорий Нисский на вопрос, что такое правда, отвечает: «Будем алкать своего спасения, жаждать Божией воли, которая желает нашего спасения»[41].
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).
Этой заповедью Господь побуждает Своих учеников уподобляться Самому Богу. В Ветхом Завете говорится: «Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх. 34:6–7). Псалмопевец восклицает: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102:8). В Евангелии Господь заповедует: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).
Быть милостивым, или милосердным, – значит быть доброжелательным и добросердечным, отзывчивым по отношению к другим людям, испытывать к ним сочувствие и сострадание, проявляя готовность прощать и помогать. Эти качества благотворны для души:
«Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою» (Притч. 11:17).
За внешними делами благочестия Бог ожидает увидеть благое расположение души человека. Спаситель говорит, напоминая слова, сказанные через пророка: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13; ср.: Ос. 6:6). Милостивое отношение к другим – это условие спасения, ибо, по слову апостола, будет «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13).
Милосердие должно проявляться в делах: в оказании помощи нуждающимся, благотворительности и различных формах милостыни. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Милостыня – царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные своды»[42]. Господь заповедует: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (см.: Мф. 25: 35–36, 42–43). Апостол Павел наставляет: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
В Священном Писании и в христианском учении «сердцем» чаще всего именуется не телесный орган, а духовная сердцевина, средоточие человеческого существа. Когда говорится о «сердце», имеется в виду «внутренний человек» (2 Кор. 4:16) в целостном проявлении его разума (Пс. 4:5), воли (Исх. 35:21; Ис. 10:7), памяти (Втор. 4:9; 8:5–6) и чувств.
Бог есть «испытующий сердца» (Откр. 2:23), и Сын Божий, Господь Иисус Христос, «знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин. 2:24–25).
Чистота сердца – это свобода от рабства греху и внутреннее расположение к действию освящающей благодати Божией. Только такое состояние дает человеку возможность познать Бога, узреть Его духовными очами сердца. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам говорит, что молит Бога, чтобы Он дал им «Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1:17–18).
По слову преподобного Макария Египетского, в сердце «есть львы, там есть змии, там гнездятся лукавые духи, там ядовитые звери, там все сокровища порока, там неровные дороги, там пропасти, там негладкие пути; но там, когда сердце просветится, также и Бог, там ангелы, там жизнь, там свет, там грады небесные, там апостолы, там сокровища царствия, там все»[43].
Достижение чистоты сердца требует от человека духовных усилий: «Нелегкое дело – приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе зло»[44]. В то же время человек не может достичь чистоты сердца только своими силами, без содействия благодати Божией, и потому он должен всегда молитвенно просить Бога: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12).
«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9).
В этой заповеди Господь называет блаженными тех, кто побеждает вражду и распри, способствуя мирным отношениям между людьми.
«Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33), и Отец послал Своего Сына, «чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:20). Сам Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Мирное состояние неотделимо от других добродетелей, по слову Псалмопевца: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс. 84:11).
Для того чтобы способствовать примирению других, необходимо достигать умиротворения в собственной душе. Состояние внутреннего мира – это дар Божий, который неотделим от других благодатных даров. «Плод же духа: любовь, радость, мир» (Гал. 5:22); «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна» (Иак. 3:17).
Миротворчество христианина состоит, во-первых, в стяжании внутреннего мира, а, во-вторых, в поддержании мирных отношений с другими людьми. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми», – говорит апостол Павел (Рим. 12:18). Но, кроме того, христианин призван прилагать усилия ради примирениях других. По слову святителя Иоанна Златоуста, «Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует еще более, – именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других»[45].
Блаженный Иероним говорит об этой заповеди: «Разумеются те, которые сначала в сердце своем, а потом и среди несогласных братьев устанавливают согласие. В самом деле, какая польза в том, что другие примиряются с твоей помощью, когда в твоей собственной душе происходит борьба пороков?»[46].
Стремящиеся к миру в душе и к примирению враждующих именуются сынами Божиими, ибо они уподобляются Христу – «так как и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее»[47].
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:10–12).
Господь называет блаженными тех, кого преследуют за правду и кого преследуют за Него. В святоотеческих толкованиях эти две заповеди часто объединяются.
Святитель Иоанн Златоуст уточняет: «Впрочем, чтобы ты не подумал, что одни поношения, какие бы то ни было, делают людей блаженными, Христос определяет эти поношения двумя видами, именно: когда мы терпим их ради Него и когда они будут ложны. Если же не будет ни того, ни другого, то поносимый не только не блажен, но и несчастлив»[48]. Преподобный Исидор Пелусиот пишет: «Владыка Христос ублажил тех, которые ради Него терпят укоризны в чем-либо явном или тайном, если только укоряющие оказываются лжецами. Посему надобно знать, что для достигающих высочайшего блаженства должно быть соединено то и другое: и чтобы терпеть им ради Христа, и чтобы разглашаемое о них было ложно»[49].
Блаженный Феофилакт Болгарский, имея в виду, что мученики были гонимы за Христа, напоминает: «Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обижаемым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны»[50].
О гонимых за Христа апостол Петр говорит: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (1 Пет. 4:13–14). Радость и веселие, о которых говорится в этой заповеди, – следствие внутреннего мира с Богом и ожидания небесных духовных благ (ср.: Мф. 6:20; 19:21; Лк. 12:33; 1 Пет. 1:4; 2 Тим. 2:12).
В Священном Писании много примеров того, как праведники подвергались преследованиям. Так, был убит праведный Авель; невинный Иосиф был продан братьями в рабство; многие пророки, свидетельствовавшие о правде Божией, претерпевали гонения. В новозаветную эпоху был явлен сонм исповедников и мучеников за Христа, начиная с первомученика Стефана (Деян. 7:57–60) и вплоть до новомучеников и исповедников Церкви Русской в XX веке.
По слову апостола Павла, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12), ибо, как говорит апостол Иоанн, «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Господь же воодушевляет Своих учеников, страждущих и гонимых за имя Его: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33); «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32).
Далее в Нагорной проповеди Господь Иисус Христос противопоставляет ветхозаветные запреты совершать греховные поступки требованию искоренять в себе внутренние греховные желания.
Древний ветхозаветный закон запрещал преступления и греховные деяния: убийство, прелюбодеяние, нарушение клятвы и пр. Господь не отменяет эти запреты, но указывает на то, что такие поступки имеют причину в греховных склонностях человека: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:21–22); «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:27–28); «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:33–34, 37).
Греховными могут быть не только поступки человека, но и его душевные движения. Своими заповедями Господь призывает человека отвергать внутренние греховные желания, которые порождают внешние проявления греха.
Он также осуждает саму вражду между людьми, ибо она препятствует богообщению. Желая совершить богопоклонение («принести дар к жертвеннику»), человек должен сначала «примириться с братом» (то есть с другим человеком), иначе его жертва будет напрасна, потому что Бог ожидает от человека не просто внешних действий, но благого внутреннего расположения (Мф. 5:23–24).
Господь побуждает решительно противостоять греховным желаниям в момент их зарождения в сердце человека.
В Нагорной проповеди Он говорит: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:29–30).
Здесь Господь использует метафорический язык, чтобы подчеркнуть решительность, с которой человек должен исторгать из себя греховные страсти и помыслы. Святитель Иоанн Златоуст так разъясняет эти слова Спасителя: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах, нет. Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. Не глаз твой смотрит, а ум и сердце»[51].
Господь заповедует Своим ученикам не отвечать злом на зло.
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38–39). В этой заповеди заключен важнейший нравственный принцип христианства, символом которого является спасительный Крест Христов. Господь Иисус Христос добровольно взошел на крест, не сопротивляясь злу. Христос есть Царь, Чье царство – «не от мира сего» (Ин. 18:36). В Его Царстве нет места проявлениям зла, вражды и насилия.
Ветхий Завет предписывал равное возмездие за причиненное человеку зло, так что наказание не должно было превышать нанесенного вреда: за одно око позволялось лишить человека одного ока, а не обоих очей (Исх. 21:23–25; Лев. 24:12–20; Втор. 19:21). Тем самым ветхозаветный закон ограничивал месть за причиненный ущерб.
Христианская нравственность вообще запрещает месть, то есть любое воздаяние злом за зло. Апостол Павел наставляет: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим. 12:17); «не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21), ибо «любовь… не мыслит зла» (1 Кор. 13:4,5). Апостол Петр увещевает: «Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство, напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:9).
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если кто-нибудь станет тебе строить козни и делать зло, будь выше этих стрел»[52]. По слову преподобного Пимена Великого, «побеждать добром – требование более высокое: оно содержит необходимость преодоления себя при понимании того, что только постоянно делаемое добро лишает зло силы»[53].