Константин Владимирович Яцкевич
Духовно-аскетические беседы
– Это кажется чем-то невероятным и даже мистическим, – удивлённо произнёс молодой монах, – мне всегда казалось, что молитва даёт ощущение благодати, т.е. радости и неземного счастья.
– Радость тоже бывает в молитве, – заметил старец, – но ощущение радости и счастья – это реакция тела, т.е. чувств и эмоций, которые не так важны, как реакция ума, поскольку именно ум и его изменение является задачей внимательной и умной молитвы.
– Но почему именно ум, а не чувство и воля ?
– Потому что именно умом человек подобен Богу и через ум соединяется с Богом по слову «Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения». Именно поэтому главная цель молитвенной практики – это изменение ума, а не получение эмоционального или чувственного эффекта. На это изменение уходят многие годы каждодневной практики.
Старец замолчал.
– Отче, а что бывает потом, когда человек научится собирать и концентрировать свой ум во внимательной молитве ?
– Потом идёт ступень более сложной и требующей ещё больше дисциплины и внимания внимательно-умной молитвы, когда человек учится направлять свой собранный ум на духовное сердце, которое только разогрето, но ещё далеко и недоступно ему.
Это особая ступень, она связана с проникновением ума вглубь души человека и потому знаменует собой начало глубокого внутреннего познания человеком самого себя. Это похоже на процесс раздевания человеком самого себя, как укутанного в множество разных одежд, которые человек снимает с себя поочерёдно, обнажая своё подлинное душевное естество, о котором он не имеет представления.
– Как это происходит и почему ? – поинтересовался монах.
– Это происходит потому, что собранный ум начинает самоуглубляться и познавать самого себя от более поверхностных уровней мышления к глубинам памяти, интуиции, совести и всего того сокровенного, что ранее человеком не осознавалось, хотя было в нём в глубине души.
Это происходит потому, что духовное сердце – это подлинный центр всего человеческого существа и исток всех душевных сил, а ум, направляемый во внимательно-умной молитве в сердце, как бы поднимается вверх по течению реки к самому истоку, изучая при этом всё вокруг.
Это можно сравнить с тем же человеческим глазом, который от внешнего мира обратился сам на себя и впервые получил возможность увидеть и исследовать сам себя – свой зрачёк, сетчатку и т.д. То же самое происходит и умом в процессе умно-внимательной молитвы.
Этап внимательно-умной молитвы также весьма длителен, поскольку человеку предстоит очень много о себе узнать и переосмыслить. Это и есть начало большого покаяния, когда молитва сопровождается уже не столько радостью озарения и откровения, сколько сокрушением человека о самом себе и слезами покаяния.
– Но почему слезами? – поинтересовался молодой монах.
– Потому, что человеку на этапе внимательно-умной молитвы открывается вся правда о нём самом, которая была ранее сокрыта благостными иллюзиями, а теперь предстала во всей полноте голого тела, с которого сняли все украшавшие его одежды. От увиденного внутри самого себя с помощью молитвы человек испытывает шок и потрясение, которого не может выдержать без слёз.
– А что такого ужасного видит человек внутри самого себя, что вызывает в нём столь сильное потрясение и сокрушение?
– Он видит собственную грязь, которая была искусно прикрыта многими слоями красивых одежд. Он видит себя «окрашенным гробом, полным мертвечины и нечистот», он видит почти всю глубину собственной испорченности и повреждения эгоизмом и страстями, которые точно сорняки заполонили его тело, душу, дух и даже само духовное сердце по слову «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».
Это откровение повергает человека и он не может сдержать слёз, а потому оплакивает себя, как грешника, которому невозможно спасение, омывая себя слезами раскаяния. Но эти слёзы сокрушения не служат поводом к унынию, поскольку человек замечает удивительную вещь – после этих искренних слез у него всегда наступает тихая радость умиления с проблеском надежды.
Происходит удивительная вещь, осознав ту или иную грань своей порочности и испорченности, человек испытывает и душевное облегчение, как после освобождения от некого груза, который долго носил в самом себе и не знал.
Далее происходит ещё более удивительная вещь, поскольку поиск и обнаружение собственных пороков и несовершенств, становится для человека интересным и даже приятным этим самым неизъяснимым чувством тихой радости с проблеском надежды, которые всегда посещают душу после слёз сокрушения.
– Почему так происходит? – поинтересовался монах.
– Так происходит потому, что в процессе самопознания и самоочищения ум постепенно растёт вовнутрь и приближается к духовному сердцу, как внутреннему духовному солнцу, откуда и исходит та самая неизъяснимая тихая радость и умиление. Как только человек это осознаёт, внимательно-умная молитва становится умной и осознанной, поскольку человек понимает, что по мере осознания себя и своих несовершенств, он меняется сам и меняется его ум, который становится всё чище, тоньше и острее.
Если раньше молитва человеку была в тягость и он собирал все свои силы для того, чтобы заставить себя молиться, то теперь после узнавания секрета получения внутреннего утешения, просветления и радости в душе, человек сам стремится к молитве при любом удобном случае и молитва из понуждаемой становится естественной и даже самодвижной, т.е. движимой внутренним расположением, а не силой понуждения.
– И как далеко может продвинуться человек в этой умной молитве ? – поинтересовался монах.
Старец в очередной раз улыбнулся и продолжил
– Далеко может продвинуться, до самого духовного сердца и полного познания себя и осознания глубины своей порочной, которая распространяется и на духовное сердце. Только дойдя до глубин духовного сердца человек понимает, кто им реально управлял в жизни. И этим управленцем оказывается эгоизм, страсти и главное порождение эгоизма – рационально-прагматичный ум высшего хищника.
– И что человек может с этим сделать?
– Ничего, кроме одного – перестать следовать закону эгоизма, как хищного ума и стать на другой закон – Божий, как закон чистого духовного сердца и совести. Иными словами, познание себя и глубины своей порочности позволяет человеку изменить своё отношение ко всему – к себе, к миру и окружающим.
– Что при этом происходит ?
– Ничего. Всё в мире остаётся на своих местах, но внутри себя человек раз и навсегда меняет ко всему отношение и прежний мир эгоизма просто меркнет для него, как мир хищников и грязных эгоистических игр, а движение в сторону духовного сердца и света становится высшей целью и смыслом жизни.
– Почему движение в сторону духовного сердца становится целью и смыслом жизни человека?
– Потому что в своей умной молитве человек точно знает – чувствует собственным сердцем, что именно оттуда – из глубины духовного сердца струится неизъяснимый свет мудрости, знания, тихой радости и безусловной любви, который и есть Свет Божий.
Этот свет настолько чист, силён и притягателен, что нет ничего, чтобы могло с ним сравниться. Вот почему поиск этого неземного света и становится для человека смыслом жизни, поскольку это поиск вечного и нетленного – Божественного, с чем не может сравниться ничто земное.
– А что бывает дальше и после того как человек находит этот свет?
– Ух, какой ты любопытный, – с иронией среагировал старец. – дальше молитва становится умно-сердечной и этот свет, который есть свет божественного знания, начинает учить человека высшему знанию и открывать многие духовные тайны по слову «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину».
Это и есть ответ на вопрос о том, почему молитва сама может учить молитве и без наставника. В это время ум человека претерпевает самые большие изменения, поскольку ему открываются многие недоступные ранее божественные тайны духовного способа бытия и из душевного ум начинает становиться духовным.
– Ум сам собой становится духовным? – поинтересовался монах.
– Нет, одухотворению ума, как правило, способствует одно знаменательное событие, когда человек через свет, именуемый Фаворским, в первый раз входит в собственное духовное сердце и оказывается в сокровенной малой клети души, как внутреннем храме.
Это первое вхождение ума во внутреннюю клеть души бывает для человека самым сильным потрясением в жизни, поскольку в этот момент привычный материальный мир как бы полностью растворяется и исчезает, а человек впервые созерцает во всей полноте духовным зрение мир иной – духовный, как мир Божественных энергий, именуемый большой клетью небесной.
Об этом очень хорошо сказал один святой: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.»
– И что это означает для человека ?
– Это означает то, что человек наконец выстроил внутри себя Лествицу духовную и, соединив свой ум с сердцем, нашёл выход в большую клеть небесную миров Царства Божьего. Это и есть момент одухотворения душевного ума, который открыл дверь Духа и стал причастником духовного мира, его обитателей и специфических законов движения Божественных энергий.
С этого момента молитва становится сердечной и как бы духовно зрячей, произносимой из внутреннего храма души и самого духовного сердца с которым напрямую общается Бог по слову «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».
– На этом молитва заканчивается ? – недоуменно спросил молодой монах.
Старец громко засмеялся и от смеха едва не закашлялся. Немного успокоившись, он продолжил:
– Нет, ну что ты, молитва никогда не заканчивается, поскольку она не имеет конца, как и вечность, как Сам Господь. Просто с момента вхождения в духовное сердце она становится чистой и непрестанной, т.е. текучей естественно, как само дыхание.
– А где же тут место Иисусовой молитве ? – неожиданно переспросил монах.
– Иисусова молитва – это и есть то, что осталось от всей древней практики молитвенного делания, о которой я тебе рассказал. Когда эта практика стала приходить в упадок, то для недопущения забвения о духовном сердце и важности его достижения, подвижниками была разработана самая простая практика достижения умом духовного сердца, которая и была названа Иисусовой молитвой, дошедшей до наших дней.
– Иисусова молитва – это до предела сжатая практика всех перечисленных пяти ступеней, как способ уму напрямую пробиться к духовному сердцу силой устремления. У этой практики есть и свои пллюсы и свои минусы, но результат её тот же, поскольку в результате соединения ума с сердцем человек становится небожителем ещё при жизни в теле и повседневный мир для него превращается в иллюзию и дурной сон.
– Почему это происходит ?
Это происходит потому, что перед человеком открывается новый мир и фронт духовного делания, связанный с изучением и постижением духовного мира, как того места, куда и уйдёт душа после разлучения с плотью. Это момент полноценного рождения нового духовного человека, который и был целью всех усилий подвижника на пути молитвенного делания.
Возникла пауза после которой старец спросил у монаха:
– Теперь ты понимаешь почему для любого монаха как воздух важна практика молитвы?
Молодой монах молчал, а старец продолжил:
– Эти пять ступеней, о которых я тебе рассказал, и есть основа молитвенной практики, дошедшая из глубины веков до наших дней. У древних отцов были ещё две ступени наиболее таинственной молитвы – зрительная и восхищенная, но они не дошли до наших дней как самая таинственная практика умного делания.
Зрительная молитва позволяла иноку духовным зрением видеть всё, что он пожелает, как обычными глазами, а восхищенная молитва позволяла иметь духовного двойника и переносить физическое тело в любое место пространства. Вот каков потенциал молитвы.
Благодаря этим удивительным возможностям молитвы она заменяла древним отцам все прочие таинства и делания. К большому сожалению сегодня знание о молитве утрачено в церкви практически полностью и очень редкие иноки доходят даже до ступени внимательной молитвы, не говоря об умной и сердечной.
Для большинства обычное вычитывание славословий и выпрашивание у Бога лучшей доли и есть молитва, хотя к подлинной молитве это практически не имеет отношения.
Вдалеке послышался звон колокола и молодой монах быстро встал:
– Спасибо, отче, за глубокое наставление, мне нужно идти к братии на вечернюю службу, благословите.
– Бог благословит, иди с Богом и помни о силе и глубине молитвы, которая есть всё и в которой есть всё…
Разговор монаха со старцем об умном делании. Часть 1
…продолжение…
– Здравствуйте, отче.
– Здравствуй, дорогой.
– Отче, прошлый раз в разговоре о пяти ступенях молитвы, ты обмолвился об умном делании, как самой таинственной и мистической духовной практике. А не мог бы ты рассказать мне о ней ? Я много раз встречал у отцов упоминания об умном делании, но я не понимаю что это такое и в чём суть этого делания.
– И не поймёшь, – заметил старец. – Для того, чтобы понять это, нужен совершенно особый тип ума, которого давно уже нет в человеческом обществе. Но это не единственная проблема, есть и другая причина – сакральная. Знание об умном делании – это живое духовное знание, которое не передаётся через неодушевлённые носители, а может быть передано другому только напрямую через живое человеческое сердце, таков порядок.
– Но ведь можно было оставить для преемников и последователей хотя бы общее описание умного делания.
– Часть этого знания была оставлена в предании, как учение о домостроительстве духовном, но полного знания не оставлено намеренно.
– Но почему ?
– Потому что знание об умном делании – это сугубо практическое знание, которое обладает большой притягательной силой и искусительностью для незрелого ума, как твой, например. Именно поэтому, чтобы не давать повода к соблазну юным, знание об умном делании даётся только самым зрелым и достойным его.
Старец замолчал и внимательно посмотрел в глаза монаху. Взгляды обоих встретились и молодой монах внезапно отдёрнулся, поскольку увидел как блеснули огнём глаза старца.
– У тебя только что глаза вспыхнули ярким светом, отче, – взволнованно сказал монах.
– Ничего, такое бывает, когда ум внезапно касается духовного сердца, – спокойно и невозмутимо ответил старец, – а я сейчас его и коснулся после твоего вопроса об умном делании. Так что именно ты хочешь об этом знать ? – более сдержанно спросил старец.
– Я бы хотел в самом общем виде понять что такое умное делание, почему оно исчезло и почему считается самой таинственной и мистической практикой в христианстве и православии?
Старец закрыл глаза и, точно погружаясь в нечто, не открывая их начал говорить:
– Умное делание – это высшая ступень духовного подвижничества в христианстве на которую поднимаются только совершенные о Господе иноки и никто более. Умное делание – это завершение духовного домостроительства и воскресение ещё при жизни в новом человеке. Умное делание – это вершина духовного восхождения подвижника в богопознании на которой у него раскрываются духовные крылья Орла и сам он становится подобным Серафиму с 6-ю крылами, полными очей, видя всё вокруг – спереди и сзади, слева и справа, сверху и снизу, точно Бог. Вот что такое умное делание, – ответил старец и открыл глаза.
Молодой монах был несколько потрясён таким образным ответом старца и после некоторого раздумья задал вопрос:
– А Евангелие как-то связано с умным деланием или оно является отдельной практикой ?
– Сама структура четырёх Евангелий является скрытым символом умного делания. Четыре животных, как символы Евангелий – Человек, Вол, Лев, Орёл и символизируют собой ступени достижения духовного совершенства на пути обожения души. Ступени Лев и Орёл – это и есть ступени умного делания и исихии.
– А что именно символизируют эти четыре образа животных ? – поинтересовался монах.
– Человек – это символ обращённых к вере и исполняющих заповеди. Вол – это символ выходящих в монашество и несущих трудничество. Лев – это символ выходящих в отшельничество и вступающих в схватку с демонами и духами зла. Орёл – это символ победивших страсти и демонов, вошедших в клеть духовного сердца, и раскрывших крылья Духа.
В современной религиозности от этой древней схемы остались только две первые ступени – Человек и Вол. Знание о двух высших ступенях – Лев и Орёл уже утрачено. Умное делание – это и есть священное знание об этих двух высших ступенях духовного делания.
– Отче, а в чём трудность понимания и усвоения знания об этих двух ступенях ?
– Трудность в том, что это ступени практической божественности, которые связаны с тем специфическим знанием, которого нет вообще у человеческого разума и которое не вмещается ни в какой рациональный ум и разум. Это знание об энергийном устройстве духовного мира, души и самого Бога.
Говоря другими словами, знание об умном делании – это знание для совершенного духовного ума, который прошёл все предварительные стадии очищения и утончения и стал почти богоподобным и готовым для постижения высших божественных откровений, законов и тайн.
– Отче, ты хочешь сказать, что обычный человек просто не сможет понять что такое умное делание ? – задал вопрос монах.
– Не сможет, если у него только телесный или душевный разум и нет задатков высшего духовного ума. Для него это знание будет подобно или полному бреду или какой-то эзотерике или сказочной фантастике, которой не может быть никогда.
Вот почему знание об умном делании нельзя давать тому, кто не прошёл всех подготовительных ступеней на пути очищения ума и соединения его с духовным сердцем. Умное делание – это знание и делание для совершенного ума, который раз и навсегда избавился от бремени рациональности и вошёл в блаженство священнобезумия духовного сознания.
– Это я могу понять, отче, но мне всё равно не понятно какова цель умного делания и каков его итог и результат?
Старец усмехнулся и продолжил – Цель умного делания очень высока и даже заоблачна – это делание посредством духовного ума нового бесплотного внутреннего человека по слову апостола «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется».
– Как это понимать «внутренний со дня на день обновляется» ?
– По учению отцов у каждого человека есть его внутренний двойник, который и есть душа, которая существует отдельно от тела по своим духовным законам, суть которых в том, что по мере старения и ветшания тела одновременно идёт обратный процесс укрепления, роста и совершенствования души, как внутреннего человека. Умное делание – это и есть осмысленное управление процессом роста, развития и совершенствования души, как духовного тела и это управление идёт не по человеческой воле, а под чётким руководством и водительством Духа, который и направляет душу.
– Отче, а что представляет собой душа по учению древних отцов ?
– По учению отцов душа представляет собой…
Старец сделал паузу… – тело, конечно, только тело тонкое или эфирное, которое является телом энергии, а не материи. Особенностью этого тонкого тела или двойника человека, о котором большинство людей при жизни ничего не знает, является то, что это тело обладает всей полнотой личности и даже собственным восприятием.
– А что значит обладает всей полнотой личности и собственным восприятием ?
– Это значит то, что душа имеет собственное восприятие, которое аналогично восприятию тела, но имеет свои особенности. Говоря другими словами, внутренний человек – это и есть основа самой личности, которая имеет тот же ум, то же чувство, тот же слух и то же зрение, что и телесный человек, вот только внутренний человек души обладает ещё кое чем, чем не владеет телесный человек.
– И чем же ещё владеет внутренний человек ? – с любопытством переспросил монах.
– Внутренний человек, как тело энергии, владеет энергетическим зрением и видением энергии всего сущего, чем не владеет телесный человек. Именно поэтому развитие внутреннего человека посредством умного делания – это расширение сугубо внутреннего энергетического знания и восприятия внутреннего человека.
– Но как это возможно ? – с удивлением переспросил молодой монах.
– Никто не знает как это возможно, просто именно так двойственно тело – душа устроен каждый человек и каждое живое одушевлённое существо. Аскеты, отшельники и духовные подвижники, просто открыли этот принцип двойственности человека ещё в незапамятные времена и исследовали все возможности души, как двойника.
– И что они узнали в итоге о душе ? – поинтересовался монах.
– Они узнали, что душа, достигшая полноты духовного совершенства, практически ничем не отличается от прежнего физического тела и может в точности повторять все его формы до мельчайших подробностей. Единственным отличием духовного тела от физического является то, что духовное тело не усваивает физической пищи, как обычное тело, и вообще не нуждается в физическом питании, поскольку существует исключительно за счёт божественной энергии, само будучи телом энергии.
– А этому есть какие-то подтверждения в предании ?
– Есть, разумеется, Сам Господь вошёл к своим ученикам после воскресения в этом новом духовном теле, сказав – «мир вам. Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите».
– Значит, Господь пришёл к своим ученикам не в физическом теле, а духовном ?
– Конечно, а как по-твоему физическое тело может пройти сквозь запертую дверь? На это способно только энергетическое тело, которое и создаётся подвижниками посредством умной молитвы и умного делания. Духовное тело может ещё очень много всего, что не укладывается в обычное человеческое сознание. Многие православные святые достигали состояния подобного раздвоения при жизни и могли быть одновременно в двух разных местах.
– А откуда появилось знание о духовном двойнике и умном делании ?
– Это трудно сказать наверняка – ответил старец. – Знание это пришло от самого Духа и Бога Отца и было достоянием древних людей знания – жрецов, магов и волхвов, включая тех самых, что первыми пришли в Вифлеем с дарами приветствовать новорожденного Спасителя. Сам Иоанн Креститель, как предтеча Господа, вне сомнений, также владел этим высоким знанием, поэтому Христос и принял у него крещение, как у истинно духовного человека, ведающего прямой путь к Отцу.
Вот почему умное делание – это практика только для самых совершенных о Господе, кто пробился к своему духовному сердцу и соединил ум с сердцем, потратив почти всю жизнь на освоение молитвенного делания и дойдя до высших ступеней молитвы.
– Значит, простой человек и обычный верующий не может практиковать умное делание ? – несколько раздосадованно переспросил молодой монах.
– Не может, ни при каких условиях, – утвердительно ответил старец, – поскольку у обычного верующего только телесный или душевный ум и в его голове просто нет понятий и представлений столь высокого порядка, поскольку это понятия из области священнобезумия духовного ума, которые открывает душе сам Дух в умной и чистой молитве.
– Отче, ты хочешь сказать, что даже если откроешь мне секрет умного делания, то я не смогу им воспользоваться ?
– Я не хочу это сказать, а это утверждаю. Ты не сможешь практиковать умное делание даже если узнаешь все его секреты до тех пор, пока твой ум не очистится, не достигнет духовного сердца и не соединится с ним, став духовным. Проще говоря, пока ты не сойдёшь с рационального ума, ты не сможешь начать практиковать умное делание.
Постарайся понять, умное делание осуществляется глубоко изменённым и очищенным духовным умом, который зрит Божественный мир и может использовать внимание души для развития и укрепления нового человека. Любой другой ум не выдержит этой духовной нагрузки и может быть попросту повреждён.
Ты же сам пока ещё даже не имеешь ясного представления о духовном сердце и духовном уме, поскольку пребываешь в уме более низком – телесно-душевном, который только ищет путь к духовному сердцу и очищается от страстей и эгоизма. Таким умом невозможно практиковать умное делание.
– Значит, умное делание в наше время – это уже просто миф и легенда о возможностях отцов первых веков ? – с грустью спросил молодой монах.
– В значительной мере да, – ответил старец. – Умное делание потому и исчезло, что не стало его живых носителей и практиков – совершенных подвижников и аскетов, подобных Иоанну Крестителю и первым отцам – пустынникам. Но это не единственнная причина, были и другие причины прещения и гонения безмолвников и отшельников со стороны власти и церкви.
– Странно, а почему власть и церковь не приветствовали умное делание ?
– Всё-то ты хочешь знать, – с улыбкой отреагировал старец. – Умное делание не приветствовалось властью и церковью как излишне мистическое и таинственное, связанное с обретением таких даров и плодов, которые шокировали, поскольку не вписывались ни в какие церковные догматы, каноны и правила, а потому служили большим искушением для духовенства и простых верующих.
– Отче, а ты мог бы сказать в чём состояли эти плоды ?
– Эти плоды состояли в непостижимых возможностях, открываемых душе в высшей молитве – зрительной и восхищенной. Это дары духовной силы Льва – царя всех зверей, которая наделяла человека поистине сверхъестественными способностями и божественными возможностями, которые шокировали и потрясали воображение простых людей, считавших это чудом или чудотворением.
Многие православные святые, канонизированные в лике чудотворцев и пророков, в действительности просто обладали отдельными плодами умного делания, среди которых прямое духовное знание обо всём сущем и грядущем, знание разных языков, возможности целительства, неподверженность смерти, возможность исчезновения и др.
– А какая в этом всём была крамола, если это олицетворение силы Божьей и возможностей обоженного человека ? – спросил монах.
– Церковное руководство и власть так не считали. Им совсем не нужны были неуправляемые маги, волхвы и чудотворцы, поскольку они были заинтересованы в нравственности и церковном благочестии простого народа, а потому исходили из того, что духовная сила, обретённая вне церкви, – это не божественная сила, а демоническая или оккультная.
– Но ведь умное делание – это плоды сердечной молитвы и чистого ума, – ты сам говорил. Почему же церковное руководство и власть этого не знали?
– Они об этом знали, но исходили более из государственных соображений настороженности ко всему, что выходит за рамки повседневной социальности и общепринятой благопристойности.
К тому же многие практики умного делания и исихасты были людьми не от мира сего, которые не следовали никаким социальным законам мирского и церковного благочестия, следуя только закону Духа. Мирянам и простым верующим они казались совершенно безумными, дерзкими и сумасшедшими, хотя это было их священнобезумие Христа ради.
– И как это всё отразилось на них ?
– Плохо отразилось. Это всё вынудило их ещё дальше дистанцироваться от мира, официальной религии и церкви, поскольку сильно смущало власти и простых людей, большинство которых попросту боялось священнобезумных и аскетов, считая их магами и колдунами, хотя это было формой высшего ума и мышления. Позднее этот феномен получил в церкви оправдание подвига юродства, как мнимого безумия, которое прячет от мира подлинно духовный ум.
Юродство, как форма духовного подвига и делания, просуществовало несколько столетий, но к 17-му веку было искоренено и оно – вначале никоновским расколом 1650 г., который жёстко регламентировал формы религиозности, а потом церковными реформами Петра Первого, которые запретили отшельничество, странничество, исихию и анахоретство.
– Как жаль, что власти и церковное руководство не смогли оценить по достоинству этих плодов, – с сокрушением произнёс молодой монах.
Старец ухмыльнулся и с улыбкой переспросил:
– А чтобы по-твоему было, если бы они смогли оценить плоды умного делания и умной молитвы ?
– Я думаю, умное делание тогда бы не утратилось и в монастырях сегодня было много настоящих молитвенников, практиков умного делания и духоносных учителей, что очень хорошо повлияло бы и на церковь и на мир. Разве не так ?
