Мария Николаева
«Панчатантра»: индийская стратегия успеха. «Хитопадеша»: парадоксы взаимности (сборник)
Слово издателя
ДОРОГОЙ НЕИЗВЕСТНЫЙ ЧИТАТЕЛЬ!
Продолжая размышления и поиск ответов над тем «Как прожить жизнь так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы», мы берем за основу теорию, что жизнь – это школа.
Идеальная формула этой школы выглядит так:
– хорошие ученики (люди, желающие учиться): предполагаем, что это вы);
– талантливые учителя: предполагаем, что это ваше окружение;
– качественные учебные материалы: утверждаем, что это есть настоящая книга.
Одним из главных обязательных предметов в этой школе является наука «О правильном поведении», учебник которой мы и представляем в данном издании.
Руководствуясь данной книгой как нитью в лабиринтальном жизненном вихре, вы достигнете личного счастья и станете условием для счастья других, реализуя космическое желание:
«Счастье для всех,
Даром,
И пусть никто не уйдет обиженный!»
А. и Б. Стругацкие,«Пикник на обочине»
БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ
Предисловие к третьему изданию
Несмотря на легкость изложения в форме затейливых историй, нити-шастра – это именно наука о поведении, или индийская психология. В древнем обществе к таким знаниям относились с пиететом, в современном книгоиздании «Панчатантра» и «Хитопадеша» считаются признанной классикой мировой литературы, которая оказала влияние на многих известных писателей всех континентов. Всего насчитывается более 200 переводов на 60 языков мира. Традиции золотого века русской прозы тоже не остались в стороне от коннотаций со столь яркими произведениями. Но в данном случае речь идет не просто о переводе, – будучи профессиональным философом, я постаралась переосмыслить знаковые сюжеты и создать современную интерпретацию.
Работа над этими текстами началась примерно посредине моего в общей сложности пятилетнего пребывания в Индии, и это не случайно! Жизнь в индийском обществе перенасыщена драматизмом, где приходится очень быстро оценивать все аспекты сложных ситуаций и принимать воистину судьбоносные решения. Конечно, со временем я задалась вопросом: как индийцы умудряются существовать в такой круговерти? Открыв для себя нити-шастру, я скоро поняла, что подспудно серьезный подход к мирской деятельности, кажущейся на поверхности сплошным карнавалом, доселе актуален, а в книжных магазинах культурных центров можно найти сразу полтора десятка оригинальных и переводных изданий этих классических трактатов.
Работа над первой книгой по «Панчатантре» происходила осенью 2005 года, начавшись в Варанаси – древнеиндийском городе, доныне сохранившим традиционный уклад жизни и неповторимый колорит обычаев, а завершившись в Ришикеше – городе мудрецов, хранивших многовековую мудрость шастр. Первое издание вышло почти сразу в серии «Школа управления судьбой», выпускаемой тогда издательством «Невский проспект» в Санкт-Петербурге под измененным редакцией названием «Искусство жизни среди львов и шакалов, или Как править собственным царством», где сама «Панчатантра» упоминалась только в подзаголовке. Признаться, я была неудовлетворена такой примитивной подачей, но работу продолжила.
Вторая книга по «Хитопадеше» была создана в начале 2006 года в Майсуре после посещения археологического памятника Махабалипурам, где среди древних развалин можно найти сюжеты нити-шастры в росписях дворцовых стен. Этому тексту повезло меньше – он увидел свет лишь весной 2007 года, когда было принято решение переиздать первую книгу по «Панчатантре» в московском издательстве «Амрита-Русь». Так обе книги вышли серией в авторской редакции под моим духовным именем Шанти Натхини, однако годом позже при допечатке названия снова были изменены на «Стратегия успеха» и «Искусство взаимоотношений». А потом случилось почти чудо: сгорел склад издательства с остатками тиражей нарочито искаженных публикаций!
Несмотря на все перипетии, наконец-то мои труды благодаря издательской группе «Традиция» обрели должный вид в одном томе, по сути продолжая традиции комментирования классических трактатов, принятой в Индии.
Я хотела бы снова поблагодарить всех своих коллег-философов и сотрудников в издательской и организаторской сферах деятельности за поддержку моих исследовательских проектов!
Мария Владимировна Николаева,
Санкт-Петербург, 2014 год
«Панчатантра»: индийская стратегия успеха
Введение
Искусство жизни
Переживание странности того очевидного факта, что я существую и воспринимаю себя самого, временами захлестывает душу каждого человека, особенно, если жизнь почему-то не складывается. Кажется, так уж вышло, что вы – это вы, и бессильны поменять себя на кого-нибудь другого, кто нравится вам больше. Даже с удивлением обнаружив собственную способность менять не только «тела», но и «души», поначалу мы теряемся в догадках, как же наилучшим образом воспользоваться столь уникальной способностью человеческого существа. Итак, если я не удовлетворен собой и жизнью, ничто не мешает мне попробовать поменять и себя самого и внешнее окружение. В поисках идеалов, «сделать бы жизнь с кого», и способов превращения, всякий из нас быстро понимает, что не ему первому пришла на ум эта замечательная идея – жить лучше. Людям давно известны средства самопознания и методы изменения личности, использование которых позволяет направить бурный поток жизни в нужное русло. Испокон веков, опробовав на себе приемы достижения успеха, люди делились ими друг с другом, создавая целые системы, позволяющие превратить почти любую, даже самую «запущенную» жизнь, в шедевр изобилия всех благ и гармонии между ними. К подобным собраниям «сочинений собственной судьбы» относится древнеиндийское пятикнижие, которое на санскрите так и называется «Панчатантра».
Мудрость «Панчатантры» копилась тысячелетиями, складываясь из опыта жизни мирских людей, не претендующих на святость. В индийской культуре она относится к области нити-шастры – «науки о правильном поведении», которой обучали сынов в знатных семьях. Однако проблемы, затронутые в «Панчатантре», присущи любому обществу во всякое время: поиск работы, преумножение богатства, обретение друзей, вступление в брак. Прежде всего, человек, живущий среди людей, должен обеспечить собственную безопасность, завоевать прочное положение в социуме, окружить себя надежными друзьями и создать крепкую семью. Когда же у него все есть, перед ним встает задача прожить жизнь с пользой и наслаждением, а это уже не столько наука, сколько искусство. Вот почему наставления «Панчатантры» даются в метафорической форме – в виде назидательных историй, понимание которых требует не просто размышления, а глубокого чувства, острой интуиции, творческого подхода к жизни. Образование – основная цель «Панчатантры»: в него вкладывается особый смысл, и оно осуществляется особым методом.
В некотором царстве правил могучий царь, и было у него три сына, совершенно бездарные и ленивые. Забота омрачила царский лик, ибо правитель прекрасно понимал: бездетность доставляет печаль, а смерть детей вызывает временную скорбь, тогда как глупые сыновья отравляют всю жизнь, принося все новые и новые беды до самой смерти. Тогда созвал царь советников и спросил их мнения, и они принялись объяснять, как следует «пробуждать разум»: сначала двенадцать лет грамматики, затем изучение священных писаний… Но здесь вмешался один из советников и обратился к царю: «Ваше Величество! Жизнь человеческая коротка, а овладение всеми науками в совершенстве требует вечности. Не стоит тратить время на книжную премудрость, а следует научиться схватывать главное, уметь отличать истину от иллюзии. Та к лебедь, которому подносят смесь молока с водой, выпивает молоко и оставляет нетронутой воду. Знаю я одного брахмана, искушенного в науках и умудренного опытом. Отдай сынов к нему в обучение, и он пробудит их разум в мгновение ока».
Учитель пообещал всего за полгода преподать царским сыновьям науку практической жизни, обучить их всем тонкостям поведения в обществе, позволяющего удерживать верховное положение среди людей и управлять течением событий. Итак, «Панчатантра» – это учебник, призванный пробудить интерес к преуспеянию в жизни, поэтому его отличает необыкновенная занимательность повествования. Истории переплетаются самым причудливым образом, так что герои одной становятся рассказчиками другой, а темы сменяются так же неожиданно, как и в реальных ситуациях. Однако такое чтение требует поистине царского досуга, которым современный читатель, как правило, не располагает, равно как нет у него и умудренного опытом наставника. Для того чтобы использовать «Пантометру» в качестве самоучителя для достижения успеха, мы постарались преподнести это знание последовательно: выделить насущные цели, привести сначала краткие наставления, а затем и примеры, показывающие, как общие правила работают в разных обстоятельствах. Конечно, самое главное – уловить отношение к жизни в целом, которое характеризуется в индийской культуре понятием «карма», позволяющем совместить в сознании необходимость активных действий с принятием неизбежной участи.
Глава 1
Судьба или свобода
Поначалу противоречивые заявления «Панчатантры» сбивают с толку: «Мы всегда должны быть энергичными!» и «От судьбы не уйдешь!» – вот крайности, между которыми всякий раз приходится проходить, словно по лезвию бритвы. На самом деле, никакого противоречия здесь нет, ибо «судьба» – это просто созревшая карма. Человек проживает множество жизней, он связан с огромным количеством людей, которые тоже постоянно действуют в том же самом мире. В результате повторения схожих поступков или совершения значительных усилий накапливается мощная тенденция к развитию событий совершенно определенным образом. Соответственно, вокруг человека сгущается и особая атмосфера, в которой формируется ответная реакция мира на его деятельность. Чем важнее ситуация, тем в большей степени она привлекает внимание, и тем более она обусловлена прошлым, тогда как в повседневной жизни человек располагает широкой свободой выбора. Все, что якобы «предопределено судьбой», происходит в результате прошлых деяний человека, и даже боги не властны изменить его участь.
При подобном отношении к жизни важнее всего научиться отличать в стечении обстоятельств то, на что можно повлиять, от того, с чем следует смириться. Когда человек бездействует, хотя от него многое зависит, он становится игрушкой в руках богов и людей; когда же он пытается противиться роковым событиям, то просто понапрасну теряет время и силы. Действовать или бездействовать – вот первый урок, который надлежит усвоить тому, кто намерен всегда извлекать «лучшее» из всего, что ни делается вокруг. Но для того чтобы отрешенно и безошибочно совершать этот простой выбор, приходится пересмотреть отношение к жизни в целом. Когда путешествуешь по современной Индии, возникает впечатление, что индийцы всегда счастливы. Не важно, богатые или бедные, здоровые или увечные, образованные или невежественные – все они быстро действуют и говорят, часто смеются и почти всегда улыбаются. Как же они представляют самих себя в окружающем их мире, что даже кремация трупов похожа на праздник? «Жизнь – это игра! Сыграй в нее», – так говорят многие современные индийские учителя, но эта мудрость основана на тех же древнейших понятиях, объясняющих устройство мира, которыми пользуется и наставник в «Панчатантре» для обучения искусству преуспеяния в жизни.
Три главных представления о жизни составляют основу «игрового» восприятия, хотя отношение к этой игре предельно серьезно. Во-первых, это теория перевоплощений – осознание собственного существования не только в пределах одной жизни, но и в процессе перерождений. Человек, способный поменять тело и не утратить самосознания, действует в мире совсем иначе, нежели человек-«смертник». Во-вторых, это теория кармы – принятие ответственности за создание окружающей обстановки, возникающей в результате тех или иных поступков человека в прошлом. Очевидно, тот, кто чувствует себя творцом своего мира, обращается со всем вокруг осторожнее и бережнее, нежели тот, кто занимает позицию «жертвы» или «хищника». В-третьих, это теория майи – «реальной нереальности» всего существующего, скрывающей истинную реальность, которая представляет собой единство бытия-сознания-блаженства. Мирская жизнь проходит легко и непринужденно, независимо от того, окажется человек победителем или побежденным, если он верит или видит, что те и другие растворяются, в конце концов, в чистом божественном свете.
Перед современным западным человеком едва ли стоит проблема принятия и использования этих представлений, ибо все они давно «на слуху», а многие усвоены на практическом уровне. Карма, перевоплощение и майя – слова, привычные и для русского читателя, насыщенные смысловыми оттенками, вызывающие верные и ложные истолкования. Однако в «Панчатантре», как «учебнике везения» именно в мирских делах, придается особое значение достижению результата в пределах одной жизни. Тем не менее, едва ли кого-нибудь будет шокировать то, что большинство историй «Панчатантры» кончаются смертью, ибо таков главный урок для героя, которому предстоит начать все сначала. Для того чтобы поменять отношение к жизни, нужно в каком-то смысле перевоплотиться, стать другим человеком и создать для себя новый мир. Вот почему так важно принять саму идею необходимости перемен в сознании и реальности, уловив принципы действия трех названных законов – божественных и людских. Жизнь – это игра, но «по правилам», которые нужно выучить и неукоснительно соблюдать, чтобы всегда выигрывать.
Жизнь и смерть: колесо перевоплощений
В религии индусов хорошо не то, что мы «отдав концы, не умираем насовсем» и оживаем вновь, а то, что человек способен выйти из колеса перевоплощений, преодолев отождествление со своей ограниченной личностью. Однако в «Панчатантре» отсутствует идея святости, или полного «освобождения» от человеческого существования вообще, ибо она создана с прямо противоположной целью – наслаждения жизнью. Тем не менее, это наслаждение конечно, и для человека важно, например, не просто накопить богатство, а научиться его накапливать. Разница состоит в том, что в первом случае богатство исчезает еще при жизни или со смертью, тогда как во втором случае даже разорившись или переродившись нищим, человек сохраняет знание о том, как разбогатеть и способен восстановить нужный достаток. В пределах мирского сознания единственное, чего нельзя избежать, – это смерть, и принятие идеи смерти позволяет человеку выстроить свои действия в правильной перспективе. А иначе его ждет участь того попугая, который решил, что смерть относится к области свободного выбора, но очень быстро осознал свою ошибку.
Был у бога Цилиндры любимый попугай, которого он всегда держал на своей ладони. Попугай наслаждался всеми благами райской жизни, пока его не стала снедать жажда знаний, и он не проведал о смертности живых существ. Вскоре к трону Цилиндры приблизился по своим делам бог смерти Яма, и попугай затрепетал от ужаса. Тогда все небожители, желая успокоить волнение любимой птицы царя богов, попросили Яму даровать попугаю бессмертие. Однако бог смерти ответил, что это не в его власти, ибо Время решает, какой век отмерить каждому, а он лишь принимает умерших в свое царство. Тогда небожители взяли с собой попугая и отправились нанести визит Времени, но услышали из его уст: «Смерть сама решает, когда ей наступить. Так что ступайте к ней!» Но едва они приблизились к Смерти, как попугай скончался от одного взгляда в ее лицо. Потрясенные небожители обратились к Яме с просьбой разъяснить, что случилось, и бог смерти сказал: «Просто ему было предначертано умереть при встрече со Смертью!»
Как мы видим, глупо перечить концу, предначертанному свыше, поэтому к смерти необходимо готовиться, чтобы она не застигла вас врасплох. Какого бы положения в жизни вы ни добились, вы не сможете взять с собой ничего, кроме сознания успеха, чувства удовлетворения жизнью, а значит именно в таком состоянии следует проживать жизнь, независимо от количества накопленных вещей и покоренных людей. Для того чтобы жить подобно богу на земле, следует всегда охватывать своим сознанием всю вселенную, то есть помнить о боге. Успех как бы «материализуется», и все приходит к тому, кто способен вместить безграничные приобретения в своей душе, и особое значение имеет предсмертная мысль. Однако человек постоянно беспокоится о чем-то мелком, лишая себя возможности свершения великих дел, а смерть наступает внезапно. В известной индийской притче рассказывается, как хитрый лавочник дал сыновьям имена богов, чтобы в момент смерти, призывая их к себе, не забыть о божественном. И вот, будучи уже на смертном одре, он вскричал: «Вишну, Брахма, Шива!» А стоило им предстать перед отцом, взволновался: «Коли все вы здесь, так на кого ж вы лавку-то оставили?» С этой мелкой мыслью лавочник помер, а значит, с ней же он и родится, не планируя ничего в новой жизни, кроме обустройства лавки.
Избитая фраза «жизнь – это игра со смертью» обретает глубокий смысл. Перевоплотиться можно и при этой жизни, достаточно поменять отношение к ней, и тогда все внутри и вокруг вас изменится. Вот почему, даже при полном принятии самовластия смерти, другая крайность – фатализм, покорность перед неизбежным развитием событий – тоже порицается. Возможно, это настоящая смерть, а может быть – просто опасная ситуация, в которой нужно проверить свои силы. Человек не должен пускать все на самотек, ибо многое можно изменить, приложив некоторые усилия, а главное «передумав» поступать только так, а не иначе. Проще говоря, не стоит оставлять на следующую жизнь то, что можно получить или потратить сегодня, ведь все равно задуманное рано или поздно воплощается. Если вы готовы к смерти, но решили сделать что-то, – делайте, и тогда у вас появятся одновременно опыт и новые возможности. Нельзя избежать смерти, но зачастую совсем несложно отсрочить ее приход, уклониться от преждевременной гибели, или хотя бы изменить обстоятельства кончины, обеспечив себе благое перерождение.
В большом озере жили три рыбы, и звали их Провидец, Реалист и Фаталист. Однажды на берег пришли рыбаки, и Провидец догадался, что они намерены забросить на следующее утро сети. Предупредив своих друзей, он предложил им немедленно перебраться в другое озеро по протоку, но они отказались. Реалист рассудил трезво: «Я всю жизнь прожил в этом озере и не могу покинуть его в одночасье. Вот если они и впрямь начнут ловлю, тогда видно будет, что делать». А Фаталист сказал: «Много озер кругом, и кто знает, где они примутся ловить рыбу? Не следует покидать родину при малейшей опасности, и я никогда не поступлю столь неблагородным образом». Провидец в одиночестве перебрался в другое озеро, а утром рыбаки забросили сети и выловили всю рыбу. Оказавшись на берегу, Реалист притворился мертвым, и его выбросили обратно в воду. Фаталист же покорно возлежал в сетях, словно в гамаке, пока его не выпотрошили и изжарили.
Однако правда фатализма заключается в том, что обитатели любого ограниченного пространства, будь то водоем или город, не в состоянии предвидеть все вторжения извне. Современный человек не в меру разумен, он привык планировать и активно воплощать намеченные замыслы. Тем не менее, он постоянно сталкивается с чем-то непредвиденным, ибо мир огромен и непостижим. Исходя из собственного понимания, вы действуете, получаете какой-то результат, который заставляет вас скорректировать планы, затем снова действуете и т. д. Однако нередко посреди бурной деятельности возникает нечто, что вызывает желание поменять не отдельные частности, а направление жизни в целом. Индийцы всегда ставили прямое видение реальности выше разумных рассуждений, почитая провидцев более, нежели ученых. Также и в повседневной жизни: всякий человек нередко вынужден ориентироваться на неопределенное чувство, невесть откуда появившееся и заглушающее голос разума. Откровение или искушение? – Вот в чем вопрос… Но верный ответ всегда сопровождает само чувство, окрашивая его вдохновением или тревогой, и подлинное прозрение невозможно спутать ни с каким иным предощущением, вводящим в соблазн.
В истории, очень похожей на судьбу Фаталиста, подчеркивается, что не долгие размышления, а обостренная интуиция помогают познать истину.
В одном пруду жили две рыбы – Тугодум и Многодум, и подружились они с лягушкой по имени Однодум. Когда на берегу показались рыбаки, друзья стали совещаться, что же им делать. Тугодум и Многодум пустились в рассуждения, а Однодум сказал: «Вам известно множество способов избежать гибели, а в моей голове есть только одна мысль, и она приказывает мне бежать отсюда!» Лягушка ускакала, а рыбы запутались сначала в собственных мыслях, а затем и в сетях.
«Быть или не быть?» – не последний вопрос, на который приходится искать ответ в теории перевоплощения. Как мы видим, даже обладая ограниченным знанием реальности, все-таки предпочтительнее действовать, нежели бессильно опускать руки и теряться в догадках. Однако человек не настолько примитивен, чтобы, почуяв надвигающуюся опасность, просто ускакать в противоположную сторону, подобно лягушке. Каждый из нас способен действовать лишь в соответствии со своей натурой, выказывая сложившийся характер. Нам не все равно как жить и как умирать. Вот почему обетование множества перерождений необходимо, но не достаточно для спокойного и уверенного действия в мире. «И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь!» – нет ничего страшнее подобного долголетия для человека, равно как и упования на следующую жизнь в такой же беспросветной тупости. Кроме продолжительности жизни и количества жизней нас волнует «качество жизни», а оно описывается уже другой теорией – завязывания, созревания и вкушения плодов личной кармы. Каждый сам создает свой внешний облик и характер, но впоследствии он принимает себя таким, каков он есть, вместе с сопутствующими страданиями или наслаждениями.
