Михаэль Лайтман
Тайны Вечной Книги. Том 6. «Прикажи», «Восьмой», «Зачнет», «Прокаженный»
© Laitman Kabbalah Publishers, 2018
© НФ «Институт перспективных исследований», 2018
* * *
Предисловие
Когда мы снимали серию телепередач «Тайны Вечной Книги», мы все время ловили себя на мысли: «Лишь бы не прекращалось это чудо»…
Вот именно для того, чтобы сохранить это ощущение, мы и оставили все, как было.
Вот так, в виде свободной беседы все и происходило.
Мы получали ответы на сложнейшие вопросы.
Перед нами раскрывался волшебный мир Торы.
Точнее сказать, мы впускали ее в себя.
И открывалось нам, что это действительно инструкция, и действительно единственная в своем роде.
В книге все сохранено. И даже личные темы, которые вдруг возникали по ходу беседы, они тоже вошли в книгу.
Дорогие читатели, мы советуем вам, «отпустите весла» и начните сплавляться по этой великой реке жизни, которая называется каббалистический комментарий к главам Торы.
Читайте не торопясь, тогда вы почувствуете неповторимый вкус этой книги.
И захотите прочитать ее еще и еще раз.
У нас надежный проводник. Он чувствует эту реку, как свою, она для него – родная.
Каббалист Михаэль Лайтман раскрывает нам тайны Книги, в которой написано абсолютно все о каждом из нас.
О том, как нам жить.
Как быть счастливыми.
Двинемся же вслед за ним в это увлекательное путешествие!
Семен Винокур, автор и ведущий серии передач с Михаэлем Лайтманом «Тайны Вечной Книги»
Глава «Прикажи»
Четыре вида смерти
Мы начинаем новую главу. Она называется «Цав» («Прикажи»). В ней говорится о работе, совершаемой коэнами. По указанию Творца Моше приказывает Аарону прийти, одевает его в специальные одежды и показывает, как коэн должен себя вести, – об этом и рассказывает глава «Цав».
Я прочитаю отрывки из Книги Зоар, относящиеся к этой главе. Написано так:
«Повели Аарону» – это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты, опуская его все ниже и ниже со стороны Израиля в желании, в молитве, и со стороны коэнов в действии, в принесении жертв – каждый, как положено ему»[1].
Этим все и сказано – чисто духовное наставление.
Коэном называется высшая эгоистическая часть в человеке, которая, исправляясь, достигает самой большой высоты, потому что она самая низкая. В народе есть поверье, что у коэнов самый плохой характер. Они самые жесткие, самые твердые, черствые люди.
Почему? Потому что, когда ты исправляешь самый низкий эгоизм, то достигаешь самых больших высот.
Если исправляется самый последний преступник, то он поднимается выше всех?
Ну, нет! Речь не о том эгоизме, который есть у преступника (что-то стянуть, кого-то ограбить и прочее). Для коэнов наивысшие законы (цав) – самые серьезные, духовные. Потому что эгоизм – огромнейший. Эгоизм пятой ступени.
Когда коэн выворачивает себя наизнанку, то с самой низкой ступени он поднимается на самую высокую. И тогда действительно может работать как предводитель народа, как духовный учитель. Он был выше всех по своему эгоизму, а сейчас он выше всех по своему альтруизму.
Коэнами становились самые эгоистичные члены общества?
Да, коэны – самые эгоистичные.
На протяжении всей истории каббалисты были самыми упорными, жесткими людьми, работавшими над собой только ради того, чтобы преобразовать себя в подобие Творцу. Снаружи этого не видно. Человек – вроде бы мягкий снаружи, но внутри никуда не сдвинешь его.
Он безжалостен к себе?
Не в человеческих качествах. Это не видно снаружи. То, что снаружи – это наше животное состояние. Оно совершенно не относится к духовному исправлению.
В быту каббалисты – обычные люди. Вся их работа – скрытая. Поэтому говорится – «тайная Тора», то есть скрытая от человеческих глаз. Все происходит внутри. Внутри они очень твердые, упорные, даже упертые, упрямые. Высший свет держит их в таком состоянии.
В каждом своем действии, в каждой минуте жизни каббалист находится в работе, в анализе: что с ним внутри происходит и как он может всего себя направить на правильный путь.
Он как бы отрезает все, что ему мешает?
Сначала человек анализирует, сортирует, потом сжигает, отрезает, умертвляет четырьмя видами смерти свои эгоистические намерения, оставляя чистые желания без эгоистических намерений. Затем начинает эти желания исправлять – присоединять их к альтруистическим намерениям.
Вместо того чтобы думать о себе, начинает думать о других. Вместо себя любить их. Вместо того чтобы заботиться о себе, он заботится о других. И так во всех аспектах жизни. Через других он проводит свои намерения на Творца.
Поэтому сразу решение не принимается? Либо решение принимается, но потом оно может измениться?
Оно может меняться, как путешествие по Синаю. В течение 40 лет проходят то, что можно пройти за неделю. Внутренне всё движется в одном направлении.
Но поскольку твой эгоизм всё время проявляется поразному, то получается, что ты петляешь по Синаю, пока не вычистишь весь эгоизм.
Я начинаю понимать многие вещи. Кажется, будто бы это изменение предыдущего решения, а на самом деле нет изменения?
Нет. Есть уточнение его. Допустим, ракета летит по следящей системе и всё время корректирует себя. Сначала она отклонилась на некоторый угол в одну сторону, а потом – на какой-то угол в другую. Но курс она не меняет. Так и человеку кажется, что происходит изменение в решении, а на самом деле – нет.
Иначе говоря, основная сцена существует все время. И она одна – это приближение к Творцу?
Это будущее слияние человека с Творцом, со свойством абсолютной отдачи и любви в общем полном объединении между собой всех разбитых душ.
Идет поиск наиболее короткого пути?
Если постоянно все направлено на это, то ты идешь по оптимальному пути.
И тогда загорается свеча
Сказано в Торе: «Повели Аарону…». Эта фраза – начало главы.
…это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты… Это указание. Поэтому и глава называется «Прикажи»?
Да, начиная с этих слов, вся глава строится вокруг этого указания.
Далее говорится так:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». Это Тора, которая называется огнем, и о ней написано: «“Ведь такое Мое слово – подобно огню“, – сказал Творец». То есть она должна светить «постоянно на жертвеннике», над Малхут.
Горят все девять сфирот, в них есть прямой и отраженный свет. И малхут должна постоянно подпитывать их. Это как светильник. Допустим, налито масло, и среди него стоит фитиль. Фитиль горит не потому, что горит масло, – масло не будет гореть. Масло горит только в той мере, в которой пропитывает фитиль. Сам фитиль тоже не горит. Так ведь?
Получается, что если есть соединение между маслом и фитилем, тогда масло в фитиле сгорает. Это олицетворяет свойство десяти сфирот. Девять сфирот – сам фитиль, намерение на отдачу различного вида. И малхут – материал, который горит, хотя сам по себе он не может гореть.
Правильное соединение малхут, которая питает первые девять сфирот, приводит к тому, что в этих девяти сфирот постоянно есть свет. Это называется эш тамид.
Но масло же уменьшается? Эгоизм уменьшается?
Если бы эгоизм уменьшался! Не всё похоже на наш пример.
Дальше Книга Зоар говорит о свече:
«Не угаснет» – конечно же, огонь Торы не угаснет, потому что нарушение не гасит огня Торы, однако гасит огонь заповеди. И тот, кто совершает нарушение, гасит огонь заповеди, называемой «свеча». Так он гасит «свечу тела своего» – то есть душу, о которой сказано: «Душа человека – это свеча Творца».
Совершивший прегрешение может погасить свечу. Но все равно существует окружающий свет, который в итоге приведет к тому, что появится свеча – соединение между свойствами Творца и свойствами человека. И свойство человека будет постепенно-постепенно исправляться в подобие Творцу.
Мы находим повествование об этом во многих местах. Например, в рассказе о Маккабим (Маккавеях), которые нашли всего лишь один кувшинчик масла, но оно горело у них восемь дней. Это олицетворение неугасающего огня, вечного огня, который символизирует постоянное устремление к чему-то, постоянную связь, память.
Когда говорят «вечная память», речь идет об этом вечном огне?
Это и есть по-настоящему та вечная память, которая должна быть в нас не только как напоминание, а как призыв к действию. Мы должны поддерживать в себе этот огонь. Мы должны быть в такой связи с высшим светом, с Творцом и нашим эгоистическим желанием, чтобы между ними был постоянный контакт и горел свет.
Свет горит оттого, что наше эгоистическое желание постепенно испаряется и служит материалом для огня, для света. Потому что самого света – нет. Нет Творца, нет света.
Что это значит?
Свет появляется только тогда, когда мы можем подняться до Его уровня и сделать из себя горящий огонь. Творца нет, Он поэтому называется бо у рэ (Борэ) – приди и увидь, и обнаружь.
В каком виде? Когда мы пытаемся сделать из себя свойство отдачи и любви, тогда поднимаются испарения от масла через фитиль и загорается свеча.
Форма этой свечи является образом Творца, свойством Творца, а также и образом человека. В этом случае образ человека – Адама (домэ – похож, подобен Творцу) – и Творца совпадают и находятся в слиянии между собой. Только в таком действии мы выявляем свет. Отдельно света нет.
Получается, что негорючий элемент начинает гореть?
Да, огня не существует без этого совершенно не горящего элемента. Он начинает гореть только при условии, что устремляется к подобию Творцу. Свет начинает проявляться именно на этой подложке.
Нет высшей ступени, нет Высшего мира. Он проявляется только тогда, когда ты создаешь его внутри себя из тех материалов, которые находятся перед тобой.
Перед тобой есть группа или много людей, которые хотят соединиться вместе, чтобы раскрыть свойство отдачи и любви в связи между собой. Когда между вами возникает такое свойство, тогда в результате компрессии, давления, желания соединиться вместе происходит возгорание. Между вами возникает именно этот свет, и он означает образ Творца, который проявляется между вами. Где он был до того? Нигде. Его не было!
Что значит – нигде не было?
Это для нас странно. Я всегда сталкиваюсь с тем, что человек не понимает: как это – нет Творца?
Творца нет: мы его создаем! Мы поднимаемся на высшую ступень – это следующий этап нашей эволюции – и достигаем состояния, в котором делаем Творца. Так и сказано в Книге Зоар: «Атем оситем оти» («Вы делаете Меня»). Делаем из свойств, которые создала и заготовила для нас Ацмуто – высшая сила, совершенно не раскрываемая нами.
Образ, который раскрывается нам и называется Творец, мы создаем в себе сами. Мы не можем постигнуть Его иначе: только в наших внутренних свойствах, внутренних сенсорах.
Огонь зажжен и не угаснет
У меня возникла ассоциация: два камня ударяются друг о друга, выбивая искру, и искра зажигает огонь. Камни сами по себе не горят. Но вдруг – раз! – и зажигается свет.
Если свет возникает, то это означает, что пройден весь путь подготовки к достижению этого соединения?
Да, после того, как есть контакт, человек идет вперед по другим принципам. Но это не значит, что он гарантировано защищен от всех трудностей. Наоборот, у него появляются всё большие обязанности относительно себя и других. Но вместе с тем он обнаруживает и большую поддержку.
Самая главная проблема – это взойти на первую ступень. После этого приходят совсем другие сложности.
Такое состояние можно сравнить с работой специалиста, который уже включился в свою профессию. Он уже предан ей, хорошо ориентируется в ней, и тогда начинают проявляться свои тонкости, свои проблемы, но это уже внутри того, что его захватывает.
На первой ступени человек уже видит этот мир, как слабое отражение Высшего мира. Оно дано нам в искаженных ощущениях специально для того, чтобы мы вышли из них, пробрались к истинным ощущениям и увидели всё, что сейчас находится между нами, как какую-то наводку. Наш мир – это не настоящая реальность, а наводка.
Тогда становится жалко людей, воспринимающих наш мир как реальность?
Почему жалко? Нет, не жалко этих людей. Они просто находятся в таком состоянии, что еще должны к этому прийти. У меня есть дети, есть внуки, и мне не жалко их. Наоборот, они – части огромного общего желания и тоже будут проходить эти состояния.
Кстати говоря, человек становится довольно индифферентным относительно родных. Он не стремится уделять им больше внимания, чем всем остальным. Это делает его как бы гражданином вселенной.
То есть он поровну распределяет себя?
Да, совершенно верно. Он понимает объективность всего происходящего.
Необходимо довести своих детей, внуков – всех, кто от тебя происходит, до состояния знания того, чем ты занимаешься. Если у них возникают какие-то побуждения к этому, то ты уделяешь им столько же внимания и времени, что и остальным.
Ты показал им путь и отпускаешь их?
И это происходит не поневоле, не через сжимание себя, а просто в силу обретенных тобой новых альтруистических свойств. Сказано, что должен отец обучить своего сына оманут (искусству), то есть довести его до ступени бины. Но только в том случае, если это – его желание. Нет насилия в духовном – никакого и ни в чем.
Сказано в Книге Зоар:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике и не угаснет. Это Тора, которая называется огнем». Поясните фразу: «Это Тора, которая называется огнем».
Здесь мы должны разобраться. Есть Тора и есть мицва – заповедь.
Торой называется общий свет, который действует на нас и ведет нас вперед. Это общая система. Допустим, есть физика и ее законы. Внутри них ты существуешь и исследуешь какое-то пространство с помощью этих законов. Ты обязательно должен принимать их во внимание.
Так и свет Торы. Он поддерживает тебя постоянно, если ты находишься на духовных ступенях, где бы ты ни был: внизу, наверху, в своем падении или подъеме.
А падения и подъемы – они постоянные. Ты должен погружаться в эгоизм и переводить его в альтруизм, снова погружаться в эгоизм и переводить в альтруизм. Так происходит до тех пор, пока на своей маленькой лодочке ты не перевезешь на другую сторону реки весь свой эгоизм, который по дороге во время перевозки ты исправил на альтруизм.
Желания остаются. Но эгоистические намерения ты оставляешь на одном берегу, а на другую сторону перевозишь желания с альтруистическим намерением.
Это называется – Тора?
Перевозишь только то, что может иметь альтруистические намерения?
Да. И перевозишь только то, что ты можешь изменить. А то, что не в состоянии исправить, остается на этом берегу, – там еще много чего есть.
Во время «перевозки» этих желаний то погружаешься в эгоизм, то поднимаешься из него в альтруизм – снова и снова делаешь движения вверх-вниз подобно поршню. В этих состояниях ты находишься в противоположных намерениях: в высшей и в самой низкой критических точках (это мертвые точки, как в поршне), то есть либо в полностью альтруистическом намерении, либо в полностью эгоистическом.
Как можно выйти из этого состояния? Для этого существует общая сила, которая называется Тора – свет. Этот свет и движет тебя вперед.
Например, в машине существует система зажигания. Есть генератор, есть маховик. Через него крутящий момент передается к коробке передач и осуществляется запуск двигателя. Без маховика все остановилось бы в какой-то точке. Тут еще цилиндры подобраны так, что каждый находится в определенном состоянии. Это, в общем, механика.
То же самое происходит с нами. Мы постоянно находимся под воздействием этого маховика, который нас тянет вперед.
Он называется – Тора?
Да, это свет Торы или Тора. Тора – сама по себе свет.
Когда я нахожусь в низшем состоянии – это называется прегрешение. Когда в высшем состоянии – заповедь, исправление. Я все время болтаюсь: прегрешение – исправление, прегрешение – исправление.
Сказано: «Нет праведника, который не сделал бы прегрешения». Только исправив прегрешение, можешь стать праведником, то есть исправленным.
Когда я нахожусь в верхней точке, исправившим прегрешения, – это состояние называется мицва (заповедь), – тогда у меня существует зажигание, возгорание.
Когда поршень достигает положения высшей точки и сжимает в большой компрессии горючую смесь, она вспыхивает. Так и у меня в верхней точке возникает дополнительный свет, дополнительная сила движения. Благодаря ей я двигаюсь вперед. Начинаю больше понимать, осознавать, видеть, больше включаться во все.
Эта дополнительная сила движения помогает мне, заставляет спуститься вниз, на следующий этап, в низшую мертвую точку, в еще больший эгоизм. Сейчас со своим серьезным запасом, с новой энергией я могу спуститься, захватить это эгоистическое желание. Могу опуститься в абсолютную тьму, пройти эту мертвую точку и снова подняться. Так это работает, как маховое колесо. Так устроено все движение.
На этом вся жизнь, оказывается, построена. Верхняя точка – это дополнительный свет, который он получит?
Это и есть выполнение заповеди?
Отчего происходит запуск? Вначале ты запустил. После этого отпускаешь механизм, и двигатель уже работает оттого, что сгорает топливо. А не оттого, что он заводится каким-то электрическим мотором.
Верхнее состояние, дополнительный свет, который происходит из сжигания твоей эгоистической силы и перевода ее в альтруистическую, называется заповедью. И Тора, и заповедь существуют в верхней части, когда ты зажигаешь и идешь.
Это позволяет тебе идти вниз, в самую низкую эгоистическую часть. По мере этого движения снижается и снижается сила света заповеди. Когда достигаешь низкой части, ты можешь пройти ее только потому, что существует общий свет, окружающий, слабый. Он называется светом Торы. Он приходит к тебе от окружения, от группы…
«Заглохнуть» я могу?
Нет, если находишься в группе, свет Торы переходит. Происходит как бы перетекание из одной емкости в другую: один раз – в группе, второй раз – в тебе, опять – в группе, снова – в тебе.
