Ольга Прилепова
Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть I
Миф о нисхождении Ганги на землю
Некогда жил великий царь по имени Сагара. Чтобы подтвердить свое могущество, он решил, по традиции того времени, совершить царское жертвоприношение коня. Жертвенного коня сначала отпускали на волю, и все земли, по которым он ступал, царь объявлял своими. За конем, не упуская его из виду, следовали сыновья Сагары, которых у него было шестьдесят тысяч.
История о том, как эти сыновья появились на свет, тоже очень интересная. Долгое время у Сагары не было детей ни от одной из его жен, но после совершения им длительных и суровых аскез боги пообещали ему потомство, и одна из его жен родила… тыкву. Увидев это, царь пришел в неистовство и повелел немедленно выкинуть эту тыкву, но услышал голос с небес, который повелел разложить тыквенные семечки по сосудам с молоком. Через некоторое время семена проросли и из каждого сосуда вышел могучий царевич. Интересно, что сюжет с рождением детей из семян, посаженных в горшки, повторяется в рождении главных героев Махабхараты – братьев Кауравов. Но их было значительно меньше – всего 100.
Возвращаемся к нашей истории. 60 000 сыновей царя Сагары всюду следовали за конем и не спускали с него глаз. Но неожиданно прямо у них на глазах конь исчез. Это бог Индра, желавший воспрепятствовать царскому жертвоприношению, похитил коня и спрятал его в подземном мире в обители великого и всесильного мудреца Капилы.
Сыновья Сагары всюду искали коня, они несколько раз обошли всю землю, а потом прокопали вход в подземный мир. Тут-то они и обнаружили коня. А рядом с конем сидел, погруженный в глубокую медитацию, Капила. Решив, что это он украл коня, братья, отличавшиеся буйным и злобным нравов, с криками кинулись к нему. Крики, оскорбления, угрозы и ругательства вывели мудреца из медитации, он открыл глаза и одним своим взглядом обратил всех 60 000 царевичей в пепел. Такова была сила его подвижничества.
Вскоре весть об ужасной гибели сыновей достигла царя Сагара, и он отправил к Капиле своего внука. Внук царя был кроток, праведен и благочестив. Придя к великому Капиле, он уважительно приветствовал его, снискав благорасположение, и мудрец поведал, что сыновей Сагары может вернуть только великая река Ганга, протекавшая в то время на небе, а не на земле.
Но уговорить Гангу снизойти на землю не удалось ни Сагаре, ни его внуку, ни правнуку. Сделал это праправнук Сагары, которого звали Бхагиратха. Тысячу лет провел Бхагиратха, предаваясь суровым аскезам, пока Ганга не явилась ему и не пообещала выполнить его желание. Однако Ганга не могла просто низвергнуться на землю, потому что своей мощью просто уничтожила бы ее. Помочь в решении этой проблемы мог только бог Шива. Еще тысячу лет провел Бхагиратха в аскезах, но снискал милость Шивы. Вместе они созвали Гангу с небес, и она обрушилась вниз всей своей мощью. Но не на землю, а на голову Шивы, который без какого-либо вреда для себя принял небесную реку на свою голову, и только потом, стекая с тела Шивы, Ганга потекла сначала по земле, а потом добралась и до подземного царства и коснулась праха погибших царевичей. Прикосновение вод Ганги смыло все их грехи, и они отправились в небесное царство. Поэтому о Ганге говорят, что она протекает в трех мирах: небесном, земном и подземном. А одна из рек, формирующих Гангу, называется Бхагиратха.
Река Бхагиратха в месте ее слияния с рекой Алаканандой. Сливаясь, эти две реки становятся Гангой. Фото автора.
Миф о пахтании океана
Некогда жил великий мудрец и подвижник, непревзойденный йогин Дурваса (или Дурвасас). Он был признанным хранителем священного знания и традиции, но отличался гневливостью и вспыльчивым характером. Как-то раз Дурваса пришел в гости к царю богов Индре и в знак признательности за хороший прием подарил ему прекрасную гирлянду из небесных цветов. Но Индра был чрезвычайно высокомерен. Он подумал, что такой подарок недостоин его величия и надел гирлянду на шею своему слону. Слон же сбросил ее с себя и растоптал ногами. Дурваса ужасно разгневался и проклял всех богов, лишив их бессмертия. Впрочем, когда все боги собрались и стали молить его о пощаде, он поведал, что вернуть бессмертие они смогут, испив нектар Амриту, который покоится на дне океана. Чтобы извлечь Амриту со дна, океан нужно было взбить – вспахтать.
Одним богам такая задача была не под силу, и они объединились для ее решения со своими злейшими врагами – асурами (демонами), которые тоже были не прочь испить нектара бессмертия. Мутовкой сделали величайшую гору Мандару, опорой для нее стала исполинская черепаха, а веревкой послужил царь всех змей Васуки. Асуры ухватились за голову Васуки, а боги – за хвост и начали великое пахтание океана, которое продолжалось несколько тысяч лет. Сначала воды океана превратились в молоко, потом молоко превратилось в масло, но Амрита так и не появилась.
Наконец, когда боги и асуры уже потеряли всякую надежду, из океана появился Месяц и поднялся на небо, вслед за ним появилась богиня красоты и процветания Лакшми, потом прекрасная апсара (небесная танцовщица) Рамбха, богиня вина и хмеля Сура, потом чудесный и быстрый как мысль белый конь Уччайхшравас, волшебный камень Каустубха, огромный белый слон Айравата (судя по всему, тот самый, который в начале сказки растоптал гирлянду и из-за которого возник весь сыр-бор), чудесное дерево Париджата и, наконец, бог врачевания и исцеления Дханвантари с чашей Амриты в руках.
Все, конечно, возликовали, но в этот момент из океана появился ужасный яд калакута, способный в мгновение уничтожить всю вселенную. В страхе и смятении боги бросились за помощью к великому Шиве, и он ради спасения вселенной выпил этот яд, от чего его шея окрасилась в синий цвет. Как величайший йогин, Шива нейтрализовал этот яд в своем теле, но его шея навсегда осталась синей, поэтому одно из имен Шивы – Нилакантха – Синяя Шея.
Как только от яда избавились, асуры схватили сосуд с Амритой и отказались делиться ею с богами. В этот раз на помощь богам пришел господь Вишну. Он принял образ прекрасной женщины, увидев которую асуры потеряли рассудок и отдали ей сосуд с Амритой, а Вишну передал его богам.
Лишь один из демонов сумел отведать нектар бессмертия – дракон Раху. Он принял образ бога и успел глотнуть Амриты. Но в тот же миг Солнце и Луна узнали и разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову, но Амрита уже попала в его тело, и он успел стать бессмертным. Его голова вознеслась на небо, а тело рухнуло вниз. С тех пор бессмертная голова Раху преследует на небе Солнце и Луну и иногда ей удается их проглотить. Именно в этих случаях и происходят солнечные и лунные затмения.
Асуры еще повоевали с богами, но победить их не смогли и вынуждены были отправиться в подземный мир, не заполучив желанного бессмертия. Боги же снова стали бессмертными.
* * *
Многие сюжеты Махабхараты свидетельствуют о ее неарийском происхождении. Собрав множество передаваемых устно преданий, верований, мифов, традиций, Махабхарата соединила и примирила культуру, религию, образ жизни ариев с автохтонными культурами Индостана. Включая в себя произведения различных авторов, написанные в разное время, Махабхарата стала своеобразной энциклопедией истории и мифологии, политики и права, теологии и философии древней Индии.
Махабхарата включает также четыре серьезных философских текста: Анугита, Мокшадхарма, Санатсуджатия и самый главный – Бхагавадгита – одна из самых почитаемых священных книг индуизма. Бхагавадгита представляет собой беседу господа Кришны и Арджуны на поле боя перед началом великого сражения, в ходе которой Кришна являет свою божественную сущность Абсолюта и излагает философские идеи веданты и йоги. О ней речь пойдет ниже.
Йога в Махабхарате
Слово «йога» в Махабхарате встречается довольно часто, но в разных смыслах. Это может быть метод, сила, медитация, сверхъестественные способности, тайное знание, духовная практика или отречение. Поскольку эпос представляет собой совокупность многих разнообразных традиций и верований, это не удивительно: в каждой такой традиции или системе верований была своя собственная йога.
В Махабхарате йога тесно связана с аскетизмом и местами отождествляется с ним. Например, «великий аскет и последователь йоги стоял на пне дерева у двери обители с поднятыми вверх руками, соблюдая обет молчания». В другом месте йога и чистый аскетизм вообще отождествляются. «Ятин» (аскет) и «йогин» становятся с течением времени синонимами, обозначающими человека, «способного концентрировать свой ум» на мистическом слоге «ом».
Встречаются древние магические методы, которые практикует йогин, чтобы превзойти в своем могуществе богов. К таким техникам относятся суровое истязание тела, обет безмолвия, длительное пребывание в неудобной позе, например, стоя на одной ноге и воздев руки вверх. Все эти методы рано или поздно должны были привести к обретению сверхъестественной йогической силы – йогабалы.
В других местах слово «йога» используется как некое колдовство, тайное знание, мистические способности. Например, совершенство в йоге позволяет Кришне распознать коварные замыслы отрицательных персонажей эпоса (Карны и Дурьойдханы).
Йога – это также особое состояние сосредоточенности и воплощение силы подвижничества. Бхагавадгиту Кришна открыл Арджуне – одному из главных героев, именно в состоянии йоги, как он сам об этом позже рассказал.
Интересны также утверждения о том, что только йогины знают совершеннейшие телесные радости. Уже на земле к йогину льнут прекрасные женщины, привлеченные силой его аскезы, а на небесах все удовольствия, которые он отвергал в земном мире, возрастут десятикратно.
Употребление слова «йога» в философском смысле определить проблематично, т. к. разные части произведения не придерживаются единства философских взглядов. Йога, наряду с философской системой санкхья, упоминается как метафизическое знание, но в эпосе не сформирована в единую философскую систему. Ничего подобного определению йоги как остановки беспорядочной деятельности ума, как в более поздних текстах, в Махабхарате не встречается: йога, скорее, означает любую практическую дисциплину, приводящую человека к постижению бога и наделяющую его сверхъестественными способностями.
Все вышесказанное относится к тексту в целом, но не относится к Бхагавадгите.
Махабхарата в искусстве
Несмотря на то, что Махабхарата является древнейшим литературным произведением, она не теряет актуальности и сегодня. В 1965 году в Индии был снят фильм «Махабхарата», а в 1990-е годы – 90-серийный сериал. В 2013–2014 годах был снят новый грандиозный сериал из 267 серий, ставший настоящим хитом и переведенный на многие языки. Вопреки расхожим представлениям об индийском кино с многочисленными песнями, танцами, незатейливыми сюжетами и добром, которое всегда побеждает зло, «Махабхарата» – качественное кино с прекрасной игрой актеров, невероятными костюмами, завораживающими панорамами и неустаревающей мудростью.
Еще одна интересная экранизация Махабхараты была сделана в 1989 году известным английским театральным и кинорежиссером Питером Бруком. Он снял шестисерийный фильм-спектакль, который тоже производит довольно сильное впечатление.
В общем, если вам надоели стандартные и довольно однообразные сюжеты западного кино, если вы хотите попробовать взглянуть на мир с позиций другого мировоззрения, посмотрите «Махабхарату». А лучше – почитайте.
Рамаяна
Вторая эпическая поэма, относящаяся к итихасам, – Рамаяна, автором которой является поэт Вальмики. Достоверно об этом человеке ничего не известно, но существует легенда, согласно которой при рождении он получил имя Ратнакара (по другой версии, Агни Шарма) и занимался разбоем и грабежом. Так продолжалось до тех пор, пока он не встретил великого мудреца Нараду. Нарада убедил его покончить с неподобающим образом жизни и, чтобы очиститься от грехов, повелел ему повторять мантру. Вальмики начал повторять мантру, погрузился в глубокую медитацию и просидел неподвижно в течение 12 лет. Когда Нарада вернулся, оказалось, что за это время над Ратнакарой муравьи соорудили гигантский муравейник. Нарада вывел его из медитации, а заодно и из муравейника и дал ему имя Вальмики, что означает «вышедший из муравейника». После этого Вальмики стал великим мудрецом, слава о нем разнеслась по всему свету. Как-то раз его посетил царевич Рама и рассказал свою историю, а Вальмики сложил прекрасную поэму «Рамаяна». В последней главе произведения Вальмики становится действующим лицом повествования в качестве учителя сыновей главного героя, создавшим поэму о подвигах их отца.
Рамаяна повествует о жизни и подвигах царевича Рамы, который является 7-м аватаром – воплощением среди людей – господа Вишну, принявшим земную форму для искоренения зла в мире. Рама – это образец добродетели, пример совершенства и идеал доблести и праведности. В результате дворцовых интриг он вынужден был отправиться в 14-летнее изгнание в лес вместе со своей супругой Ситой и братом Лакшманом. Через какое-то время Ситу похищает царь демонов (ракшасов) Равана – властитель острова Ланки, и Рама отправляется на ее поиски. Вскоре он знакомится с Хануманом – сыном обезьяны Анжани и бога ветра Ваю. Хануман проникается почтением и преданностью царевичу, становится его другом и слугой и вместе с Рамой отправляется на поиски Ситы. В этом им помогают обезьяны, медведи и птицы. Но достигнув берега океана, они понимают, что не смогут его преодолеть. Тогда обезьяны из камней сооружают мост. По мосту Рама добирается до острова, побеждает Равану и освобождает Ситу.
Остров Ланка – это современная Шри-Ланка. На картах видно, что между Шри-Ланкой и восточным побережьем Индии находится череда небольших островов. Предание гласит, что эти острова – остатки того самого моста, по которому Рама перебрался на Ланку.
Статуя Ханумана, в сердце которого – Рама и Сита. Фото автора.
Хануман почитается в индуизме как символ беззаветной преданности и верности. В современной хатха-йоге есть асаны, названные в его честь: хануманасана и анжанеасана. Анжанея – второе имя Ханумана, означающее «сын Анжани».
Как и Махабхарата, Рамаяна долгое время существовала и передавалась в устной традиции, изменяясь и обрастая дополнениями. Но, в отличие от Махабхараты, она все же сохранила большее единство содержания, стройность повествования и признаки индивидуального авторства и включает намного меньше сюжетов, не связанных прямо с основной линией повествования. Рамаяну называют также махавакьей – т. е. поэмой. Возможно, это первая индийская поэма.
Датировка Рамаяны, как водится с древнеиндийскими текстами, затруднена, исследователи предполагают, что она могла быть составлена раньше Махабхараты. Существует версия, что исторической подоплекой сюжета было продвижение ариев в южную Индию и встреча их с местными племенами. Имя главной героини – Сита – означает «борозда». И зовут ее так, потому что она родилась из борозды на поле, которое вспахивал ее отец. Это указывает на связь с земледельческими мифологическими культами.
Главный злодей, похититель Ситы – Равана тоже весьма необычный персонаж, не похожий на привычных нам злодеев. Равана – потомок бога Брахмы, десятиглавый великан, великий колдун, могучий воин, отважный в бою, и покоритель женских сердец. Десять тысяч лет он предавался суровому подвижничеству и аскетизму, благодаря чему обрел неуязвимость для богов и демонов. В результате этого он узурпировал власть над тремя мирами: небесным, земным и подземным. На острове Ланка он основал царство демонов – ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме – Агни готовил еду, Варуна приносил воду, Ваю подметал пол и т. д.
Чтобы избавиться от тирании, господь Вишну, по просьбе остальных богов, воплотился на земле в образе Рамы. Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, которые вырастали вновь, а потом поразил его в сердце божественным оружием.
Рамаяна оказала огромное влияние на развитие литературы Индии и других стран Востока и чрезвычайно популярна до сих пор. В образах и сюжетах Рамаяны черпают вдохновение современные художники и поэты, она многократно экранизировалась, в том числе в форме сериалов и мультипликационных фильмов, и является постоянной темой для постановок как профессиональными, так и народными театральными труппами.
Йога в Рамаяне
В Рамаяне йога упоминается всего в нескольких местах. В одном случае йога упоминается наряду с аскезой как средство, дающее сверхъестественные способности, умение видеть суть вещей, скрытую от других. В другом месте говорится о том, что практика йоги приводит к отречению от мирских дел и забот, потере интереса к мирским делам, в том числе к таким, как любовь к жене. И наконец, йога упоминается как средство оставлять свое тело по собственному желанию. То есть во времена создания Рамаяны йога понималась как некая практика, способствующая обретению сверхъестественных сил.
Итихаса-пурана
При внимательном рассмотрении нетрудно заметить много сходства между пуранами и итихасами. Махабхарата и пураны приписываются одному автору. Сюжеты эпоса и пуран перекликаются и повторяются. В некоторых пуранах сюжеты Махабхараты пересказываются, иногда с изменениями, и развиваются. Произведения обоих жанров длительное время – на протяжении столетий – существовали и передавались в устной традиции представителями касты воинов. И в итихасах, и в пуранах арийская ведическая религия совмещается с явно неарийскими мифами и верованиями. С течением времени и итихасы, и пураны из области народного творчества перешли к священнослужителям – брахманам и были признаны в качестве авторитетных священных текстов. Поэтому исследователи говорят о единой эпико-пуранической традиции, называя весь корпус этих произведений итихаса-пуранами.
Итихаса-пураны сыграли колоссальную роль в духовной жизни древней Индии и стали основой для современного индуизма. Религия Вед была доступна лишь мужчинам высших слоев общества, а идеи итихаса-пуран стали настоящей народной религией, доступной и понятной всем слоям общества, соединив религию ариев с верованиями аборигенного населения. Они стали «пятой Ведой», как о них говорится в Чхандогья-упанишаде, Ведой для народа или пуранаведой.
Бхагавадгита
Бхагавадгита – «Песня Бога» – это философское поэтическое произведение, самая популярная поэма санскритской литературы и одна из самых значимых и священных книг индуизма, рассматривающая философские, религиозные и этические проблемы. Бхагавадгита также чрезвычайно важна в плане изучения истории йоги, потому что она вся посвящена йоге. В ней мы находим описание практик, которые уже встречали в упанишадах. Но в Бхагавадгите йога понимается и трактуется значительно шире.
Бхагавадгита является частью Махабхараты, шестой ее книги «Бхишмапарва», и это кульминационный момент великого эпоса. Поэтому у нее как бы нет собственного начала. Содержание Махабхараты описывалось выше, но все же вспомним: центральным сюжетом эпоса является борьба за царский трон, разыгравшаяся между двоюродными братьями: Пандавами и Кауравами, которая продолжалась несколько десятилетий, и ее кульминационной точкой стало колоссальное военное сражение в месте, которое называется Курукшетра.
Скульптура, изображающая Кришну (сидит) и Арджуну (стоит) перед сражением на Курукшетре. Фото автора.
Бхагавадгита представляет собой диалог между одним из главных героев – Арджуной, который является непревзойденным воином армии Пандавов, и Кришной. Кришна – одна из самых значимых фигур индуистского пантеона и один из самых почитаемых богов индуизма. В Махабхарате Кришна является воплощением Бога на земле в человеческом теле – восьмым воплощением – аватаром господа Вишну. Пребывая на земле в человеческом теле, он живет как обычный человек, вернее, как обычный царь, т. к. является принцем одного из царских родов, и другом Арджуны. Но в то же время Кришна – это воплощенный бог, ограниченный человеческим телом и человеческим существованием, но обладающий, тем не менее, всей полнотой божественного знания и мудрости.
Диалог Кришны и Арджуны происходит перед самым началом сражения, когда две огромные армии выстроены в боевом порядке друг напротив друга. Глядя на это, Арджуна внезапно осознает, что в рядах вражеской армии находятся его двоюродные братья, племянники, все близкие родственники, а также его дед и наставник, которых он беззаветно любит и почитает. Волею судеб дорогие его сердцу люди оказываются на стороне врагов и именно против них должен он направить свое оружие. К Арджуне приходит понимание, что в предстоящей битве они погибнут. Погибнут также и его соратники, выступающие с ним на одной стороне. Фактически побоище приведет к уничтожению всего их рода. Потрясенный трагизмом ситуации, Арджуна погружается в жесточайшее отчаяние и страдание, его охватывает ощущение безысходности, он отказывается сражаться и готов ради этого пожертвовать собственной жизнью. Своим отчаянием он делится с Кришной и обращается к нему за наставлениями.
Однако Кришна не разделяет уныния Арджуны, осуждает его смятение и призывает к исполнению его воинского долга. Кришна призывает Арджуну мыслить о человеке как о частице бога, вечном атмане, заключенном в физическом теле. Только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. В каждом живом существе присутствует вечная и неразрушимая духовная сущность – атман, которая не рождается и не умирает, когда погибает тело. Атман лишь временно воплощается в физическом теле человека, оживляя и одухотворяя его, а когда тело разрушается, атман освобождается от него, как от старой одежды, и воплощается вновь уже в другом теле. Кришна призывает Арджуну смотреть на всех людей как на временные воплощения бессмертных душ в неминуемо обреченных на смерть физических телах. Вечный, неизменный Дух – самое существенное в человеке. Кришна призывает Арджуну преодолеть заблуждения разума, отрешиться от чувств и привязанностей, искать прибежища в мудрости и следовать путем йоги, под которой в данном случае имеется в виду отрешенность. Тот, кто видит атман – проявление высшего Духа – во всем, кто не видит различий между отдельными существами, а вернее, видит за разнообразием форм их внутреннюю идентичность, достигает Брахмана.
Однако эти провозглашаемые Кришной идеалы кажутся чрезмерными и невыполнимыми даже Арджуне: трудно достичь отрешенности, обуздать нестойкое, изменчивое сердце, беспокойный ум «удержать так же трудно, как ветер». Арджуна просит объяснений и наставлений, и Кришна открывает ему четыре пути к высшему постижению, которые он называет йогами. Это йога самообуздания (самодисциплины), йога знания – джняна-йога, йога действия – карма-йога и йога безусловной любви и преданности Богу – бхакти-йога.
