Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
3 шага к осознанности
У человека, помешанного на веровании, глаза закрыты и ум ограничен. Когда кто-то определился с какой-то точкой зрения, он уже имеет своего рода концепцию. Его ум закрыт еще до того, как познать. Он захлопнул свои двери. Потом он спрашивает: «Существует ли Бог? Существует ли истина?»
Для закрытого ума, конечно, нет никакой истины и никакого Бога. Настоящий вопрос не в том, существует ли Бог, и не в том, существует ли душа, и не в том, существует ли истина. Настоящая проблема – в том, имеет ли человек сознание, способное знать. Без этого сознания никогда не было и никогда не будет способа познать жизнь и узнать смысл жизни. Способен знать только тот, чей разум совершенно свободен и приобрел способность принимать.
Как мы можем направить свое сознание в сторону предельного освобождения? Как открыть его двери? Как открыть его окна, чтобы мог проникнуть солнечный свет? Как открыть наши глаза, чтобы мы могли видеть то, что есть? Всякий раз, когда мы начинаем верить во что-то, наши глаза закрыты занавеской и мы не способны видеть то, что есть. Вместо этого мы начинаем видеть то, во что верим.
Есть люди, у которых было видение Кришны, или видение Рамы, или видение Христа. Такие видения возможны. Если мы начинаем во что-то верить, если у нас есть вера и мы отдаем ей ведущую роль в своем уме, если мы продолжаем ее вспоминать, думать о ней и беспрерывно гипнотизировать себя ею, голодая и налагая на себя епитимью[5]; если мы постоянно о ней думаем; если мы становимся помешанными на ней из-за постоянных мыслей и верований – тогда у нас могут быть видения. Это видение не будет истиной, это будет лишь проявлением нашего воображения. Это будет лишь видением наших мыслей. Это будет лишь проекцией наших верований. Это будет нашим собственным сном, которому мы дали рождение. По всему миру у людей разных религий случаются разные видения. Эти видения не являются настоящими.
Чтобы встретиться с истиной лицом к лицу, чтобы познать божественность такой, какая она есть, мы должны отпустить все свои концепции и фантазии, позволить своим фантазиям испариться, всем своим мыслям исчезнуть и быть способными смотреть без каких-либо верований внутрь себя. Видение, свободное от верований – это видение истины. Видение, основанное на веровании – это проекция нашего воображения, видение нашего воображения. Видение такого рода не является религиозным видением, подобное видение – это проекция ментального воображения и грез. Такой опыт не является реальным, он был подготовлен и создан самим умом. Он сотворен умом, мы сами его произвели.
Многие люди имели подобное видение Бога. Это не видение Бога, потому что у Бога нет ни формы, ни очертаний. Истина не имеет ни формы, ни качества.
Чтобы познать истину, которая пронизывает все, мы должны стать совершенно безмолвными и пустыми во всех смыслах. Если наше сознание отказалось от всякого выбора, стало умиротворенным и простым, если в нашем уме не текут никакие мысли, если в нем не пробуждаются никакие грезы…
Если наше сознание совершенно молчаливо, что мы будем знать в такой тишине?
В таком молчании уже что-то известно. В этой пустоте устанавливается связь и контакт с этим чем-то. В этом спокойствии устанавливается контакт с божественным состоянием. Этот контакт, эта связь, это понимание, эта осознанность, это восприятие – это восприятие божественности и истины.
Чтобы достичь этого, как я и сказал, первый необходимый шаг – чтобы сознание было свободным. Ум должен быть свободен от верований; прах сект и доктрин должен быть собран и выметен.
Мы одержимы и заполнены грузом мыслей, доктрин и писаний, которые давят на нас. Мы раздавлены ими. Последние пять тысяч лет люди постоянно думают, и вес этих мыслей, накопившихся за пять тысяч лет, лежит на уме маленького человека. Вес всех созданных за пять тысячелетий мыслей лежит на нас. Из-за этого бремени наше сознание не способно быть свободным, не способно подняться вверх. Всякий раз, когда мы начинаем думать, то начинаем ходить по кругу, не выходя за пределы, заданные этим весом. Есть колея, и мы просто крутимся в этой колее. Наш ум все время ходит по кругу, как привязанный буйвол продолжает ходить вокруг одного и того же колодца.
Прежде чем кто-то сможет проникнуть в неизвестный мир истины, ему жизненно необходимо оставить все свои знакомые привычки. Чтобы могло родиться познание, он должен отбросить все, что знает. Он должен убрать все, во что верит, чтобы видеть то, что есть.
Возможно, вы видели резервуар, наполненный водой. Он наполнен водой, которая попадает извне. Он изготовлен из выложенных по кругу и соединенных цементом кирпичей, и извне в него попадает вода. С другой стороны, должно быть, вы видели воду в колодце. Оттуда убирают все камни и грязь, и источник воды заполняет его снизу. Вода в резервуаре портится через несколько дней. Она застаивается. Вода в колодце, источником которой является родник, не портится. Колодец очень глубоко связан с источниками жизни, где много воды и которые в конечном итоге соединены с морем. Резервуар ни с чем не соединен, его наполняет вода, попадающая извне. Колодец в конечном итоге связан с океаном, он не наполняется ничем извне.
Также существуют и два типа знаний. Один – это знания резервуара, который наполняется извне. Они очень быстро загнивают.
В мире нет более гнилого мозга, чем мозг ученого мужа. Он становится неспособным правильно мыслить. Его состояние – это состояние калеки. Все внутри него было наполнено извне. Он лишь продолжает это повторять, он – как машина.
Лекции ученого мужа очень механистичны. Можете спросить его о чем угодно, у него уже есть ответ. Прежде чем вы зададите ему вопрос, внутри он уже знает его решение. Он знает ответ. Он просто напичкан ответами извне.
В наше время на Западе, а скоро это будет и в нашей стране, изобрели машины, которым можно задавать вопросы и они дают ответы. Тогда в мире исчезнет необходимость в экспертах, потому что есть машины, в которые заранее заложены вопросы и ответы. Вы можете загрузить в нее вопросы и сказать, что вам нужен ответ на пятый вопрос, и машина даст вам ответ. Машина скажет вам, каков ответ, и тогда в мире отпадет всякая необходимость в знатоках – машина может справиться с этой работой более эффективно. У машин также есть еще одно преимущество: они не заставляют никого ни с кем спорить, они не порождают никаких конфликтов. Они не заставляют одного ученого мужа выступать против другого ученого мужа. Они не вступают в диспуты. Они только дают ответ.
Знания, которые были загружены извне, являются фатальными. Они не освобождают мозг, они обусловливают мозг и делают его фрагментарным. Они уничтожают его способность летать, они обрезают его крылья.
Другой тип знания приходит изнутри, точно так же как вода в колодце. Из колодца вы должны убрать всю грязь и все камни, а в резервуаре вы должны соединить грязь и камни с помощью цемента. В одном вода поднимается сама по себе, а второй вы должны наполнить водой. Процессы построения этих двух хранилищ, конечно, различаются, один является противоположностью другого.
Вы собираете знания извне подобно резервуару? Если да, то вы должны быть осторожными: вы своими собственными руками разрушаете свой разум. Вы привязываете свой мозг – который может взлететь к божественному – к земле.
Не собирайте знания извне. Путь познания приходит изнутри. Для того чтобы знание приходило изнутри, вы должны убрать всю ту грязь и камни, которые насобирали. Удалите всю ту информацию, которую собрали, и станьте простодушными. Если вы уберете информацию и станете простыми, то обнаружите, что внутри вас поднимается новая энергия. На свет начнет появляться что-то новое.
Легко отказаться от богатства, но трудно отказаться от мыслей. Очень трудно отбросить мысли – вы, безусловно, будете задаваться вопросом, как их можно удалить. Когда человек становится монахом, он отказывается от богатства, отрекается от дома, отрекается от друзей и родных, отрекается от жены и друзей. Но он не отбрасывает мыслей, за которые цепляется, как собственник. Он продолжает за них цепляться. Если он был джайном, он говорит: «Я джайнский монах». Если он был мусульманином, он говорит: «Я мусульманский монах». Если он был христианином, он говорит: «Я – христианский монах». Он продолжает цепляться за те же мысли, за которые цеплялся раньше, и отрекается от всего остального. Тот дом, от которого он отказался, находится вне его. Мысли хозяина дома находятся внутри него, и от них трудно отказаться.
Познать истину способен любой, кто отказывается от своих мыслей. Просто отрекшись от своего дома, никто не может прийти к познанию истины, стены дома не являются препятствием для познания истины. Сижу ли я в одном доме или в другом доме, стены не являются препятствием для познания истины. Человек, с которым я сижу, тоже не является препятствием. Место, где я нахожусь, тоже не является препятствием. Существует лишь одна преграда для познания истины, и это – стена из мыслей внутри, лишь она служит помехой.
Разрушение, безусловно, трудно. Когда я говорю, что вы должны отбросить свои мысли, возникает вопрос: как их отбросить? Как могут мысли уйти? Они постоянно находятся внутри. Как вы можете забыть то, чему научились?
Конечно, способ забыть все, чему мы научились, существует. Существует способ рассеять то, что было собрано. Существует способ высвободить то, что было упаковано внутри, и это тот же самый метод, который мы использовали, чтобы поместить это внутрь. Метод всегда один и тот же. Мы используем те же ступени, по которым шли наверх, чтобы спуститься назад вниз. Метод всегда один и тот же, подъем и спуск никак не влияют на метод. Есть лишь одно отличие – в направлении, единственное отличие – развернуть наше лицо.
Все методы, используемые, чтобы собрать мысли, могут рассеять их, если мы повернем лицо в противоположную сторону. Как мы собрали мысли? Самый важный и глубочайший уровень собирания мыслей – это наша привязанность. Это чувство, что они принадлежат нам. Есть такое ощущение, будто мысли принадлежат нам.
Принадлежит ли вам хоть одна мысль? Если я начну спорить, вы скажете: «Мои мысли правильны». Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?
Бессмысленно говорить: «Мысль – „моя“». Даже религиозные люди, которые говорят: «Жена не принадлежит мне, дети не принадлежат мне, дом не принадлежит мне», заявляют: «Это моя религия». Даже они говорят: «Моя мысль, моя философия». Даже они не способны отбросить привязанность на уровне мысли. Их чувство «моего» не уходит. Те, кто не может отбросить чувство привязанности на этом уровне, не может отпустить свое чувство привязанности ни на каком уровне. Не важно, сколько раз они могут сказать: «Жена не принадлежит мне», глубоко внутри они будут чувствовать: «Это моя жена».
Свами Раматиртха[6] вернулся из Америки. Он ездил по всей Европе и Америке, уча подлинной сути вещей, и приобрел огромное влияние. Миллионы людей слышали о нем и поклонялись ему. Он вернулся в Индию и провел несколько дней в Гималаях. Его жена приехала, чтобы увидеться с ним, но Раматиртха отказался встречаться с ней. Он сказал: «Я не стану с ней встречаться».
Сардар Пуран Сингх, который жил с ним, был очень удивлен. Он сказал Раматиртхе: «Я никогда не видел, чтобы ты отказывался от встречи с женщиной. В Европе и Америке приходили тысячи женщин, и ты никогда не отказывался от встречи ни с одной из них. Почему ты отказываешься встретиться с этой женщиной? На каком-то уровне ты все еще веришь, что она твоя жена? Ты оставил ее и уехал. Ты отказываешься от встречи с собственной женой».
Определенно, на каком-то уровне он продолжал верить, что она – его жена. Другие женщины приходили к нему, и он никогда не отказывался от встречи с ними.
До тех пор, пока у вас есть привязанность к мыслям, вам не нужно пребывать в иллюзии, что вы можете отбросить все что угодно. Настоящее цепляние и чувство обремененности исходят от мысли. Все остальное находится вовне, оно не подчиняет вас. Подчиняет вас только мысль. Это круг мысли, тяжелый груз мысли, через который вы чувствуете, что что-то знаете. Стоит задать себе вопрос: «Является ли что-то из этого по-настоящему моим?»
Жил один знаменитый монах. Молодой искатель приехал посетить его коммуну. Несколько дней молодой искатель слушал, что мог сказать старый монах – а этот старый монах мог сказать очень мало. Молодой искатель устал слушать одно и то же снова и снова и подумал: «Лучше мне покинуть эту коммуну, кажется, здесь ничему особо не научишься».
Именно в тот момент в коммуну приехал новый монах. В тот вечер новый монах произнес великолепную проповедь, которая была чудесной, очень серьезной, утонченной и глубокой.
Молодой искатель послушал беседу приехавшего монаха, гостя, и сказал себе: «Вот каким должен быть учитель, у него такие превосходные знания, такие серьезные и глубокие. Старый монах, в коммуне которого я живу, знает лишь несколько вещей, ничего более». Он также подумал, что, должно быть, старому монаху было тяжело слушать, как говорит новый монах. Должно быть, он чувствовал себя оскорбленным. «Старый монах ничего не знает, он зря потратил свою жизнь».
Завершив свою речь, монах с гордостью окинул взглядом собравшихся людей, чтобы посмотреть, какое впечатление он на них произвел. Он также посмотрел на старого монаха.
Старый монах сказал: «Я очень внимательно слушал последние два часа, но я не видел, чтобы ты что-то сказал».
Монах возразил: «Ты сошел с ума? Я говорил два часа, а все остальные молчали – и ты говоришь, что два часа слушал меня, а я ничего не сказал?»
Старый монах сказал: «Конечно, я очень внимательно слушал тебя, но ты ничего не сказал. Все, что ты говорил, было полностью взято у других. У тебя не было никаких мыслей, идущих из твоего собственного опыта. Поэтому я говорю, что ты ничего не сказал. Через тебя говорили другие, а ты не говорил».
Для свободы мысли, для освобождения мысли и для пробуждения разума первое необходимое условие, первое необходимое осознание – это: «Ни одна мысль не принадлежит мне. Ни одна мысль не принадлежит мне». Называть «своей» мысль, которая не является вашей собственной, значит лгать. Ни одна мысль не является «вашей». Вам следует разорвать отождествление с мыслями.
Мы начинаем отождествлять себя с каждой мыслью. Мы говорим: «Джайнская религия – моя, Христос – мой». Мы начинаем отождествляться с мыслями.
И это удивительно, потому что ни одна мысль не принадлежит вам. Ни одна религия не принадлежит вам. Укрепите в своем разуме осознание, что «ни одна мысль не принадлежит мне». Раскройте все свои мысли и посмотрите, что все они пришли откуда-то еще. Как птицы вечером садятся на деревья на ночлег, таким же образом мысли тоже приходят к уму, чтобы остаться на ночлег. Вы – просто гостевой дом, в который приезжают и уезжают люди.
Я помню одну историю, которая случилась в одной маленькой гостинице…
Люди заселялись в эту гостиницу, чтобы переночевать. Другая группа людей, которая завершила свою работу, выезжала. Возле гостиницы сидел и смеялся мистик. Один из только приехавших спросил мистика: «Почему ты смеешься?»
Тот ответил: «Когда я смотрю на эту гостиницу, она напоминает мне о моем уме, поэтому я и смеюсь».
Точно так же приходят и уходят мысли. Ум – лишь гостиница, и ни одна мысль ему не принадлежит. Ум – лишь гостиница, куда приходят и откуда уходят мысли.
Внимательно понаблюдайте за своим умом, и вы поймете. Мыслей, которые были у вас вчера, сегодня больше нет. Мыслей, которые были накануне, сегодня нет. Мыслей, которые были у вас год назад, сегодня нет. Мыслей, которые у вас были десять лет назад, сегодня нет. Сегодня нет никаких признаков мыслей, которые были у вас двадцать лет назад. Не важно, пятьдесят вам лет, сорок, тридцать или двадцать, просто оглянитесь: как много из тех мыслей, которые прошли через ваш ум на протяжении этих двадцати лет, остаются сегодня? Мысли приходили и уходили. Вы – лишь гостиница, место отдыха. По ошибке вы считаете мысли своими. И как только вы начинаете думать, что они принадлежат вам, эти мысли начинают управлять вами, и начинает вырастать стена из мыслей.
Первое, что вы должны запомнить для свободы сознания – это знать, что ни одна мысль не является вашей.
Если ни одна мысль не принадлежит вам, если мысли приходят и уходят, то кто вы тогда? Кто вы в таком случае? Вы, определенно, не более чем свидетель. Вы, определенно, не более чем просто наблюдатель. Вы – только зритель.
Даже когда вы смотрите спектакль, вы отождествляетесь. Даже когда вы смотрите фильм, вы отождествляетесь. Идет фильм, происходит грустная сцена, и мы начинаем плакать – и это касается не только обычных людей.
В Бенгалии жил один великий мыслитель Ишвар Чандра Вильясагар[7]. Он считался кладезем знаний. В Калькутте поставили небольшую пьесу, и он отправился ее посмотреть. В этой пьесе был один персонаж, который должен был оскорбительно и жестоко обращаться с женщиной, и он начал оскорблять и дразнить ее. Вильясагар, который смотрел пьесу, так разозлился на актера, что снял с себя туфлю и швырнул в него – и он считался источником знаний! Он швырнул свою туфлю и ударил актера.
Должно быть, актер оказался мудрее его. Он поднял туфлю, поклонился и сказал: «Моя игра была настолько успешна, что мне удалось ввести в заблуждение даже такого великого человека, как вы. – И добавил: – Это будет моим памятным подарком всю оставшуюся жизнь. Я никогда не получал более высокой награды за свою игру, чем эта. Это значит, что я добился успеха в своем искусстве».
