Павел Кузенков
Логос – мир – человек. Космология святого Максима Исповедника
Жизнь и труды преподобного Максима Исповедника
Преподобный Максим Исповедник родился около 580 года и скончался 13 августа 662 года в Лазике (Западная Грузия), куда он был сослан за непреклонные убеждения. За свою долгую жизнь преподобный Максим совершил немало путешествий, написал множество богословских сочинений, но главным делом его жизни стало сопротивление ереси монофелитства, которая охватила в то время агонизировавшую Империю.
Преподобный Максим, наряду со святыми Софронием Иерусалимским и Мартином Римским, стал главным защитником православия в VII веке. Он был одним из немногих богословов, кто осмелился открыто выступить с неприятием догматических новшеств, исходивших непосредственно от высших церковных и государственных властей. Учение о «едином волении» Христа (монофелитство), трансформировавшееся из теории о «едином богомужнем действии» (моноэнергизм), представляло собой типичный продукт «политического богословия», призванный примирить с официальной Церковью восточных, прежде всего западносирийских, антихалкидонитов. Эта конфессиональная группа, долгое время находившаяся в Империи на положении гонимых «диссидентов», усилилась в ходе Персидской войны (602–628 гг.) и стала влиятельной силой, с которой император Ираклий искал церковно-политического компромисса. Монофелитство, объявленное императорским указом («Эктесис» 638 г.) в качестве официальной доктрины, провозглашало единое богочеловеческое воление во Христе, что выглядело как шаг навстречу исповедуемому антихалкидонитами учению о единой богочеловеческой природе (так называемое монофизитство, или «миафизитство»). Из-за начавшихся арабских завоеваний своей цели на Востоке новый компромисс не достиг, зато привел к затяжному церковно-политическому кризису внутри самой Империи, в котором Максиму Исповеднику предстояло сыграть ключевую роль.
Согласно греческой житийной традиции, преподобный Максим происходил из знатной константинопольской семьи и получил в юности хорошее образование. После воцарения Ираклия (610 г.) молодой человек, выделявшийся умом и начитанностью, стал императорским секретарем, что сулило ему блестящую карьеру. Но вскоре он избрал иной путь – оставил дворец и принял постриг в одном из монастырей близ столицы. Здесь будущий исповедник прославился аскетическими подвигами и со временем стал игуменом. Существует и иная версия происхождения Максима Исповедника, основанная на сирийском тексте, написанном его идейным врагом – монофелитом Григорием Решайнским. Этот так называемый псогос («хула», «поношение») приписывает преподобному палестинское происхождение, называя его сыном самарянина и рабыни-персиянки.
В 632 году авва Максим оказался в римской Африке, куда в эти годы хлынула волна беженцев с охваченного войной Ближнего Востока. Здесь преподобный жил в монастыре, основателем и настоятелем которого был святитель Софроний, который в 634 году стал патриархом Иерусалимским и возглавил сопротивление догматическим новшествам. С этого времени преподобный Максим и сам оказался вовлечен в богословские дискуссии и всю оставшуюся жизнь посвятил отстаиванию православной догматики.
Первым ярким эпизодом в борьбе Максима Исповедника с ересью был состоявшийся в 645 году в Карфагене публичный диспут с Пирром, бывшим (и будущим) патриархом Константинопольским, в котором православный богослов убедил своего оппонента отказаться от монофелитства (как потом оказалось, временно). На следующий год преподобный Максим прибыл в Рим, тогдашний оплот православия в Империи, где заручился поддержкой папы Феодора. Но в 647 году в Константинополе появился новый догматический указ, так называемый Типос, которым власти попытались пресечь любые дискуссии на темы одного или двух волений во Христе.
Издание этого документа резко осложнило ситуацию, поставив борьбу с ересью в ранг политического преступления. Но это не остановило папу Мартина I, созвавшего в 649 году в Риме Латеранский Собор, который, при участии преподобного Максима, предал анафеме сторонников монофелитства. Император Констант немедленно приказал арестовать обоих будущих исповедников, но экзарх Олимпий, направленный в Рим с этой миссией, присоединился к папской партии и, более того, провозгласил себя императором Запада с резиденцией в Сиракузах. Только в 653 году, после смерти Олимпия, папа Мартин и преподобный Максим были арестованы и доставлены в Константинополь, где их судили. Папа Мартин был приговорен к казни, замененной ссылкой в крымский Херсонес, где он и умер в 655 году. Максима Исповедника неоднократно пытались склонить к компромиссу и подчинить воле императора, которого патриарх-еретик наделял правом вмешиваться в церковную догматику (первые симптомы цезарепапизма, вскоре ярко проявившегося в политике императоров-иконоборцев). Но преподобный остался непреклонным. В 662 году Максим Исповедник и его ученики Анастасий Апокрисиарий и Анастасий Монах были преданы анафеме и сосланы в Лазику. 82-летний старец, подвергнутый жестоким увечьям (ему урезали язык и отрубили правую руку), едва перенес дальний путь и сразу по прибытии на место ссылки скончался. А через 18 лет его дело восторжествовало: на VI Вселенском Соборе в Константинополе монофелитство было осуждено как ересь.
В 2010 году во время проведения ремонтных работ в церкви Святого Максима Исповедника в грузинском городе Цагери были обретены мощи преподобного и двух его учеников. Экспертиза обнаружила на них следы страшных пыток, соответствующие сведениям древнего Жития.
Преподобный Максим является автором множества сочинений: аскетических, экзегетических, богословских. Хорошо известны его толкования на трудные места из сочинений Григория Богослова и корпуса «Ареопагитик» – так называемые «Амбигвы», или «Трудности», состоящие из двух частей: одна из них адресована Иоанну, архиепископу Кизика, а другая – некоему Фоме. Автор рассматривает различные богословские вопросы, полемизируя с оригенизмом и сторонниками ересей моноэнергизма и монофелитства. Экзегезе трудных мест в Библии посвящены «Вопросы и недоумения» и «Вопросоответы к Фалассию». Среди многочисленных богословских творений Максима Исповедника особое место занимает «Диспут с Пирром», возможно, записанный кем-то из учеников преподобного.
Богословские воззрения преподобного Максима в значительной степени являются творческим развитием наиболее авторитетных направлений богословской мысли святоотеческой эпохи. Таковыми к VII веку считались сочинения Великих Каппадокийцев, в первую очередь святителя Григория Богослова, и корпус «Ареопагитик», приписываемый ученику апостола Павла святому Дионисию Ареопагиту, но составленный не ранее конца V столетия.
Ниже представлен опыт изложения богословских взглядов преподобного Максима на устроение мира и человека, с преимущественным вниманием к концепту логоса, который занимает в его космологии центральное место.
1. Бог и творение
1.1. Божественная сущность
Бог, заключающий в Себе всю совокупность бытия и в то же время превосходящий само бытие, абсолютно непостижим в Своей Самосущности. Впрочем, преблагой Творец «приоткрывает Себя из того, что окрест Его сущности», но только «в отношении того, что Он существует, и только тогда, когда это созерцается правильно и благочестиво». То, что доступно созерцанию относительно Бога, преподобный Максим именует «делами Божиими» (ἔργα Θεοῦ). В отношении Божественных свойств, не имеющих начала во времени – таких как «благость», «жизнь», «бессмертие», «простота», «неизменность», «беспредельность», – Бог выступает как предвечный «Родитель», а в отношении тех дел, что начали существовать во времени, – как «Творец (Демиург)». Термин «дела», или «деяния» (ἔργα) Божии в системе Максима Исповедника следует соотносить с понятием Божественного «действия», или «энергии» (ἐνέργεια). Проявляемая Богом в творении мира и помышлении о нем «Божественная энергия» определяет «естественную энергию» каждой сотворенной вещи и в конце времен уступит место «еще более Божественной и неизреченно действующей энергии», дарующей святым обо́жение по благодати[1]. Именно в Своих «действиях-энергиях» Бог, по природе совершенно непостижимый, допускает по благодати познание Себя.
Находясь всецело в русле евангельского и святоотеческого учения о Боге Слове как Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, преподобный Максим особое внимание уделяет целостности Божества. В толковании на слова святителя Григория Богослова «Единица, от начала подвигшаяся в двоицу, остановилась на Троице» он разъясняет это «движение» Божественной Монады как причину, побуждающую человеческий ум к постижению способа ипостасного существования Бога[2]. В то же время это «движение» определяет и фазы богопознания, осуществляющегося через озарение тех, кто способен вместить Откровение. Сначала они уясняют «логос бытия» Бога, то есть получают представление о том, что Бог существует, а затем просвещаются и относительно способа (тропоса) ипостасного существования Божества, то есть получают знание о том, как существует Бог[3].
Говоря о возможности «естественного доказательства» Святой Троицы, Максим Исповедник рассматривает Ипостасти в соответствии с теорией трех универсальных тропосов бытия – «в сущности, в различии и в жизни». На основе первого тропоса Бог Отец постигается как «существующая Сущность» (τὸ εἶναί τινα οὐσίαν), самодостаточный принцип бытия; на основе второго – Бог Сын, как Премудрость, различающая и упорядочивающая творение; на основе третьего – Святой Дух, как Источник движения и жизни. Причем эти три тропоса в отношении Бога являются «воипостасными», тогда как в отношении тварных вещей – привходящими[4]. Из различения этих способов «святые научились богосовершенному и спасительному учению об Отце, Сыне и Святом Духе, согласно чему они не только таинственно просветились относительно логоса бытия Первопричины, но и были посвящены в способ Ее существования»[5].
В процессе творения, учит преподобный Максим, «Отец как Ум замыслил, Сын как Слово создал, а Дух Святой усовершил»[6]. Слово Отца, Божественный Логос, приводящий мир в бытие, открывает творению Божественный Ум Отца, подобно тому как слово человеческое являет сокрытое в уме говорящего.
Бог Отец – Ум и Глава Бога Сына, «творческого Слова, соразмерно проявляющегося в сущих при естественном созерцании их по вере», Которого Отец «неизреченно рождает по сущности»[7].
«Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). Единый Бог Слово (Логос) есть Образ Бога Отца, единосущный Отцу. Ни одна из тварей не может воспринять Отца без посредства Сына – Логоса, знающего Отца и именно поэтому именуемого в Писании «Ангелом Великого Совета» (ср.: Ис. 9:6). Посредством логосов, собирающихся в едином Боге Слове, всё сотворенное причастно Богу и может быть названо «частицей Божества»[8]. И хотя познание Бога Отца недоступно человеческому уму, умозрение Слова «становится ясным ве́дением породившего Его Ума», поскольку в Слове явлен единосущный Ему Ум, к Которому Оно возводит ум человеческий.
