Рамачарака
Основы миросозерцания индийских йогов
Чтение 3. Духовные начала
Во втором чтении мы дали краткий очерк четвертого в пятого начал души человека, т. е. 4) – инстинктивного ума и 5) – интеллекта. Как мы уже говорили раньше, человек дошел в развитии четвертого начала до его крайней точки, и теперь его сознание переходит к проявлению в пятом начале, – интеллекте. Некоторые из нас уже в значительной степени развили в себе и эту – интеллектуальную – способность (хотя фактически мы завоевали очень немного в новой территории ума, и нам предстоят еще большие задачи), между тем как другие, по-видимому, обладают еще сознанием, не выступающим за пределы инстинктивного ума, и обнаруживают только проблески интеллекта. Это справедливо не только относительно диких рас, но и относительно очень многих людей, принадлежащих к так называемым цивилизованным народам, которые еще не научились поступать сообразно своему убеждению и охотно разрешают другим думать за себя, следуя за своими вождями, как глупое стадо баранов. Но все-таки человеческая раса идет вперед, хотя медленно, но верно, и многие из тех, кто раньше не думал, начинают размышлять, многие отказываются от мыслей из вторых рук и настаивают на своем собственном знании.
Если мы обратим внимание на то, что существует много людей, у которых пятое начало – интеллект, очень слабо развит, и что люди вообще очень недалеко ушли в области интеллекта, то мы поймем, как трудно для кого-нибудь из нас, за исключением людей духовного развития, понимать хотя бы даже в слабой степени высшие духовные начала. Это так же трудно, как слепорожденному понять, что такое свет, или глухонемому от рождения составить себе представление о звуке. Понятие можно составить только о чем-нибудь знакомом по опыту. Человек, никогда не евший ничего сладкого, не может составить себе понятия о сахаре. Без опыта, относящегося к данному явлению, наш ум не может составить о нем понятия.
Но из тех, кто интересуется затрагиваемыми здесь вопросами, почти все обладают достаточным опытом, чтобы быть в состоянии понять, что мы будем говорить о шестом начале, потому что им уже знакомы те проблески сознания, которые раскрывают нам сущность «способности прозрения» или «интуитивного ума». Стремление к оккультизму, – голод души в поисках света, – является указателем того, что шестое начало, «духовный ум», начинает делаться орудием нашего сознания. И хотя, может быть, пройдут века, прежде чем наступит для нас пробуждение полного духовного сознания, все-таки «способность прозрения», как бы слаба она в нас ни была, будет иметь на нас влияние и будет помогать нам. Возникающая в нас духовная тревога может причинить нам много беспокойства, пока мы не увидим себя на прямой дороге к знанию. И даже после, мы долго будем чувствовать себя неудовлетворенными теми крошками, которые падают к нам со стола знания. Но не следует отчаиваться: все, ищущие истины, должны знать, что эти страдания – муки духовного рождения. Перед нами великие явления, – мы должны быть мужественными и не бояться.
В конце этого чтения мы будем говорить о процессе «просветления» или проявления духовного сознания, которое уже наступило или наступает для многих из нас. И то, что мы имеем сказать, может пролить свет на много явлений, знакомых для читателей, но для которых они до сих пор не могли найти объяснения.
Мы обратимся теперь к шестому началу – к «духовному уму» или «способности прозрения», которое будет понятно тем, у кого были проблески сознания, идущие с этой плоскости души. Кто не достиг этой стадии развития, тот найдет излагаемые нами мысли слишком темными. Что касается седьмого начала, – духа, то оно находится за пределами понимания кого бы то ни было из людей, за исключением немногих, высокоразвитых и просветленных душ, находящихся в телесной оболочке или вне ее, которые настолько стоят выше обыкновенных людей, насколько человек, достигший уже «способности прозрения», стоит выше существа, не дошедшего еще даже до интеллектуальной плоскости, и живущего инстинктами. Мы можем только передать общее интеллектуальное понятие того, что мы разумеем под словом «дух». Даже первое проявление его, т. е. «духовность», еще очень далека от человеческой расы на современной стадии ее развития. Однако необходимо знать о существования «духа». Это помогает нам уяснить себе сущность «духовного ума» или «духовности», представляющей средство сообщения духа с интеллектуальным сознанием. При этом понимание «духовности» раскрывает нам такой изумительный мир мысли, что мы можем с чувством удовлетворения оставить понимание духа до того времени, когда внутренно вырастем до сознания его.
6. «Духовный ум» («духовность», «способность прозрения» или «интуитивный ум»)
Шестое начало, – «духовный ум» описывалось некоторыми писателями под названием «сверхсознательный ум»; этот термин отмечает различие, существующее между подсознательным или инстинктивным умом и сознательным умом или интеллектом. Таким образом, «духовный ум» (или «интуиция») выделяется, и при этом становится видно, что, будучи отдельным от интеллекта, он в то же время не имеет ничего общего с низшим, инстинктивным умом. И хотя действительное существование «способности прозрения» ясно только ограниченному числу людей, кроме них есть много таких, которые сознают «что-то высшее в себе самих». И это высшее ведет их к мыслям, желаниям, стремлениям и поступкам, все более и более возвышенным и благородным. А еще большее число людей получает только слабое мерцание света духа, и все-таки, хотя они и не знают его, они до некоторой степени подчинены его влиянию. Таким образом, все человечество получает благодетельные лучи духа. Хотя во многих случаях свет, идущий от духа, бывает затуманен плотными материальными преградами, окружающими человека до такой степени, что его духовные сумерки подобны мраку ночи. Но все-таки человек постоянно развивается, сбрасывает оболочку за оболочкой и медленно подвигается к своей высокой цели. В конце концов свет засияет для всех.
То, что мы считаем хорошим, благородным и великим в человеческом уме, идет от «духовности» или «духовного ума» и постепенно становится частью обыкновенного сознания. Некоторые восточные писатели предпочитают термин «проецируется», как более точно указывающий на процесс, при посредстве которого луч света проникает в сознание человека, не достигшего еще сверхчеловеческой стадии полного духовного сознания. Т. е. они говорят, что духовность «проецируется» в сознание человека. Все, что приобретается человеком в пути его развития, все, что ведет его к благородству, к истинному религиозному чувству, к милосердию, к гуманности, к справедливости, к альтруистической любви, симпатии и т. п., – все это получается при содействии его медленно развивающейся духовности. Его любовь к Богу и его любовь к человеку была приобретена им таким путем. По мере того, как идет внутреннее развитие человека, расширяется его понятие справедливости, является больше сострадания, укрепляется сознание братства всех людей, разрастается понятие о любви, и усиливаются все те качества, которые людьми всех верований признавались «хорошими». Эти свойства все могут быть сведены к практической попытке жизни по заветам великого духовного учителя, провозгласившего великую истину (хорошо понятую оккультистами всех верований, но так плохо усвоенную его последователями) в словах: «люби Бога всем сердцем и всею душою, всем умом и всею силою и ближнего твоего, как самого себя».
По мере того, как у человека начинает развиваться духовное сознание, у него появляется прочное чувство реальности существования высшей силы, и вместе с тем растет сознание братства всего человечества и родственной связи между людьми. Он не может получить этого сознания ни от инстинктивного ума, ни от интеллекта. Духовность не идет вразрез с интеллектом, а только выходит за пределы его. Эта высшая способность передает интеллекту некоторые истины, которые она находит в тех областях, куда интеллект не может проникнуть. И интеллект, насколько может, делает об этих истинах суждения и умозаключения. Но эти истины не берут начала в интеллекте. Интеллект холоден – духовное сознание тепло и одушевлено высоким чувством.
Человек по пути лучшего и более полного понятия божественной силы не идет от интеллекта, хотя этот последний и судит о полученных впечатлениях и старается соединять их в системы, создавать из них верования, культы и т. п. Точно так же не интеллект дает нам растущее в нас чувство родственной связи между людьми, – чувство братства человечества. Мы хотим объяснить, почему человек становится милосерднее к себе подобным, а также и к низшим формам жизни. Это происходит не только потому, что интеллект учит его значению милосердия и любви, так как человек не может сделаться милосердным и любящим путем холодного рассуждения. Напротив, он становится милосердным и любящим, потому что в нем самом возникают некоторые импульсы и желания, идущие неизвестно откуда, которые делают невозможным для него поступать иначе, не испытывая неприятного чувства и страданий. Эти импульсы так же реальны, как и другие желания и импульсы; и по мере того, как человек развивает их, они становятся все многочисленнее и сильнее. Бросьте взгляд на мир, каким он был несколько сот лет тому назад, и посмотрите на него теперь, и вы увидите, насколько мы стали добрее и лучше за это время. Но не хвалитесь этим, потому что мы можем показаться дикарями тем, кто идет за нами и кто со своей точки зрения будет удивляться нашей негуманности по отношению к нашим братьям-людям. По мере того, как человек развивается духовно, он начинает чувствовать свою родственную связь со всем человечеством и начинает все больше и больше любить своих собратий. Его заставляют страдать чужые страдания, и когда они заставляют его страдать достаточно сильно, он старается как-нибудь помочь им. С течением времени и по мере развития человека многие из тех ужасных мучений, который люди терпят в настоящее время, сделаются невозможными, вследствие того, что развивающееся духовное сознание человеческой расы заставит людей чувствовать чужие страдания с такой силой, что они не в силах будут дольше переносить их и добьются изменения положения вещей. Из внутренних тайников души явится протест против стремлений низшей животной природы, и хотя мы и будем временно заглушать этот протест, он будет становиться все более и более настойчивым, пока, наконец, мы не будем вынуждены обратить на него внимание. Старый рассказ о двух советниках, которых имеет каждый человек, одного, уговаривающего его следовать высшим началам и другого, искушающего его соблазнами пути низших наклонностей, подтверждается оккультной теорией о трех началах души. Интеллект представляет сознание «Я» среднего человека. Это «Я» имеет с одной стороны инстинктивный ум, наделяющий его старыми желаниями прежнего «Я», – импульсами менее развитой жизни животных или низшего человека, теми желаниями, которые принадлежат низшим стадиям развития и недостойны внутренне растущего человека. С другой стороны, «способность прозрения» (духовность) обогащает интеллект своими импульсами и стремится поднять его сознание до своей высоты, помогая человеку в его совершенствовании и развитии и вызывая в нем желание господства и контроля над своей низшей природой.
Борьба между высшей и низшей природой была отмечена всеми исследователями человеческого духа и характера, и много теорий было создано для ее объяснения. В прежние времена учили, что человека с одной стороны искушает диавол, с другой же он ограждается ангелом-хранителем. Но всем оккультистам известны те истины, что: 1) борьба идет между двумя элементами человеческой природы, не находящимися во вражде и не противоположными один другому, а просто идущими каждый своим путем; и 2) что «Я» разрывается и разбивается в своих усилиях принадлежать двум разным сторонам человека. Эго находится в переходной стадия сознания, и борьба бывает по временам мучительна, но внутренне растущий человек с течением времени поднимается выше влечений низшей природы, и пробуждающееся духовное сознание дает ему возможность понимать настоящее положение вещей, помогает ему овладеть низшим «Я» и стать в правильное активное отношение к нему. В то же время внутренний рост заставляет человека раскрывать свою душу для света, идущего от «способности прозрения», и держаться пассивно перед ней, не противодействуя ее влияние. Интуитивный или духовный ум есть также источник «вдохновения», которое осеняло во все времена поэтов, художников, скульпторов, писателей, проповедников, ораторов и многих других, и которое осеняет их и теперь. Это источник, из которого ясновидящий черпает свои видения, а пророк свои предсказания. Многие люди, сосредоточиваясь на высоких идеалах в своей работе, получали редкие знания из этого источника и приписывали это откровению, идущему от существ другого мира, – ангелов, духов и даже от самого Бога. Между тем как источник всего этого находился в них самих и был голосом высшего «Я», говорившего им. Мы не хотим этим сказать, что никакие знания не могут придти к человеку от высших существ. Напротив, мы знаем, что высшие существа часто сообщаются с человеком посредством его интуитивного ума, – но мы только утверждаем, что многое из того, что человек приписывает внешнему влиянию, исходит от него самого. И человек путем развития духовного сознания может привести себя в тесную родственную связь и соприкосновение с этой высшей частью своей собственной природы и, таким образом, приобрести знания, о которых интеллект сам по себе даже не может мечтать.
Некоторые высшие психические силы открываются человеку этим же способом, но такие силы редко делаются достоянием человека прежде, чем он возвысится над низшей частью своей природы, потому что в противном случае человек может пользоваться этими высокими дарами для низких целей. Только тогда, когда человек перестает стремиться к приобретению могущества для своих личных целей, это могущество приходит к нему. Таков закон.
Когда человек узнает о существовании «духовного ума» и начинает понимать его внушения и указания, он закрепляет этим свою связь с ним и начинает получать свет большей яркости. Когда мы научаемся доверяться духу, он отвечает нам, посылая более частые вспышки просветления и озарения. По мере того как развивается духовное сознание человека, он все более и более полагается на внутренний голос и все лучше и легче отличает его от импульсов, идущих с низших плоскостей души. Он учится следовать указаниям духа и принимает протягиваемую ему руку помощи. Многие из нас научились познавать реальность бытия, «ведомые духом». Тем, которые уже подчинились этой власти, нам нечего объяснять, потому что они и так понимают нас. А те, которые еще не испытали власти духа, должны ждать, когда и для них наступит это время, так как нельзя выразить словами того, для чего нет слов. В конце этого чтения мы дадим краткий очерк некоторых фаз «просветления», или пробуждения духовного сознания, которое нисходило на людей, и которое снизойдет на всех в их будущих стадиях развития. Теперь мы должны перейти к краткому рассмотрению того, что только в слабой степени может быть понято нами, а именно к седьмому началу – духу.
7. Дух
Как подойти нам к этому предмету, когда даже самые передовые умы людей нашего времени, живущих на Земле, только в слабой степени могут составить себе о нем понятие? Как может конечное выразить или понять бесконечное? Дух, седьмое высшее начало человека, – есть божественная искра, – наше самое драгоценное наследие от божественной Силы, – луч Центрального Солнца, наше истинное «Я». Словами значение этого начала нельзя выразить, точно так же, как нельзя охватить умом. Это душа души. Чтобы понять, что такое дух, мы должны понять Бога, потому что дух есть капля из Океана Духа, – песчинка с берегов Моря Бесконечного – и причина нашего развития в течение всех долгих веков эволюции человечества. Дух существовал раньше всего, и, однако, он последним проявится в полном сознания. Когда человек доходит до полного сознания духа, он становится настолько выше обыкновенного человека, что интеллекту в настоящее время трудно постичь это. Будучи заключен в многочисленные материальные оболочки, дух ждал в течение долгих тяжелых веков своего хотя бы слабого признания и будет еще ждать многие годы, пока вполне не проникнет в сознание человека. Человеку предстоит подняться еще на много ступеней, пока дух заявит свои полные права. Дух есть то в человеке, что всего ближе приближается к Центру, т. е. к Богу. Только в случайные драгоценные моменты мы сознаем в себе существование духа, и в такие моменты мы чувствуем, что стоим перед страшным лицом Неизвестного. Такие моменты могут приходить, когда человек погружен в глубокое религиозное созерцание, или когда отдается произведению поэта, несущего весть от души к душе, или в часы такого горя, когда всякая человеческая помощь является излишней, а слова утешения кажутся насмешкой, когда все кажется потерянным, и человек чувствует потребность в непосредственном общении с чем-то, что выше его самого.
Когда эти моменты проходят, они оставляют в нас мире, который после никогда уже не уходит от нас совсем; – и после этого мы – уже иные, изменившиеся существа. В момент просветления или зари духовного сознания мы чувствуем реальное присутствие духа. В эти моменты мы сознаем наше родство с Центром Жизни. Через посредство духа Бог открывается людям.
Мы не можем дольше останавливаться на этом предмете, – его величие подавляет нас, и слова слишком бессильны для его выражения. Люди, чувствовавшие в себе порывы «духовного ума», могли слабо сознавать постоянное присутствие духа, хотя, может быть, они и не были в состоянии охватить его полного значения. А кто не испытал этого, все равно не поймет нас, хотя бы мы исписали целые томы, излагая наши несовершенные и неразвитые понятия об этом предмете. Поэтому мы не будем останавливаться дольше на этом вопросе, надеясь, что мы пробудили в уме читателя хотя бы слабое желание подойти ближе и соприкоснуться с высшей частью самого себя, со своим настоящим «Я».
Просветление или духовное сознание
У большинства людей «духовность» развивается постепенно и медленно. И хотя человек будет чувствовать постоянное нарастание духовного знания и сознания, он может не испытать никакой заметной или разительной перемены. Но у других бывают моменты того, что известно под названием «просветления», когда их точно что-то поднимает из их нормального состояния, и они переходят на высшую плоскость сознания или бытия. Такой опыт является могучим толчком в их жизни, хотя они и не могут ясно рассказать то, что испытали в состоянии экзальтации. Такие состояния разных форм и степеней приходит к людям самых разнообразных религиозных верований и взглядов и часто носят на себе характер религии, исповедуемой данным лицом. Но оккультисты признают все эти состояния только различными формами одного и того же явления, пробуждения духовного сознания и развития духовного ума или способности прозрения. Некоторые писатели называют этот душевный опыт «космическим» сознанием»,[4] что представляет собою довольно подходящий термин, так как просветление, особенно в его высших формах, заставляет человека соприкоснуться с жизнью в ее целом, почувствовать родство со всей жизнью, высокой и низкой, большой и малой, доброй и злой.
Эти переживания души очень разнообразны, соответственно степени развития людей, предварительной подготовке, темпераменту, характеру и т. п., но все случаи имеют характерные общие черты. Наиболее ясным признаком моментов космического сознания является чувство обладания полным знанием всех вещей, почти чувство всеведения. Это ощущение продолжается очень недолго и оставляет после себя острое сожаление о виденном и утраченном. Другим таким же общим признаком космического сознания является уверенность в бессмертии, т. е., так сказать, чувство истинного бытия, уверенность в своем существовании всегда, в прошлом и в будущем. Следующим общим признаком является исчезновение всякого страха и приобретение чувства уверенности и надежды, которые совершенно непонятны людям, не испытавшим моментов просветления сознания. Затем на людей, испытывающих просветление, нисходит чувство любви ко всем людям, от самых близких до самых дальних, и от самых святых и чистых до тех, кого мир считает самыми низкими, порочными и недостойными. Всякая наклонность к самооправданию и к осуждению других совершенно исчезает, и единая любовь, подобно свету солнца, изливается одинаково на всех, без отношения к их степени развития и «добродетели».
Некоторые люди испытывают моменты просветления в углубленном и благоговейном состоянии духа; другие точно впадают в сон, и у них остается только воспоминание духовного подъема, вместе с чувством озарявшего их и проникавшего в них яркого света или сияния. Другим некоторые истины являются в виде символов, истинное значение которых делается им ясно, иногда только долгое время спустя.
Эти переживания, будучи раз испытаны человеком, оставляют его в совершенно новом состояния духа, и после он никогда уже не делается прежним человеком. И хотя острота впечатления со временем как бы стирается, все-таки остается память о нем, которая долгое время служит источником утешения и опоры человеку, в особенности, когда слабеет его вера, и он сгибается и колеблется, как тростник под порывами ветра среди противоречивых мнений и заключений интеллекта. Память о моментах просветления всегда является источником новой силы, – спасительной гаванью, где измученная душа ищет убежища от внешнего мира, который ее не понимает.
Состояния просветления обыкновенно сопровождаются чувством сильной радости, и действительно «радость» точно наполняет тогда всего человека и выражается во всех его мыслях и словах. Но это не обыкновенная радость, и понять ее можно только тогда, когда испытаешь, – это такая радость, одно воспоминание о которой заставляет сильнее биться сердце и кровь быстрее течь по жилам. Как мы уже говорили, вместе с ней приходит чувство узнавания, «знания» всех вещей, – умственное просветление, не поддающееся описанию.
В сочинениях древних философов всех народов, в стихотворениях великих поэтов всех стран, в проповедях пророков всех религий и времен мы можем найти следы нисходившего на них просветления, – раскрытия духовного сознания. За неимением места мы не можем перечислить здесь всех многочисленных примеров. Один говорит о нем одним образом, другой – другим, но фактически все рассказывают одно и то же. Все, кто испытал это просветление даже в слабой степени, узнают его в рассказах, стихах или проповедях других, испытавших то же самое, хотя бы между этими переживаниями протекли тысячелетия.
Это песнь души, и тот, кто ее слышал хоть раз, не забудет никогда. Все равно, будут ли звуки исходить из грубого инструмента полуварварских рас или извлекаться из усовершенствованного инструмента талантливым современным артистом, нельзя не узнать мелодию ее. В древнем Египте звучит эта песнь, в Индии всех веков, в древней Греции и Риме, во времена первых христианских святых, у английских квакеров, в католических монастырях, в магометанских мечетях, у китайских философов, в легендах героических пророков американских индейцев, повсюду слышится одна и та же мелодия, и она звучит все сильнее и сильнее по мере того, как к огромному хору присоединяются новые голоса и звуки новых инструментов.
До сих пор плохо понятный американский поэт Уолт Уитмен знал, что он хотел сказать (так же, как мы знаем это), когда в своих причудливых стихах передавал свои странные переживания:
«Как в обмороке, на одно мгновение
Другое солнце, невыразимое, совершенно ослепило меня.
И я увидел все небесные тела, какие я знал,
и другие светила, еще более блестящие, неизвестные.
Светила будущего, небесной земли».
И, когда он приходит в себя после экстаза, он восклицает:
«Не может быть, чтобы я пробудился,
потому что ничто не кажется мне таким, как было раньше.
Или это значит, что я пробудился первый раз,
и все раньше было сном».
В другом месте он говорит:
«И когда я пытаюсь рассказать лучшее, что я нахожу, я не могу.
Я чувствую, что мой язык недостаточно силен.
Мое дыхание не слушается меня,
Я становлюсь немым».
Пускай невинная радость просветления станет вашей. И она будет вашей, когда придет ее время. И когда она придет, не пугайтесь, и когда она покинет вас, не оплакивайте ее потерю, потому что она вернется. Живите, стремясь все выше и выше к достижению вашего истинного «Я» и открывая свою душу доступу его влияния. Будьте всегда готовы слушать Голос Безмолвия и – отвечать на прикосновения Невидимой Руки. В небольшом руководстве «Свет на пути», вы найдете много нового, что теперь вам станет более ясным.
Не бойтесь, потому что с вами всегда ваше истинное «Я», которое есть искра божественного Пламени. И оно будет светить вам и указывать путь.
