Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусил этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.
Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.
Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть:
Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.
Это постижение – цель великих религий; оно известно под такими именами, как спасение и сатори, просветление и освобождение, фана и нирвана, пробуждение и Руах Ха-коудеш. Но вне зависимости от названий все великие религии существуют для того, чтобы помогать нам открывать нашу подлинную Самость и нашу взаимосвязь с божественным. Все они согласны в том, что это открытие – высшая радость и величайшая цель человеческой жизни.
Вечные практики
Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама и христианства, йоги индуизма или дисциплины даосизма.
Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу.
В этой книге объясняются семь вечных практик и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.
До конца исследуя свой собственный ум,
Можно понять свою природу.
Тот, кто понимает свою природу,
понимает Небеса.
Мен-цзы, конфуцианский мудрец
Эта книга – результат двадцати трех лет исследования и практики мировых духовных традиций. До этого я был агностиком и не верил в ценность и значимость любой религии. Я рос в малонаселенной части Австралии, вдали от кино и телевидения, и потому жадно читал и быстро увлекся наукой. В юности наука была моим божеством. Я преклонялся перед исследователями и священнодействовал в лабораториях; для меня то, что нельзя было измерить научными приборами, попросту не существовало.
Более десяти лет я провел в университетах, накачивая себя знаниями и шлифуя свой ум, чтобы превратить его в точную научную машину. Я получал научные степени по психологии, физиологии, науке о мозге и медицине, врачебные дипломы в медицине, психологии и психиатрии и публиковал статьи и книги о мозге и поведении, изредка отвлекаясь, чтобы подразнить своих религиозно ориентированных друзей за их, как мне казалось, примитивные и устаревшие мысли.
Очарованный загадками ума, я уехал из Австралии в США, чтобы продолжать свои исследования мозга и изучать психиатрию. Там я обнаружил, что безнадежно пытаюсь помочь пациентам, чьи странные психические состояния и поведения ставили меня в тупик. Желая больше узнать о сознании, я решил пройти курс психотерапии, ожидая от него самое большее несколько интересных недель внутреннего погружения.
Как глубоко я заблуждался! Терапия научила меня направлять внимание внутрь, и по мере того, как я исследовал собственный ум, я обнаруживал в себе целую вселенную, о существовании которой даже не подозревал, – вселенную столь же огромную и загадочную, как и окружавшая меня внешняя физическая вселенная. Это было буквально величайшее потрясение в моей жизни. Передо мной открывался внутренний мир мыслей и фантазий, образов и интуитивных прозрений, а также скрытых побуждений и эмоций, о которых я совершенно не догадывался. В то же время этот внутренний мир явно был для меня ключом к пониманию разума и себя самого и предлагал бесценную мудрость и руководство в жизни. До этого я был внутренне слеп и не имел контакта с самим собой, и теперь, когда я смотрел вокруг своими по-новому открывшимися глазами, оказывалось, что большинство людей страдают аналогичной слепотой.
Чтобы продолжить это исследование, я принялся пробовать разнообразные практики медитации. Они оказались мощными методами тренировки ума и развития таких качеств, как невозмутимость и сосредоточение, восприимчивость и самоосознание. Медитация раскрывала все большие глубины ума. Становилось все очевиднее, что та его часть, которую я знал до этого, была всего лишь крошечным фрагментом и что в действительности ум огромнее и загадочнее, чем я когда-либо подозревал.
Я был невероятно возбужден, но также и болезненно озадачен. Почему я, ученый, скептически относящийся к религии, занимаюсь медитацией, которая относится к числу религиозных практик? И почему она оказывалась для меня столь полезной, если религиозные практики – это всего лишь пережитки донаучных времен? Какой же мне мог быть толк от этого наследия первобытного мышления?
Я потратил месяцы, пытаясь разгадать этот парадокс. Затем, как-то вечером, готовясь к обеду, я в задумчивости шел из спальни в ванную. В тот момент, как я открыл дверь ванной, меня пронзила вспышка понимания, навсегда изменившая мою жизнь. У меня перехватило дух от осознания того, что великие религии содержат в своем духовном центре общее ядро практик для тренировки ума. Эти практики развивают одни и те же глубокие состояния сознания и такие качества, как мудрость и любовь, которые первоначально открыли для себя основатели религий. Конечно, все религии содержат огромное количество популярной чепухи, но они также содержат зерно мудрости и практик, обладающих замечательной преображающей силой.
С приходом этого нового понимания направленность моей жизни полностью изменилась. Я погрузился в интенсивное изучение религий и духовных практик. Поначалу я тяготел к азиатским традициям. Я обучался буддийской медитации и проводил многие месяцы в уединенных общинах, где посвящал себя непрерывной практике. Я путешествовал по всему миру в поисках умудренных мужчин и женщин, учился у богословов и философов и жадно впитывал учения Будды, Конфуция, Лао Цзы и других мудрецов и святых.
Через несколько лет я вернулся к исследованию своей исконной традиции – христианства. К моему удивлению и восхищению, я обнаружил, что теперь способен видеть в нем глубины мудрости, которые ранее полностью ускользали от моего внимания.
Мое предыдущее знакомство с христианством ограничивалось воскресной школой и общепринятыми церквями. Теперь я обнаружил, что за этими привычными институтами существует богатая двухтысячелетняя традиция духовных практик и созерцательной мудрости, хотя большинству христиан об этом мало что известно. Моя медитативная практика наделила меня достаточным духовным опытом и пониманием, чтобы я мог по достоинству оценить учения, которые когда-то упустил из виду. Я с энтузиазмом взялся за христианские созерцательные практики и продолжаю заниматься ими по сей день.
Это новое понимание христианства пробудило во мне интерес к его иудейским корням. Я начал исследовать иудаистские духовные практики, многие из которых предназначались только для продвинутых учеников и до недавнего времени тщательно скрывались от широкой публики. Когда мне представилась такая возможность, я, кроме того, начал изучать ислам – еще одну мировую религию, наряду с христианством зародившуюся из иудейских корней. Попутно я совершал краткие экскурсы в другие традиции, включая и самую древнюю из всех традиций – шаманизм, результатом исследования которого стала моя книга «Дух шаманизма».
Постепенно я начал узнавать определенные практики, общие для всех этих религий. Первый намек дал мне Рам Дасс – вероятно, единственный профессор из Гарварда, который оставил научную деятельность и стал духовным учителем. Он высказал предположение, что все духовные традиции делают акцент на трех качествах ума и содержат практики для их развития – практики развития этики, сосредоточения и мудрости.
Этика является непременным условием, объяснял он. Если мы живем неэтично и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина. Сосредоточение необходимо для того, чтобы утихомирить наш беспокойный ум и освободить его от бесчисленных забот и навязчивых мыслей, которые нас, как правило, занимают. Мудрость следует развивать, если мы хотим понимать жизнь и самих себя и жить достойно. Все это, безусловно, было правильно, но с течением времени я начал сознавать, что существуют и другие необходимые общие практики.
Первым очевидным кандидатом стало преображение эмоций. Каждая традиция признает болезненную разрушительную силу таких чувств, как страх и ненависть, и предлагает методы для их уменьшения наряду с развитием благотворных эмоций, в частности любви и сострадания. Эти методы приводят к медленному, но заметному преобразованию эмоциональной жизни и к развитию эмоциональной мудрости.
Вслед за этим я обратил внимание на практику сдвига мотивации. Большинство из нас сосредоточивают внимание на таких вещах, как деньги, собственность, слава и власть, и даже становятся от них зависимыми. Однако все духовные традиции настойчиво предостерегают, что навязчивое стремление к таким вещам ведет к страданию, поскольку они дают лишь временное утешение, в конечном счете оказываются неспособными нас удовлетворить и слишком легко искажают наши ценности. «Даже мудрые люди не могут справиться с богатством и славой. Так как же ты сможешь?» – спрашивает даосизм. Поэтому традиции предлагают методы избавления от таких пристрастий и замены их более здоровыми, более удовлетворяющими желаниями.
По мере того как становилось яснее мое собственное сознание, я понимал, что очищение сознания также представляет собой общую практику. Обычно наше восприятие замутнено страхами, желаниями и блужданием внимания, так что, по словам христианина св. Павла, мы смотрим через «закопченное стекло». Поэтому очищение осознания и пробуждение духовного зрения имеют решающее значение для того, чтобы мы чутко и точно видели самих себя и мир. Духовные дисциплины содержат методы для достижения этой цели.
Наконец, я начал по достоинству оценивать жизненную важность служения – практики сознательного содействия другим людям. Служение уменьшает такие разрушительные побуждения, как алчность, воспитывая противоположные качества – доброту и бескорыстие. Глубокая духовная практика совершается не только для себя самого, но и для блага других. Фактически главная задача духовной работы состоит в преобразовании себя так, чтобы на деле воплощать то, что основатель ислама Мохаммед считал «совершеннейшей из добродетелей», – помощь другим людям.
Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая последовательность. Семь вечных практик таковы:
– Преобразование мотивации: избавляйтесь от пристрастий[2] и находите желание своей души.
– Развитие эмоциональной мудрости: исцеляйте свое сердце и учитесь любить.
– Нравственная жизнь: чувствуйте, как хорошо делать добро.
– Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.
– Пробуждение духовного зрения: учитесь ясно видеть божественное во всем.
– Воспитание духовного ума: развивайте мудрость и понимание жизни.
– Выражение духа в действии: познавайте великодушие и радость служения.
Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной стороны, и методами и упражнениями – с другой. Я использую термин практика для обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например мудрости или сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с этим я использую слова «метод» и «упражнение» для обозначения конкретных приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и размышления составляют часть практики выработки мудрости.
Это различие объясняет, почему некоторые общеизвестные методы, например музыка и молитва, не упоминаются в числе вечных практик. Некоторая путаница возникает из-за того, что в духовном языке слово «практика» может иметь двойное значение, и люди порой говорят о практике какого-то метода, например о практике медитации. Однако для наших целей будет более плодотворно сохранять различие между более общими практиками и более конкретными методами и упражнениями, которые в них используются.
Аромат цветов недолговечен;
зрелость плода длится лишь
мгновение.
Наше время в этом мире так кратко —
чтобы не сожалеть,
Не упускайте возможности вкусить
невыразимого.
Лу Цзин Юань, даосский Учитель XX в.
Каждая практика, упражнение и идея, содержащиеся в этой книге, применимы в жизни и помогают ее преображать. Испытайте их сами. Именно эту возможность предоставляет вам данная книга.
Эти практики не требуют никакой конкретной религиозной веры, равно как не требуют и отказа от любого конкретного религиозного убеждения. Эта книга в гораздо большей степени касается жизни и обучения, нежели верования. Все, что необходимо, – это открытый ум и готовность экспериментировать. Важнее всего то, помогают ли вам практики.
Этим вовсе не подразумевается, что духовная практика – легкое дело. Нужно мужество, чтобы внимательно исследовать самого себя и свою жизнь. Необходимы усилия, чтобы регулярно делать упражнения, и твердая решимость, чтобы продолжать заниматься ими в трудные времена. К счастью, чем больше вы практикуете, тем больше растут эти необходимые качества. Прежде всего будьте терпеливы. Преображение себя и своей жизни – это медленный и постепенный процесс.
В каждом из последующих разделов представлена одна из семи вечных практик. Все разделы начинаются с описания важности и благотворных эффектов практики. Затем предлагаются советы по выполнению практики и приводятся разнообразные упражнения для ее применения в повседневной жизни. В заключение я описываю некоторые из более продвинутых стадий практики и связанные с ними экстатические переживания.
Духовные упражнения
Каждая религиозная традиция включает в себя как семь вечных практик, так и набор упражнений для их осуществления. В этой книге предлагаются некоторые из самых мощных и в то же время простых и легких упражнений, непосредственно применимых к повседневной жизни.
Эти упражнения представляют собой либо древние упражнения, которые были взяты непосредственно из одной или более религий, либо их позднейшие модификации, приспособленные к современным нуждам. В большинстве случаев я сам модифицировал и обновлял упражнения, а иногда заимствовал их у современных учителей. Это обновление делает практики более подходящими для нашей сегодняшней жизни. Например, основатели религий подчеркивали важность состояния умиротворенности. Однако они не могли бы сказать, как пребывать в этом состоянии, управляя автомобилем или разговаривая по телефону. Все мы знаем, что вождение автомобиля и разговор по телефону могут делать нас рассерженными и встревоженными, равно как спокойными и расслабленными. Поэтому некоторые упражнения сосредоточены на воспитании духовных качеств в этих и других современных видах деятельности.
Каждое упражнение – это действенное орудие самопреобразования и пробуждения. У меня есть три причины так говорить: рекомендации мудрых людей всех времен, мой собственный опыт и опыт моих студентов. В какое-то время на протяжении последних двадцати трех лет я сам выполнял каждое из упражнений и нашел их полезными. Вдобавок к этому я научил многим из них своих студентов, которые также сочли их ценными. Упражнения отобраны за свою простоту и немедленные результаты: обычно они оказывают благотворное действие сразу же, как только вы начинаете их делать. Из этого правила существуют только три исключения, на которые я укажу.
Эти упражнения особенно ценны тем, что все их можно делать в ходе повседневной жизни. Нет никакой нужды бросать работу или укрываться в монастыре. Монастыри могут быть очень хороши для интенсивной практики, но и обыденная жизнь для нее тоже вполне подходит.
Основные темы книги
В целях простоты и эффективности данная книга сосредоточена на трех основных темах: практических вопросах, главных мировых религиях и наиболее выдающихся учителях.
1) Книга ставит перед собой в высшей степени практические цели. На протяжении столетий каждая из религий накопила огромное количество теоретического материала и не меньшее количество чепухи. Хотя теории представляют интерес для ученых, они обычно приносят мало практической пользы и могут быть ужасной помехой для дела, приводя к бесполезной потере времени. Поэтому я свел к минимуму теорию, отбросил всю чепуху и включил в книгу только те идеи и упражнения, практичность и эффективность которых вполне очевидны.
2) Я сосредоточил внимание на семи главных религиях: это европейские монотеистические религии – иудаизм, христианство, ислам и азиатские религии – индуизм, буддизм, даосизм и конфуцианство. Их называют «мировыми религиями» или «великими религиями» за то огромное влияние, которое они оказали.
Разумеется, в каждой традиции существует множество течений, и не все они содержат все семь практик. Однако если рассматривать каждую настоящую традицию в целом, мы обязательно находим эти практики. Например, Конфуций жил во времена великих общественных потрясений и отчаянно хотел исправить всю несправедливость, которую он наблюдал в окружавшем его мире. Поэтому он сосредоточивался в первую очередь на таких практиках, как этика, мудрость, сострадание и служение. Однако он уделял очень мало внимания развитию сосредоточения или духовного зрения, и исходя из этого некоторые исследователи доказывают, что классическое конфуцианство не может считаться религией. Но на протяжении веков в конфуцианстве развилась прочная традиция созерцательной духовности, особенно после того, как оно впитало идеи буддизма и даосизма и расцвело в форме неоконфуцианства, в котором все семь практик занимают почетное место.
3) Я основывался главным образом на учениях наиболее выдающихся представителей каждой традиции. Там, где это возможно, я использовал слова основоположников – Иисуса, Мохаммеда, Лао Цзы, Конфуция и Будды.
Свидетельства психологии и естественных наук
Зрелая духовность не может ограничиваться древними идеями и давно умершими учителями. Чтобы духовность могла жить в нас и через нас, она должна принимать наш современный мир и включать в себя соответствующие открытия современной науки.
Наука и религия – давние противники в битве, тянущейся многие столетия. Кое-какая критика с обеих сторон, безусловно, была справедливой. Например, ученые были правы, осмеивая религиозные мифы, что Лао Цзы родился стариком в возрасте 900 лет, что Будда встал на ноги через несколько минут после рождения, равно как и утверждение архиепископа XVII в. Джона Асшера, что «мир был сотворен 22 октября 4004 г. до н. э. в шесть часов вечера». К счастью, Асшера поправил вице-ректор Кембриджского университета д-р Джон Лайтфут, который из своего чтения Библии заключил, что «человек был сотворен Троицей 23 октября 4004 г. до н. э. в девять часов утра».
Точно так же религиозные ученые и философы в пух и прах разбивали утверждения, что наука – это единственный способ получения достоверной информации и что наука способна охватывать всю реальность. Наука, например, не имеет прямого доступа к субъективному опыту и ей почти нечего сказать о таких важных аспектах жизни, как смысл и цель.
Однако в действительности это была война между псевдорелигией с ее не допускающими проверки догматическими утверждениями и псевдонаукой, особенно сайентизмом – убеждением, что наука служит единственным средством обретения достоверного знания. Убийственным ответом сайентизму оказывается просьба привести «научное доказательство того, что наука – это единственное средство обретения достоверного знания», на которую не может быть иного ответа, кроме ошеломленного молчания. Такого доказательства не существует.
Нет никакой войны между зрелой духовностью, которая призывает нас непосредственно проверять все утверждения и практики на собственном опыте, и зрелой наукой, которая точно так же настаивает на наблюдении и проверке. Поэтому мы можем и должны принимать во внимание важные открытия современной науки, когда они проливают свет на духовность. В частности, психология в настоящее время изучает такие области, имеющие непосредственное отношение к духовности, как медитация, состояния сознания и надличностное (трансперсональное) развитие. Эти исследования пролили свет на то, как действуют духовные практики, подтвердили некоторые из их благотворных эффектов и привели к рождению «трансперсональной психологии» – области психологии, призванной соединить вечную мудрость и современную науку. В эту книгу вошли современные идеи и экспериментальные данные, позволяющие лучше понять духовные практики. Это дает новый способ оценки духовных утверждений.
До недавнего времени существовали только два способа обоснования духовности: вера и личный опыт. В случае веры мы просто соглашаемся с мнением авторитетов в области духовности – будь то человек или книга – и считаем, что если они говорят, что нечто верно, значит, так оно и должно быть. Но, разумеется, учителя и книги могут очень и очень ошибаться. Такого рода «непроверенная вера», как она называется в буддизме, или «доказательство ссылкой на авторитет», по терминологии современных философов, может вести к катастрофам. Лучше проверять эти утверждения на собственном опыте, занимаясь соответствующими практиками и таким образом получая «испытанную веру».
Теперь возможен и третий подход. Впервые в истории мы можем проверять утверждения на собственном опыте, и, кроме того, мы можем оценивать их в свете соответствующих научных исследований. Такой двойной подход – это именно тот метод, на котором делается акцент в данной книге.
Самоизменение – это проблема. К счастью, существуют некоторые общие принципы, которые облегчают ее решение и которые можно использовать с каждой из семи практик. Эти принципы кратко вводятся здесь и будут конкретно применяться в последующих главах.
– Начинать с легкого. Хорошая мысль – начинать с привычек и ситуаций, с которыми относительно легко справиться. Оставьте действительно трудные проблемы на потом, когда у вас уже будут успехи и накопится уверенность в себе. Иудейская мудрость гласит: «Ключ ко всему в том, как вы начинаете» и советует: «Начинай умеренно, искренне стремясь к все более высоким сферам, и [в конце концов] достигнешь высот, о которых и не мечтал».
– Выбирать продолжительность практики. Определите испытательный срок выполнения упражнений. Решение никогда больше не есть нездоровую пищу в течение всей оставшейся жизни кажется чудесным, но, вероятно, окажется слишком тяжким бременем. Гораздо лучше поэкспериментировать со здоровой диетой в течение одного дня, уделить ей полное внимание и достичь успеха, чем нерешительно пробовать ее месяцами и терпеть неудачу.
– Не делать исключений. Пока новая привычка не станет устоявшейся, лучше всего не делать никаких исключений. Если вы обязуетесь вовремя приходить на собрания в течение недели, старайтесь попадать на все из них своевременно.
– Смотреть и учиться. В каждом эксперименте изменения изучайте, что вы переживаете по ходу его развития. Что вы чувствуете? Какие сопротивления вы ощущаете? Как реагируют другие люди? Идея здесь в том, чтобы как можно больше узнавать в процессе изменения.
– Быть мягким. Будьте добры и снисходительны к себе. Если вы совершаете ошибки или не достигаете цели, признайте тот факт, что вы человек, а человеческие существа несовершенны. Помните, что это практики. Если бы вы могли выполнять их в совершенстве, вам бы не было нужды практиковаться.
– Начинать сызнова. Если вы споткнетесь (а с кем этого не бывает?), начинайте сызнова как можно скорее. Не имеет значения, что вы потерпели неудачу или совершили ошибку, коль скоро вы начинаете упражнение снова. Чтобы победить, вам нужно лишь преуспеть на один раз больше, чем потерпеть неудачу.
– Все записывать. Полезно вести дневник или записную книжку, в которой вы будете фиксировать свои цели, равно как и свои догадки и наблюдения, ошибки и успехи. Фиксация целей проясняет и укрепляет решимость. Исследования показывают, что люди, которые записывают свои цели, имеют гораздо больше шансов добиться успеха, чем те, кто этого не делает.
Ведение дневника вовсе не нужно превращать в серьезную работу – всего лишь несколько минут записей в день могут быть весьма ценны. Записи способствуют кристаллизации догадок, обманывают защитные механизмы забывчивости и образуют собрание идей и размышлений, которые – даже годы спустя – могут наводить на дальнейшие догадки. В течение столетий иудейские и мусульманские учителя превозносили преимущества ведения дневников, и теперь их рекомендациям вторят современные серьезные психологи.
– Делать все с удовольствием. Это малоизвестный секрет духовной практики. Вполне можно – и даже замечательно – хорошо проводить время. Нас приучили считать религиозную жизнь мужественным самопожертвованием, а святых – серьезными мучениками. Мы забываем, что одна из целей духовной практики – это радость (и в конечном счете блаженство). Святые и мудрецы, с которыми мне довелось встретиться, принадлежат к числу счастливейших людей из всех, кого хоть я когда-либо знал. (В этой книге я использую слово «святой» для обозначения духовно зрелого человека, а «мудрец» – в отношении того, кто вдобавок отличается особой мудростью.)
В получении удовольствия нет ничего эгоистичного. На самом деле, как давно уже говорят мудрые люди и как с тех пор обнаружили психологи, счастье делает человека менее озабоченным собственными интересами и более альтруистичным.
Самое главное – занимайтесь практиками
Важнее всего, чтобы вы действительно выполняли практики и входящие в них упражнения, а не просто читали о них. Те, кто быстро читает, вероятно, проглотят всю эту книгу за несколько часов и вынесут из нее массу увлекательных идей, но сами мало изменятся. Мы получаем от практики то, что в нее вкладываем. Упражнения преобразуют вас в той мере, в какой вы их делаете и применяете в своей повседневной жизни. Возможно, при первом прочтении книги вы не захотите делать все упражнения, но я рекомендую выполнять, по крайней мере, некоторые из каждой главы, а позже возвращаться к остальным. По словам Будды, сказанным 2500 лет назад и сохраняющим свою справедливость и по сей день:
Сколько бы святых слов ты ни прочел,
Сколько бы ни произнес,
Какой тебе от них толк,
Коль ты не применяешь их на деле?