Сборник статей
Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009
© Иерусалимский православный семинар, 2010
© Авторы статей, тексты, 2010
© Издательство «Индрик», 2010
* * *
Предисловие
Говоря сегодня о Русской Миссии на Святой Земле, мы в первую очередь представляем себе богато украшенные храмы и вереницы паломников. И это правда: одной из целей создания в XIX веке «Русской Палестины» было формирование благоприятных условий для пребывания русских паломников на Святой Земле. И трудами тысяч людей здесь были построены прекрасные храмы и большие монастыри со множеством насельников и насельниц.
Но этого совсем не достаточно для того, чтобы называться миссией. Изначально, кроме паломничества, Русской Миссии в Иерусалиме вменялось в обязанность поддерживать Иерусалимскую Православную Церковь в Палестине и ее паству.
Сегодня мало кто помнит о том, что к началу XX столетия при Русской Духовной Миссии и Православном Палестинском Обществе, созданном ей в помощь, было не только множество благолепных храмов и приютов для паломников. Школ для местного православного населения было в три раза больше, чем гостиниц, а педагогических институтов («учительских семинарий») столько же, сколько монастырей. Именно это делало Русскую Духовную Миссию на Святой Земле подлинно миссией. Конечно, находясь на территории другой Поместной Церкви, Миссия не претендовала на то, чтобы стать ядром новой епархии (как это было с миссией на Алтае) или даже новой Поместной Церкви (как было в Японии), но тем не менее ее служение было подлинно миссионерским.
Одним из важнейших вкладов Миссии было просвещение православного населения и разнообразные научные изыскания. В начале XX в. все было сделано для создания в Иерусалиме высшего учебного и научного заведения – Русского археологического института, по примеру того, который существовал в Константинополе. Но тогда этому не суждено было произойти, хотя многотомное издание «Палестинского сборника» и музей при Русской Миссии, основанный одним из ее наиболее известных начальников – архимандритом Антонином (Капустиным), свидетельствуют о той подлинно миссионерской и научной работе, которая была связана с русским присутствием на Святой Земле.
Сегодня нам во многом приходится начинать с начала, неизменно помня о том опыте, который приобрела Русская Миссия благодаря своей активной деятельности на Святой Земле. Иерусалимский паломнический семинар и сборник некоторых докладов, прочитанных на нем в 2008–2009 гг., являются пусть небольшим, но все же важным вкладом в продолжение русской образовательной и академической научной традиции Русской Духовной Миссии и Палестинского Общества на Святой Земле. Очень надеюсь на то, что это начинание поможет возрождению старой традиции и станет основой для новых форм просветительской и научной деятельности русских православных людей на Святой Земле.
Игумен Феофан (Лукьянов)заместитель начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме
Яна Чехановец
Раннее грузинское паломничество на Святую Землю
Грузия, страна, принявшая христианскую веру одной из первых, веками сохраняла особую связь со Святой Землей. Из Иерусалима с проповедью христианства пришла просветительница Грузии, св. Нино. Над перенесенным из Иерусалима в Мцхету цельнотканым хитоном Господним был возведен первый в стране храм Живоносного Столпа, Светицховели. Согласно благочестивым преданиям Грузинской Церкви, первый христианский правитель страны, царь Мириан, обращенный в христианство св. Ниной, отправился в паломничество на Землю Спасителя и основал в Иерусалиме первый монастырь для своих соплеменников. Более тысячи лет подряд грузинские иноки подвизались в православных обителях Палестины, бок о бок с греками, сирийцами, египтянами, каппадокийцами и арабами. Они возводили монастыри и церкви, переводили священные книги, возделывали землю и зачастую погибали мученической смертью.
Воинственные грузины, у себя на родине беспрестанно сражающиеся за христианскую веру и не расстающиеся с оружием даже на Святой Земле, изумляли путешественников, приходящих к святым местам со всего мира. Их знали здесь под разными именами: иверийцы, георгиане, гурджи, грузины.
Древнейшие свидетельства о грузинах на Святой Земле относятся к V в. от Р. Х. и связаны с именем Петра Ивера (412–491), великого подвижника и чудотворца, строителя множества обителей. Сын грузинского царя, получивший при рождении имя Мурван, юность он провел заложником при дворе Феодосия II в Константинополе, откуда вместе со своим учителем евнухом Митридатом бежал на Святую Землю. Приняв монашество и новые имена, иноки Петр Ивер и Иоанн Лаз поселяются в монастыре на Масличной горе. Через несколько лет, укрепившись духом, они вместе уходят в пустыню Святого Града, где собирают большую братию. Странноприимный дом «для греческой и грузинской братии» строится ими на Сионе, возле Башни Давидовой. Житие Петра Ивера рассказывает и о строительстве новой церкви в честь Божией Матери в Иверском пустынном монастыре. Около 438 г. святой покидает Иерусалим и перебирается в Газу, где становится епископом города Майюма.
Основанная Петром Ивером грузинская монашеская колония со временем значительно разрастается. В пустынной лавре, основанной св. Саввой Освященным неподалеку от Иерусалима в 480-х гг. были и грузинские насельники[1]. К 532 г. в обители возник даже отдельный грузинский храм, где часть богослужения совершалась на грузинском языке (Правило монастыря Св. Саввы, 4)[2]. По-видимому, сходным было и положение грузин в кеновии Св. Феодосия. Наравне с греческими и армянскими насельниками, среди монашеской братии упомянуты «вессы», имевшие свой отдельный храм (Житие преподобного Феодосия Великого, 18, 45–46)[3]. Загадочные вессы, или бессы, подвизавшиеся также в Сувивском монастыре возле Иордана (Иоанн Мосх. Луг Духовный, 157)[4] принимали участие в иерусалимских уличных стычках 543 г., спровоцированных внутрицерковными распрями (Житие Св. Саввы Освященного, 86)[5]. Ученые обычно отождествляет вессов, известных по византийским источникам, с грузинами[6]. По всей видимости, растут и укрепляются грузинские монастыри, основанные Петром Ивером. В середине VI в. его отремонтировали по распоряжению византийского императора Юстиниана (Прокопий Кейсарийский. О постройках, V.9).
Еще одно свидетельство грузинского присутствия на Святой Земле содержится в малоизвестном армянском церковном источнике. Армянский священник Анастас в первой половине VII в., уже после покорения страны арабами, составил список 70 монастырей Иерусалима и окрестностей, принадлежавших когда-то армянской общине. Среди прочих, в списке числится «монастырь Св. Иоанна Богослова, что у Ворот Воскресения, ныне принадлежащий грузинам»[7]. К тому же времени относится упоминание об иверских отшельниках на Синае (Анастасий Синаит. Жития св. отцов горы Синайской, 8)[8].
Весьма вероятно, что грузинское паломничество на Святую Землю началось еще в первые века христианства, однако самые ранние исторические свидетельства об этом паломничестве датируются византийской эпохой. Грандиозные строительные проекты свв. Константина и Елены, осуществленные в первой трети IV в., положили начало упорядоченному процессу христианского паломничества ко святым местам. В ранневизантийский период путешествие ко святым местам стало своего рода манифестом раннего христианства. Поклониться святыням шли из самых отдаленных концов христианского мира.
Основным источником современных сведений об этих благочестивых путешествиях является дошедшая до нас паломническая литература. Большей частью сохранились записки западноевропейских паломников, писавших на латыни. По стилю они очень различны: кто-то указывает места, географические ориентиры и расстояния, а кто-то останавливается на подробном описании церковного богослужения и собственных душевных переживаниях.
Главной целью паломнического путешествия всегда оставался Иерусалим. Добирались до него различными путями. Те, кто шел с севера, пользовались дорогой, шедшей по побережью Средиземного моря, через приморские Дору, Кесарию и Иоппию, а затем поднимавшейся к иерусалимскому нагорью через Лидду и Эммаус. Другие добирались морем до египетской Александрии, оттуда вдоль морского побережья шли к Газе и Аскалону, а затем сворачивали вглубь страны, и через Елевтерополь поднимались к Иерусалиму. Еще один путь шел из Дамаска через Иорданскую долину, мимо Скифополя и Иерихона.
Паломники посещали берега моря Галлилейского, Себастию и гору Гаризим в Самарии, Вифлеем и Мамре, многие добирались и до горы Синай. В дороге путешественники нуждались во множестве различных услуг: в пище, ночлеге, в гидах и толмачах. Так, благодаря паломничеству, вдоль главных палестинских дорог стали расти и развиваться целые города. Постепенно усложнялись и удлинялись паломнические маршруты: путешествие перестало ограничиваться главными евангельскими святынями, зато добавились сотни новых мест поклонения: гробницы ветхозаветных праведников, прославившиеся благочестием монастыри, храмы, хранившие реликвии святых мучеников и подвижников.
В отличие от паломников западного и греческого мира, составивших подробнейшие описания своих хождений на Святую Землю, грузинские христиане практически не оставили по себе литературных памятников паломничества.
Грузинская хроника «Картлис Цховреба» сохранила церковное предание о паломничестве в Иерусалим царя Вахтанга Горгасала (446–499). Более поздние предания утверждают, что на Святой Земле побывал и первый христианский царь Грузии Мириан (265–342), получивший в дар от Константина участок для строительства Крестового монастыря.
Известно, что именно паломником пришел в Палестину св. Петр Ивер, оставшийся на Святой Земле на всю жизнь. Он же основывает в Иерусалиме странноприимный дом «для грузинской и греческой братии». В житие другого великого грузинского подвижника св. Давида Гареджийского паломничество на Святую Землю также сыграло особую роль. Трогательное предание о «камушке св. Давида» служит образцом христианского смирения, а сам камень цел и поныне.
Из Жития преподобного Давида Гареджийского:
Когда они дошли до места, так называемого «вершина благодати», откуда виден Град Божий святой Иерусалим, Давид, увидев город, пал на землю и со страхом Божиим сказал в сердечном восторге:
«Господи Иисусе Христе, Боже наш! Ты, Который пришел на землю для спасения рода человеческого, благоволил вочеловечиться без греха во чреве Пресвятой Девы Марии, по Своей Воле пострадал за грехи наши в этих местах, ныне видимых мною. Крест и смерть претерпел, как человек положился во гробе со смертными и Божественною Силою воскрес, и воскресил Божеством Своим Адама со всем родом его, сподобил и меня, недостойного раба Твоего, видеть эти места, где Святые Стопы Твои шествовали! С этого места не осмеливаюсь продолжать путешествие, дабы освященные Святыми Стопами Твоими места не попрать моими нечистыми ногами. И того довольно мне, что я, грешный, удостоился видеть эти святые места издалека».
Видя происходящее, спутники просили его продолжать далее путешествие, но он говорил им: «Не могу отсюда далее идти, поскольку считаю себя недостойным приблизиться к святым местам. Поэтому идите вы одни туда и принесите и за меня, грешного, молитвы пред Святым Гробом Господним». Они же, с печалью попрощавшись с ним, невольно оставили авву и ушли.
После молитв сердечных и излияния слез покаянных поднял Давид на том месте из-под ног своих три камня, как бы в знак того, что они взяты им от Гроба Господня, и, положив их в корзину, пошел обратно к Гареджи в Иверию. Бог, побеждающий всякого естества чин и закон, видя такое крепкое верою смирение св. Давида, промыслил открыть людям богоподобие смиряющегося чудотворца Давида, избранника Своего. Господь посылает Илии, Патриарху Иерусалимскому, Своего Ангела и говорит так:
«Мой возлюбленный Давид, приблизившись к Иерусалиму, взял с собою благодать его. Теперь же отправь скороходов, чтобы догнать монаха, идущего за городом, одетого в ветхие одежды и держащего в руке корзину, в которой лежат три камня. Повели взять у него два камня, а третий оставить при нем и сказать ему: „Так повелевает Бог тебе. Поскольку по мере твоего смирения взята тобою благодать Моего Гроба из Иерусалима, то Мне угодно, чтобы две части возвратились опять Иерусалиму, дабы совершенно не лишить его благодати, а третью часть дарую тебе для взятия в пустыню. Иди туда с миром и освяти пришествием твоим братию твою. Впредь же, притекающие с верою к тебе приимут исцеления от болезней и освобождение от прегрешений своих. Возьми камень сей, как знак благодати, в твою пустыню для памяти и возвещения веры твоей“».
Патриарх очень удивился этому явлению. Он немедленно призвал скороходов, рассказал им все виденное, во сне или наяву – Бог весть, и тотчас же послал их к Давиду. Скороходы догнали смиреннейшего Давида и поведали ему обо всем, что говорил им Патриарх Иерусалимский.
Давид удивился милостивому Суду Божию, определяющему место и образ пребывания в мире благодати Духа Святого, пав на землю, воскликнул со умилением и благодарением: «Слава Тебе, Боже и Отче наш! Слава Тебе, Единородный Сыне Бога Отца! Слава Тебе, Святый Душе, исходящий от Отца и славимый со Отцем и Сыном! Слава Тебе, Пресвятая Единосущная Троице, Боже наш, что призрел и на меня грешного и недостойного раба Твоего, и не пренебрег молитву мою, и удостоил явления Своей Божественной благодати».
Когда преподобный возвратился в пустынь и положил там камень, от него стали являться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись. Вскоре после сего пришли и братья св. Давида, поклонники святых мест, и возвестили инокам обо всем виденном и слышанном в Иерусалиме. Известие о подвигах благочестия преподобного Давида и о чудесном камне, принесенном им, привлекло в Гареджи великое множество отшельников, так что вся пустыня наполнилась ими[9].
Камень св. Давида Гареджийского хранится сегодня, как величайшая святыня Грузинской Апостольской Церкви, в новом патриаршем храме Св. Троицы в Тбилиси.
Исторические свидетельства о грузинских иноках, подвизавшихся на Святой Земле, и обнаруженные археологами в Иерусалиме и его окрестностях грузинские монастыри[10] позволяют утверждать, что начиная с середины V в. из Грузии к палестинским святыням идет поток паломников. Материальными свидетельствами этого паломничества являются надписи, оставленные странниками на святых местах.
Надпись, выцарапанная современным путешественником на стене древней святыни воспринимается сегодня как вандализм. Такая же надпись, оставленная паломником прошлого, или крест, выбитый им на стене, – напротив, считается культурным достоянием и становится предметом всестороннего изучения. Кем был этот путешественник, когда он побывал здесь, откуда пришел, был ли грамотен – вот только некоторые вопросы, на которые позволяет ответить анализ подобных надписей.
Желание паломника оставить свой личный знак, метку или имя вблизи святыни, призывая на себя и своих близких особое благословение, существует столько же, сколько само паломничество. «Были мы в Кане Галилейской, – пишет паломник из Пьяченцы, побывавший на Святой Земле около 570 г., – куда Господь приходил на свадьбу, и возлегли на свадебное ложе. На нем я, недостойный, написал имена своих родителей»[11].
Датировать паломнические надписи нелегко. Их очень редко находят в четко датированном археологическом контексте[12]. Как правило, надписи эти оставляются на открытой поверхности – на стене храма или на камне. Выцарапать даже самый короткий текст на каменной стене или скалистой породе довольно сложно: почерк искажается, и потому палеографические характеристики – форма букв, округлости и т. п. – не всегда оказываются надежным подспорьем в датировке. Тем не менее, благодаря хорошо изученной эволюции грузинского шрифта и орфографическим особенностям разных эпох древние надписи, оставленные грузинами на Святой Земле в византийский и раннеарабский период сравнительно точно хронологически определены.
Сегодня ранних надписей на грузинском языке и греческих надписей, так или иначе связанных с грузинской колонией, насчитывается на Святой Земле около двух десятков. Большая часть этих надписей оставлена грузинскими паломниками.
Надписи, выполненные древним грузинским письмом асомтаврули, обнаружены в Назарете, Вифлееме и на Синае. Совсем недавно подобные грузинские надписи были обнаружены в окрестностях Елевтерополя[13].
Особый интерес представляют несколько фрагментарных назаретских надписей. При раскопках традиционного места Благовещения, проводившихся францисканскими отцами в 1955–1960 гг., под руинами византийской церкви были обнаружены следы самой ранней христианской постройки над домом Святого Семейства[14]. От молельни, выстроенной между 300 и 427 г., осталась только одна стена и ряд архитектурных деталей – капителей, колонн, камней, покрытых простыми рельефными орнаментами. Беленые фрагменты древней постройки сохранили следы граффити – паломнических надписей, процарапанных на толстом слое штукатурки. Исследователям удалось расшифровать множество имен, написанных на греческом, сирийском, армянском и латыни, целые предложения, славящие Христа и Богородицу и даже текст одного из псалмов. Небольшие грузинские надписи обратили на себя внимание ученых, но далеко не сразу были опознаны, опубликовали же их только спустя 30 лет[15]. Два фрагмента представляют собою отдельные буквы, одна надпись гласит: «Господи, помилуй Георгия», и еще одна читается как «Апостол Павел».
Сильно пострадавшие, полуосыпавшиеся, с трудом читающиеся четыре грузинских фрагмента из Назарета имеют, тем не менее, огромное значение для грузинской истории. Точная археологическая датировка раннего христианского святилища в Назарете позволяет говорить о том, что оно прекратило свое существование около 427 г., когда на его месте была выстроена виза нтийска я церковь. Полу чается, что грузинские паломничества на Святую Землю начинаются уже в IV – начале V в., вскоре после крещения Грузии.
Синайские надписи выцарапаны на скалах вдоль дорог, по которым в византийскую эпоху двигались паломники, направлявшиеся со Святой Земли к монастырю Св. Екатерины[16]. Надписи делались на всем протяжении пути, однако особенно много их обнаружено возле родников, в небольших оазисах, служивших путешественникам местом отдыха в тяжелом караванном странствии через пустыню. Исследователям удалось обнаружить сотни подобных паломнических надписей на греческом языке, десятки армянских и сирийских, несколько латинских и арабских[17]. Грузинских надписей, датирующихся VII–XI вв., на Синае обнаружено около десяти. Большая часть этих надписей – просто имена, автографы паломников: «Басили», «Эвсеби», «Григол». В других случаях имя сопровождается молитвой: «Господи, помилуй Зосиму». Одна из надписей читается так: «Святой Синай, помилуй меня, святый!»
Еще две ранних грузинских надписи, датирующихся раннеарабским периодом, были обнаружены на одной из колонн Храма Рождества в Вифлееме. Это имена: Георгий и Теодор[18].
Удивительно, что грузинских раннехристианских надписей не было обнаружено в Иерусалиме, например в храме Гроба Господня. Александр Цагарели, первым исследовавший грузинские древности Святой Земли, исследовал грузинские надписи храма: «Я видел грузинские буквы или, скорее, царапины на стене у главных дверей в храм, но это, насколько мог разобрать, – имена паломников, притом позднейшего времени»[19]. Современное изучение храма показало, что Цагарели был прав: все грузинские надписи, обнаруженные даже в самых древних его приделах, датируются XIV–XVII в.
Разумеется, отсутствие ранних грузинских паломнических надписей в Иерусалиме не обозначает, что в византийскую эпоху грузины обходили Святой Город стороной и сразу направлялись к удаленнейшим святыням Назарета и Синая. Напротив, Иерусалим был и остается первым и важнейшим пунктом паломнического путешествия. Сохранность паломнических графитти в Назарете, Синае и Вифлееме есть, скорее, просто археологическая удача, а и их недостаток в Иерусалиме следует приписать фактору случайности.
Более поздние паломнические надписи на грузинском языке, относящиеся к XV–XVI в., т. е. ко временам расцвета общины на Святой Земле, обнаружены в храме Гроба Господня, в Вифлееме и в ряде иерусалимских «малых» монастырей[20].
Известно, что грузинское паломничество на Святую Землю продолжалось и после арабского завоевания. О путешествии к святыням Палестины рассказывается в «Житии Илариона Ивера», кахетинского подвижника, побывавшего в IX веке на горе Фавор, в Иерусалиме, Назарете, на Иордане и в пустынных монастырях[21].