Шамиль Аляутдинов
Мир души

Полная версия

ВСТУПЛЕНИЕ

Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация «привязывает человека к земле и отсекает от неба». Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.

В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа – духовного мира. Ученые постарались понять природу человеческой сути (духа, сердца, души) и дать практические рекомендации для достижения полной гармонии на уровне сердца и разума с самим собой, с Создателем, окружающим нас миром и людьми.

В своем исследовании, да будет на то Божье благословение, попробую кратко и применительно к сегодняшним реалиям представить данную страницу мусульманского богословского наследия. Постараюсь, во мгле сегодняшней суеты, а где-то – серых бесцельных будней, очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и – душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.

Сколь это мне удастся, ведомо только Господу миров. Но буду стараться, уповая на безграничную милость Его и благословение.

Любой человек должен уметь работать над собою. Подготовиться к тому, чтобы некоторым образом заслуженно и обоснованно причислить себя к верующим, к мусульманам, к поклоняющимся Господу миров, Единому и Вечному Творцу. То, над чем придется работать, – душа, что в наших телах.

«Сказали бедуины: «Мы уверовали [в Бога и в Судный День]». Ответь [о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).

Работать над собою нужно в тех рамках, которые очерчены Всевышним в Священном Писании, с учетом основ мусульманской культуры и этики. Этот процесс имеет уровни, но не ограничен пределом. Как только человек перестанет работать над собою, грехи, как малые, так и большие, начнут постепенно проникать в его жизнь.

Уровни становления в немалой степени будут очерчиваться успехами человека в удалении им себя от скверных деяний и поступков, от прегрешений и невоспитанности. Станут принимать форму приобретенных высоких нравов. Устойчивость их будет определяться серьезностью отношения к жизни, соответствием внутренних ощущений внешним проявлениям.

При этом идущий по пути духовного становления, становления Человеком, Совершенным Человеком, хорошо осознает, что в одиночку он бессилен, подобно пахарю, урожай которого зависит не столько от вспаханной земли и брошенного семени, сколько от благоприятной погоды, то есть Божественного благословения и милости.

 
Лекарство твое в тебе самом, но ты этого не чувствуешь,
А болезнь твоя – из-за тебя же самого, но ты этого не видишь.
Думаешь, что ты всего лишь маленькое тело,
А ведь в тебе таится (свернут) огромный мир^[1].
 

КУВШИН ДУШИ

Сколь бы малочисленно ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь.

Д. Руми

Великий Джалаладдин Руми рассказывал: «Во времена, когда народ благоговел перед своими правителями не только за их умение управлять обширными территориями, но и за их искреннюю обращенность к народу, за их благородство и добродетель, так вот, в те времена люди порой отправлялись в [столицу] Багдад, чтобы подарком или добрым словом выказать правителю свое почтение и признательность.

Как-то один бедняк решил тоже что-нибудь преподнести в дар, но после продолжительных раздумий и поисков так ничего ценного у себя и не нашел. В какой-то момент, уже почти отчаявшись, он вспомнил про свое единственное достояние – старый кувшин, кусок которого откололся, но сосуд еще оставался пригодным. Он наполнил его ледяной водой из своего колодца и отправился в путь.

На пути к Багдаду ему повстречался человек, который спросил бедняка, куда и зачем тот держит путь. Услышав ответ, вопрошавший воскликнул: «Послушай, у правителя столько воды, сколько захочешь, да и та вода, что в твоем колодце, тоже принадлежит ему!» Бедняк в растерянности, но сохраняя прежнее намерение, промолвил: «Я простой человек, пусть нет у меня ценного подарка, но моя душа полна любви к нему, и я горю желанием подарить ему хотя бы эту воду».

Он продолжил свой путь и благополучно добрался до дворца султана, передал свой подарок и был встречен со всем почетом и гостеприимством. Когда же начал собираться домой, султан пожелал одарить его ответным подарком: «Не важно, каков внешне твой дар, – сказал правитель, – наполните его кувшин золотом!»

В комментарии к этой истории Руми сказал: «Сколь бы малочисленно^[2] ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь».

ЧАСТЬ 1

СКУКА

Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки.

Пророк Мухаммад

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки (душевного томления, не пойдете у него на поводу; пока вам не надоест то, чем занимаетесь; пока не опустите руки)»^[3].

То есть как только человек останавливает свое движение по той или иной жизненной стезе из-за скуки или тоски, овладевших его сердцем, как только входит в состояние апатии и внутреннего запустения, он начинает нести потери в перспективах, которые могли бы раскрыться перед ним в завтрашнем дне. Он со скрипом останавливается (в своей профессиональной деятельности; в работе над своим умом и телом; перестает уделять должное внимание детям, появляется безразличие к их воспитанию; он забывает о терпеливом отношении к окружающим и об обязательности пред Богом, например в выполнении минимума религиозной практики, и его мирские, а также вечные перспективы начинают видоизменяться, а на каком-то этапе просто рушатся. Он не проходит выпавшее на его долю душевное испытание и тем самым показывает свою несостоятельность в умелом использовании того, что его ожидало.

Охваченный скукой и тоской, человек начинает думать о том, «какой он несчастный» и «сколь нелегкая у него жизнь», забывая об имеющемся хорошем и проявляя тем самым неблагодарность перед людьми и пред Всевышним, что влечет новые потери в завтрашнем дне. А кто-то, если ему позволяют материальные и иные возможности, старается отвлечься от томительного чувства услаждением себя грехами (спиртным, ночными клубами или просто многочасовым времяпровождением перед телевизором), и это опускает его ниже низкого, удаляет от Господа еще дальше.

В какой-то момент человек, конечно, опомнится, если не в мирском, так открыв глаза сознания перед вечным, но к тому времени он может оказаться настолько опустившимся и потерявшимся, что шансов восстановиться хотя бы на прежнем уровне останется очень мало. Пока же человек жив, шанс есть. И нужно помнить, что водоем, превратившийся от «ленивой» неподвижности в болото, быстро стать ручьем с кристально чистой водой не сможет.

Сказано в Священном Коране: «Если завершил [дело] (освободился) [от него], тогда трудись (напрягайся до очередной усталости и утомления) [приступая без задержек к очередному богоугодному делу, занятию, развивающему тебя духовно, интеллектуально или физически, либо приближающему тебя к реализации жизненных целей и задач]. И будь устремлен к Господу твоему [помни о Нем, и Он никогда о тебе не забудет, особенно когда ты уже падаешь без сил, сделав все от тебя зависящее, и думаешь: «Где же помощь Свыше?» – она близка!^[4] ]» (Св. Коран, 94:7, 8). При таком не теоретическом, а именно практическом подходе к жизни человек минует сатанинскую пустоту под названием «скука» и продолжает путь уже на новом уровне Божественного благословения.

Жизнь – это путь, по которому нужно идти, причем верно, последовательно, вдумчиво и рассудительно, несмотря ни на скуку, ни на печаль. Двигаясь, мы минуем их, как и многое другое скверное, чего немало в этой жизни, доказав, что веруем не только тогда, когда нам хорошо, но и тогда, когда нам вроде как плохо.

СТРАХ

Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены.

Св. Коран, 2:277

СТРАХ – ОДНА ИЗ ГРАНЕЙ МИРСКОГО ИСПЫТАНИЯ

«Мы [говорит Господь миров] непременно будем испытывать вас [будем проводить через непривычные и неприятные обстоятельства, выявляя уровень нравственности души и степень осознания вами действительности, а также – отношение к происходящему] (1) вселяя частички страха [когда в душе будет нарастать беспокойство о чем-либо; появится чувство страха, иллюзорно превращающее спокойно текущую реку реальности в ужасающий и смертоносный водопад, обрыв безысходности], (2) заставляя переносить голод [духовный или физический]. [Также подвергнем испытанию], (3) частично лишая богатства (имущества), (4) [здоровья или жизни] близких и (5) плодов ваших [частично или полностью лишая вас результата той или иной работы, деятельности]. [Но!] Обрадуй [о Пророк] терпеливых [тех, кто, несмотря ни на что, старается сохранять спокойствие, уверенность, самодисциплину; тверд, непоколебим, стоек, настойчив, постоянен в благом. Обрадуй же их тем, что потери, сколь бы велики они ни были, и усилия, сколь бы продолжительными и тяжелыми они ни оказались, будут учтены Богом, а воздаяния приумножены и вернутся к ним в виде изобилия и благополучия в обоих мирах].

Они [терпеливые] те, кто в случае несчастья (беды) [умеет, сделав все от себя зависящее, отпустить, отдать Богу и] говорит: «Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджи‘уун» (поистине, мы принадлежим Аллаху, и мы к Нему возвращаемся)!

Им [людям с таким отношением к потрясениям и затруднениям, всей глубиной души благодарным Богу несмотря ни на что, не сбавляющим жизненного темпа и ритма] – благословения от их Господа и [Божья] милость. Они – идущие по верному пути [как в земной перспективе, так и в вечной]» (Св. Коран, 2:155–157).

В жизни любого из людей есть много путей и дорог. На каждом распутье делать правильный выбор непросто, это требует знаний, опыта, бдительности, точного расчета, мудрого совета и… определенного душевного настроя. Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся!

Вера и правильный подход к мирским затруднениям и опасностям закаляют человека и могут поднять его на довольно высокий духовный и материальный уровень: «Поистине, кто сказал: «Господом моим является Аллах (Бог) [и ничто иное я не возношу на уровень Бога]», а затем последовал верному пути [сторонясь явно запретного и выполняя обязательное в меру сил и возможностей, оставаясь таковым до конца своих земных дней], над тем не властвует страх [относительно того, что впереди] и он не будет опечален [относительно того, что уже позади]. Они [такие люди] – обитатели Рая [окажутся именно в Раю после Судного Дня] и пребудут там вечно. Это им в качестве воздаяния за ранее совершенное [устами и телами за период жизни на земле]» (Св. Коран, 46:13, 14); «Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены» (Св. Коран, 2:277).

Человеческая жизнь полна возможностей. Собрать мозаику возможностей в единую картину положительного результата удается не каждому. «За то, что они совершали»… изучили, осознали, применили в своей сфере деятельности и оставили след^[5]. Да, жизнь прожить – не поле перейти. Следует многое посеять, причем положительное и полезное, чтобы в вечности не горькие колючки Ада глотать в качестве выращенного «урожая», а живой водой упиваться, вкушая невообразимые райские блага.

Конечно, в земной обители от страха полностью не избавиться, его можно лишь локализовать, перевести в состояние мольбы и устремленности к Господу миров. В достоверном хадисе сказано: «Всевышний известил: «Клянусь величием Своим, я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего [человека]. Кто боится [наказания] Моего в мирской жизни [то есть в результате осознанного трепета пред Богом он благороден, воспитан и праведен в словах и делах своих], тому Я гарантирую безопасность в Судный День. Кто же уверен в своей полной безопасности [и независимости] от Меня в мирской жизни [что позволяет ему вершить грехи и преступления, чувствуя безнаказанность], тот вкусит страх в Судный День [поняв наконец, что грехи земные чреваты наказанием вечным]»^[6].

Противоборство между страхами и волевым желанием двигаться дальше высвечивает суть человека, его уровень воспитанности и степень управления собою. И противостояние это продолжается всю жизнь. Благоразумный человек старается поддерживать свою духовность и эмоциональность «в форме», он не томит себя ожиданием окончания «войны миров», а идет вперед, готовый уйти от неожиданного удара, нападения или ответить на него. «[И обратится Всевышний: ] «О рабы Мои [о те, кто, поняв жизнь и преодолевая мирские трудности, креп, становился мудрее и поклонялся лишь Богу Единому, Творцу всего сущего]! [Бои на духовное и психологическое выживание завершились. ] Испытания страхом и печалью остались позади [они навсегда покинули ваши души и в райской обители не будут беспокоить] (вас больше не тяготит страх, и вы впредь никогда не будете опечалены)». [Это Божье дарование тем], кто поверил Нашим знамениям [чудесам, что сопровождали Наших посланников, а также Священным Писаниям], и были они мусульманами (покорными Богу) [вне зависимости от того, в какой из исторических периодов прожили свою земную жизнь]» (Св. Коран, 43:67, 68).

СТРАХ В ЖИЗНИ БОЖЬИХ ПОСЛАННИКОВ

Пророки и посланники Божьи были такими же людьми, как и все, но при этом с Божьей помощью в подтверждение своей посланнической миссии творили чудеса, которые демонстрировали возможности, явно выходившие за рамки земных законов. Страх как неотъемлемое чувство мирского бытия в их человеческих душах присутствовал, но это был не животный страх, порабощающий, парализующий человека, а – осторожность, предусмотрительность действий в контексте важности возложенной на них миссии – призыва к монотеистическому мировоззрению и гуманизму, развитие духовности и нравственности. К примеру, когда Авраама посетили ангелы в облике людей, принесшие ему радостную весть о рождении сына, а за ним – второго, он, видя, что гости не притронулись к щедрым угощениям, насторожился, почуял недоброе^[7]. Но, получив от них разъяснения, успокоился.

КАКОВЫ ОЩУЩЕНИЯ В МОМЕНТ СТРАХА

Невежественного человека страх парализует, лишает рассудка, может побудить к необдуманным и чреватым тяжелыми последствиями шагам. Верующий же старается сохранить спокойствие в душе и ясность в голове, все расставляет на свои места, анализируя положение дел, и плывет вперед на всех парусах попутных ветров Божественной милости.

В Коране есть несколько аятов, в которых Всевышний велит своим посланникам не страшиться:

– «Не бойтесь людей, бойтесь Меня!» (см. Св. Коран, 5:44).

– «Не бойтесь вы оба! Нет сомнений в том, что Я [Господь миров] – рядом с вами, все слышу и вижу. [Я никому не дам вас обидеть, в нужный момент помощь окажется рядом с вами]» (см. Св. Коран, 20:46). Эти слова были внушены пророку Моисею и его брату, когда направлялись они к самому опасному человеку того времени, к объявившему себя богом фараону. Этот визит мог стоить им жизни. Разум говорил об опасности, но Божественное Откровение и усилия в осознании его преобразовали восприятие реальности и отношение к ней. Диалог состоялся. Верующий, принимая во внимание абсолютную «онлайновую» осведомленность Творца, а тем более – Его контроль и власть над всем и вся, а также личный опыт, навыки и собственную эрудицию, имеет все шансы понести наименьшие потери в период опасностей, иллюзорных и очевидных устрашений.

– «Не бойся [внушил ему Господь]! Ты, без сомнений, воистину, определенно выше [во всех отношениях превосходишь их]» (Св. Коран, 20:68). Это было внушено Моисею в тот момент, когда самые известные колдуны его времени «оживили» свои «чудотворные» посохи и веревки, используя малоизвестные широкой публике законы природы и загипнотизировав присутствующих, изменив их зрительное восприятие. В атмосфере этого иллюзорного действа оказался и Моисей. Он почуял недоброе, нарастало опасение, что его сил может не хватить, ведь семьдесят два (!) лучших мага того времени устроили эффектное зрелище. Однако с появлением в его сознании слов «ты определенно выше» восприятие реальности и оценка личных возможностей преобразовались, появилась уверенность.

Да, важно быть «над» ситуацией, уходить от психологического давления нагнетаемых страхов, изменяя (разворачивая) тем самым себя, свое восприятие окружающего, да и саму реальность, находя позитивное и перспективное место в ней. При таком анализе, подходе, действиях бытие вместе с нами благословенно делает шаг вперед, либо – нам навстречу, а очередная атака устрашения благополучно, легко и безболезненно для нас пробегает шумным табуном мимо. Воздав хвалу Всевышнему, можно продолжать путь, приобретя еще большую уверенность в завтрашнем дне.

ОТЧАЯНИЕ

Заблудиться может каждый, весь вопрос в том, как быстро он поймет это и насколько скоро сможет изменить обстоятельства, переломить ситуацию.

СВЯЩЕННЫЙ КОРАН ОБ ОТЧАЯНИИ

«Он [Господь миров] низводит обильный дождь (ливень) [неожиданно и в изобилии одаривает Своей благодатью в самых разных формах успеха, благополучия, душевной умиротворенности, телесного оздоровления или материального достатка] после того, как люди уже потеряли надежду (отчаялись). [Они вложились всем и вся в осуществление своих намерений, планов, надежд, но продолжительность ожидания результата начала было лишать их уверенности в благополучном исходе и подвела к отчаянию, безнадежности]. [Подведя их к критической черте ощущений пред Ним, когда слабый в вере своей сетует: «О Господи, за что?», а живой в вере своей тихо молвит: «Милость Твоя безгранична, я же сделал все, что мог и знал», низводит Он обильный дождь, ливень и щедростью, которая может быть присуща лишь Творцу] распространяет милость Свою. Он – Покровитель [всего и вся], бесконечно восхваляем» (Св. Коран, 42:28).

Когда человек, сделав все от него зависящее, ожидает результата, но затруднениям, проблемам, проволочкам конца-края не видно, преодолевая и их, он еще хранит надежду, но на каком-то этапе общее утомление заставляет его притормозить, замедлить ход, хотя он чувствует, что результат на расстоянии вытянутой руки… здесь очень важно суметь подняться выше нетерпеливого «ну когда же?!», стать независимым от сделанного, пусть даже очень трудоемкого, высокого и благого, но все же мирского, совершив это во имя Всевышнего, пред Которым даже пылинка заметна. Все вложенные усилия и затраты перенести на свой духовный счет в вечности, мысленно (душой) дистанцироваться, но телом, делами сделать еще несколько импульсивных рывков с учетом мирских закономерностей и правил, и вот он – результат, обильный дождь жизненного счастья, ливень успеха, победы, после того как многие все-таки потеряли надежду, отчаялись.

Безусловно, суть аята отнюдь не в том, что Бог низводит милость, сначала доведя человека до отчаяния, а в том, что в критических, пограничных ситуациях, находясь на пределе духовных и физических сил, человеку предоставляется возможность поглядеть со стороны на «себя любимого», увидеть себя реальным и в чем-то поработать над собою. Но способны ли мы в минуты перипетий на такой взгляд со стороны или, точнее, изнутри?.. Полезно помнить, что когда человек очертя голову бежит за мирским благом, оно убегает от него. Когда же он независим от него в душе и настроен на успех, оно устремляется за ним.

«Скажи [обращается через Своего посланника Господь миров]: «О рабы Мои [о люди; о близкие ко Мне своими устремлениями и делами], бывшие расточительными по отношению к себе [ко времени, возможностям, в том числе возможности уверовать, и иным Божественным благам, которые в огромном количестве даровались и даруются вам]! Не теряйте надежды на милость Аллаха (Бога, Господа) (не отчаивайтесь в Его милости). [Если вы искренне возвращаетесь к Нему своими благими помыслами и поступками, раскаиваетесь, Он не отвергнет вас!] Поистине, Аллах (Бог, Господь) может простить все грехи. Он, воистину, – Всепрощающ и Всемилостив». Вернитесь к Господу вашему (молите Его о помощи) [покаянием, легкой и возвышающей искренностью, благодеяниями; переосмысливая прошлое, раскаиваясь в прежних промахах, не теряя надежды и настраиваясь на земной, а также вечный успех], станьте покорны Ему [прислушайтесь к Его повелениям и запретам], прежде чем постигнет вас [заслуженное] наказание. После вам уже никто и ничто не поможет» (Св. Коран, 39:53, 54).

«Когда Мы [говорит Господь миров] даем людям почувствовать вкус милости (попробовать ее) [окружая их различными формами благ и достатка, укрепляя здоровье и наделяя ощущением земного счастья, великолепия], они рады этому [надменно ликуют, полагая, что это само собой разумеющееся и навсегда]. Когда же их постигает зло, пришедшее к ним как результат того, что сделали ранее их же руки [заслуженное беспечностью к вечным ценностям, необязательностью в необходимом, преднамеренно совершенными проступками и грехами], они впадают в отчаяние [в состояние безысходности, будто бы на этом жизнь и закончилась, начиная вспоминать о прежних успехах и без умолку говоря о теперешних проблемах и тяготах]. Разве они не видят [и не понимают], что Аллах (Бог, Господь) дает [нежданно-негаданно, не говоря уже о том, что человек получает в результате целенаправленных усилий и стараний] обильный удел тем, кому пожелает [в том числе экзаменуя этим], а кого-то – ограничивает [может лишить благоприятных условий, возможностей; поменять обстоятельства вокруг; умертвить опекуна, покровителя, попечителя, например и т. д. Здесь также проверка на прочность, испытание]. Поистине, в этом – [многочисленные] знамения [и назидания] для тех, кто верует [другим же сложно проницательно смотреть сквозь внешние проявления жизни и события в ней, увидеть в затруднениях и проблемах новые появляющиеся возможности и открывающиеся горизонты]. [Что делать, когда человек лишается того или иного дорогого, очень для него ценного? Его, слабого духом и не имеющего духовного стержня, охватывает серое и тяжелое душевное отчаяние, безысходность. Все вокруг становится безвкусным и неинтересным…] Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищему [не паразиту-попрошайке, а именно нищему] и путнику [оказавшемуся в затруднительном положении, к примеру, передав им часть закятных средств^[8] ]. Это – лучшее для тех, кто стремится к Богу [довольству Творца ими. Упомянутые добрые поступки помогут преобразить унылое душевное состояние, повысят самооценку, придадут надежды на лучшее в завтрашнем дне]. Эти люди [именно не падающие духом и воодушевленно преодолевающие жизненные затруднения] достигнут успеха [в мирском и вечном. Им не страшны ни взлеты, ни падения в материальном мире, ведь у них есть еще и богатый духовный мир, орошаемый их благими делами и поступками]» (Св. Коран, 30:36–38).

Для человека, устремленного и усердного в благом, многого не нужно^[9]: пусть это будет незначительный благонравный поступок в адрес близкого или незнакомца, а также стремление быть всегда на безопасном расстоянии от явного греха. Творец в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное – покаяния, раскаяния]»^[10].