Шри Ауробиндо
Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III
Путь действия (Karma) намного более прост, если, конечно, разум человека не сосредоточен исключительно на деятельности, забывая о Божественном. Главной целью должно быть Божественное, а работа – это только средство достичь Его. Поэзия и т. д. может служить средством для того, чтобы сохранять контакт со своим внутренним существом, а это в свою очередь может помочь обретению непосредственного контакта с тем, что скрыто пребывает в глубинах нашего существа. Но не нужно на этом останавливаться, необходимо продолжать стремиться к тому, что является истинной реальностью. Если же человек намерен стать литератором или поэтом, или художником, полагая, что эти виды деятельности ценны сами по себе, то такую позицию подлинно йогической не назовешь. Именно поэтому мне иногда приходится напоминать, что наша задача – стать йогами, а не просто поэтами, художниками и т. д.
Любовь, бхакти, самоотдача, раскрытие психического – вот кратчайший путь к Божественному или, по крайней мере, он может быть таким. Но если любовь и бхакти имеют выраженный витальный характер, то человека ожидает резкая смена настроений – он будет то находиться в состоянии экстатического ожидания встречи с Божественным, то переживать страдания из-за разлуки с Ним (Viraha) или же чувствовать себя покинутым (Abhimana), приходить в отчаяние и т. п., и это уже будет не кратчайший, а довольно длинный путь, не быстрое движение по прямой, а блуждание извилистыми тропами – вращение вокруг собственного эго вместо стремительного взлета к Божественному.
* * *
Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана, – то есть, если она представляет собой действие энергии, исходящей от Божественного, и приносится в дар Божественному, совершается ради Божественного или в духе преданности Ему, – является чрезвычайно эффективным средством садханы, и в этой йоге она особенно необходима. Работа, бхакти и медитация – это три опоры, поддерживающие здание йоги. Человек может использовать эти три метода вместе, или только два из них, или один. Есть люди, которые не могут медитировать так, как это традиционно принято, но они, тем не менее, добиваются прогресса в садхане благодаря работе или благодаря бхакти, или и тому и другому вместе. Выполняя работу или практикуя бхакти, человек может развить сознание до такой степени, что в итоге для него станет возможным спонтанное и естественное выполнение медитации и достижение духовной реализации.
Но все это сильно отличается от идеи Х о том, что можно достичь состояния праведности, чистоты и самоконтроля с помощью некой мистической силы, обретаемой благодаря занятиям литературой. И если бы он спросил меня об отношении между работой и садханой, то мой ответ звучал бы совсем по-другому. Конечно, литература и искусство служат или могут служить средствами первого приближения и контакта с внутренним существом – с внутренним разумом и внутренним виталом, – так как именно оно является источником литературы и искусства. И если человек пишет стихи, исполненные бхакти, стихи о поисках Божественного и т. п., или если он сочиняет такого же рода музыку, то это означает, что в нем живет внутренний бхакта или духовный искатель, который с помощью подобного самовыражения заявляет о себе. Но Х задавал свой вопрос исходя из совершенно иной точки зрения, и то же самое можно сказать о моем ответе ему. Он спрашивал о некой особой добродетели, помогающей сформировать новый характер, которую, по его мнению, можно приобрести, занимаясь литературой.
* * *
Совершенно бесполезно задаваться вопросом, какой человек или люди какого склада первыми либо последними достигнут цели. Духовный путь – это не место для состязаний или гонок, в которых главное значение имеет скорость. Важно, чтобы человек стремился к Божественному, обладал верой, был способен к самоотдаче, к беззаветной преданности Божественному и служению Ему. Что касается других, то предоставьте заботу о них Божественному, которое ведет каждого в соответствии с его природой. Медитация, работа, бхакти – каждый из этих методов является средством, помогающим достичь духовной реализации, и все они являются составной частью этого пути. Если человек способен посвятить себя Божественному через работу, то это одно из наиболее эффективных средств, позволяющих достичь полной самоотдачи, а это, в свою очередь, является наиболее могущественным и необходимым элементом садханы.
Если человек по-настоящему предан пути, то это означает, что он будет неуклонно следовать ему и уже никогда его не оставит. Этот путь предполагает добровольное предоставление всего своего существа, всех его составляющих, в распоряжение Божественного – вверение Божественному своего разума и сердца, воли и действий, всех внешних и внутренних природных инструментов, с тем чтобы на собственном опыте познать Божественное, ощутить Его присутствие внутри, осуществить психическое и духовное изменение. Чем более совершенной будет самоотдача, тем более успешной будет садхана. Но невозможно, чтобы все преуспевали в этом в равной степени, продвигались по пути с одинаковой скоростью и использовали одинаковые внутренние методы. Поэтому вас не должно беспокоить, насколько другим это удается или не удается, единственное, что имеет значение – самому исполниться доверием к Божественному и совершить полную самоотдачу.
* * *
Было бы преувеличением сказать, что человек способен окунуться в поток этой садханы только благодаря работе. Он может это сделать и благодаря медитации, и благодаря бхакти, но работа необходима для достижения полноты садханы, для того чтобы человек уже не сбивался с курса, не блуждал и не ходил кругами. Разумеется, любая деятельность может быть средством садханы при условии, что она выполняется в правильном духе.
* * *
Некоторые садхаки достигли большого прогресса в садхане только благодаря работе – работе, посвященной Матери, или же работе в сочетании с медитацией, причем медитации они посвящали очень мало времени. Другие достигли успешных результатов в основном благодаря медитации, но также и работе. Те, кто пытались заниматься только медитацией и становились нетерпимыми к работе (так как были не способны посвятить ее Матери), обычно заканчивали неудачей, как это случилось с Х и Y. Только редкие люди способны добиться успеха с помощью одной лишь медитации, да и то только в том случае, если их природа имеет к ней склонность или если они обладают сильной и непоколебимой верой и преданностью (bhakti). Все зависит от природы садхака.
Что касается состояния внешнего существа purātam mānuṣ[7] , то я не заметил, чтобы внешнее существо у тех, кто работает, изменилось в меньшей степени, чем у других. Есть такие садхаки, которые не сделали ни малейшего шага вперед или достигли очень скромного прогресса, но есть и такие, кто очень сильно изменился – никто, конечно, полностью еще не трансформирован, но некоторые уже обрели прочную и надежную духовную и психическую основу. Но это относится и к работникам, не занимающимся медитацией, и к тем, кто практикует длительные медитации.
Каждый садхак должен быть предоставлен самому себе и Матери в выборе своего собственного пути, который может значительно отличаться от пути других.
* * *
Что касается основного метода садханы, на котором следует остановить выбор, то все зависит от индивидуальной природы человека. Есть люди, не имеющие склонности к медитации, поэтому только благодаря работе они могут подготовить себя к духовной жизни, для других все наоборот. А что до непомерного разрастания эгоизма, то это может случиться с каждым, независимо от пути, по которому он следует. Я видел примеры преувеличенного эго и в дхьяни (dhyāni), и в работнике, а Х говорил, что знал очень эгоцентричного бхакту. Так что, очевидно, любая почва подойдет для того, чтобы на ней расцвел этот цветок Нарцисс. Что касается заявлений о том, что «в садхане нет никакой надобности», то те, кто не практикует никакой садханы, не способен измениться или достичь какого-то внутреннего прогресса. Работа, медитация, бхакти – все должно выполняться как садхана.
* * *
Но правомерно ли затевать споры, опираясь на свой собственный большой или скромный личный опыт, и исходя из него делать какие-то обобщения? Очень многие (думаю, большинство) считают, что садхана путем выполнения работы – это самый легкий путь. Для многих очень легко размышлять о Матери во время работы, когда же они читают или пишут, их разум отвлекается и сосредоточивается на том, о чем они пишут или читают, и из-за этого они забывают обо всем остальном. Думаю, что такое случается с большинством. Физическая работа, напротив, может выполняться с помощью лишь самой внешней части разума, в то время как остальные его части могут оставаться свободными и помнить о Матери или воспринимать духовные переживания.
* * *
Что вы называете медитацией? Сидение с закрытыми глазами и сосредоточение? Но это лишь один из методов, позволяющих осуществить нисхождение истинного сознания. Самое важное – это войти в контакт с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение, и если это происходит само собой, без использования традиционных методов (как это всегда было со мной), то тем лучше. Медитация является лишь средством или приемом, предназначенным для достижения духовной реализации, но подлинной духовной практикой будет такое состояние, когда человек гуляя, работая, разговаривая продолжает выполнять садхану.
* * *
Не медитация (размышление при помощи ума) имеет значение, а концентрация или обращение сознания в нужном направлении, а это может происходить и во время работы, и во время письма – во время какой угодно деятельности и с тем же самым успехом, как и при сидении в традиционной позе для медитации.
* * *
Лучше всего, если медитация наступает спонтанно. Но чтобы работа могла заменить медитацию, выполняя ее, необходимо находиться в состоянии глубокого сосредоточения.
* * *
Не нужно жалеть о времени, потраченном на активную деятельность и творчество. Те люди, у которых витал отличается экспансивностью и стремлением к творчеству или создан для действия, чувствуют себя на высоте, когда побуждение их витала действовать не сдерживается, и благодаря активной деятельности они могут развиваться намного быстрее, чем практикуя интроспективную медитацию. Необходимо только, чтобы любое действие посвящалось Божественному – благодаря этому они будут духовно расти и все более и более ощущать Божественную Силу, направляющую их действия, и подчиняться ей. Ошибкой было бы думать, что непрерывное пребывание в интроспективной медитации является лучшим или даже единственным способом практики йоги.
* * *
Ну как же она [медитация] может быть обязательной для всех, если некоторых людей мы просим воздерживаться от нее? Длительные медитации полезны для тех, кто способен долго медитировать. Но это опять-таки не значит, что если длительная медитация полезна, то кроме нее больше ничем не надо заниматься.
* * *
Я не имел в виду, что вы должны развиваться только благодаря практике медитации (dhyāna), но у вас к ней большие способности, поэтому без медитации ваше духовное развитие не может быть полным. В этой йоге та или иная деятельность необходима для всех, хотя это не обязательно должна быть какая-то определенная и постоянная работа. Но в данный момент вашей первой необходимостью является духовное развитие благодаря практике сосредоточения и обретению внутреннего духовного опыта.
Активность разума всегда препятствует сосредоточению, пытаясь породить сомнения и вызвать рассеивание ментальных энергий. От нее можно избавиться двумя способами: во-первых, путем отвержения и вытеснения ее на периферию ума до тех пор, пока эта активность не превратится в постороннюю внешнюю силу, и, во-вторых, вызывая нисхождение в физический разум покоя и света свыше.
* * *
Ему необходимо научиться посвящать свою работу Матери и чувствовать, что работа выполняется ее Силой. Достичь чисто субъективной статической реализации – это только половина дела.
* * *
Хотел бы, тем не менее, обратить ваше внимание на то, что совсем не обязательно должен существовать только один способ реализации Божественного. Если человек, безуспешно практикуя медитацию или другие традиционные методы вроде джапы, не достиг или пока еще не достиг Божественного, то он способен добиться в этом прогресса благодаря настойчивому пробуждению в своем сердце бхакти, все большему и большему расширению сознания или благодаря работе, совершаемой ради Божественного, и преданному служению Ему. Вы, несомненно, добились значительного прогресса в этих направлениях, возросла ваша преданность Божественному и явно видны ваши способности к бескорыстному служению. Вы также попытались избавиться от препятствий, заключенных в вашей витальной природе, и добиться таким образом ее очищения в некоторых, наиболее трудных областях. Путь самоотдачи действительно труден, но если человек следует по нему со всей искренностью и упорством, то ему всегда будет сопутствовать успех, кроме того, он непременно добьется хотя бы частичной победы над эго или ослабления его влияния, что, в свою очередь, окажет большую помощь в дальнейшем продвижении по этому пути. Человек должен следовать по пути йоги, обладая свободным от уныния духом, anirviṇṇacetasā, как на том настаивает Гита. Даже если он оступился, он должен восстановить равновесие, даже если он упал, он должен подняться и, не поддаваясь отчаянию, продолжать следовать Божественному Пути. Его позиция должна выражаться следующими словами:
«Божественное обещало явить Себя, если я буду всегда предан Ему, и, что бы ни случилось, я никогда не отрекусь от Него».
* * *
Садхана – это практика йоги. Тапасья – это концентрация воли для достижения результатов садханы и победы над низшей природой. Арадхана включает в себя почитание Божественного, любовь к Нему, предание себя в Его руки, стремление к Божественному, повторение священного имени, молитву. Дхьяна – это внутренняя концентрация сознания, медитация, погружение в состояние самадхи. Дхьяна, Тапасья и Арадхана – это три составные части садханы.
Раздел III. Основные требования духовного Пути
Цель йоги всегда труднодостижима, но что касается этой йоги, то ее цели достичь намного труднее, чем любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встретиться с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Божественному.
* * *
Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, которую осуществляет здесь Божественное. А это, в свою очередь, подразумевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину, чем неукоснительное соблюдение каких-то этических или физических ограничений. Человек не должен вставать на этот путь, намного более масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готовности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.
* * *
Под готовностью я понимаю не обладание какими-то особыми способностями, а согласие человека принять любые условия и подвергнуться любым испытаниям. Если у человека есть внутренняя воля, не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели, тогда он может избрать этот путь.
* * *
Простая неудовлетворенность обычной беспокойной человеческой жизнью – еще не достаточное условие для того, чтобы подготовить себя к этой йоге. Необходимо, чтобы человек испытывал настоящую внутреннюю потребность в ней, обладал сильной волей и непоколебимой уравновешенностью – только тогда он сможет достичь успеха в духовной жизни.
* * *
Не стоит придавать ментальным теориям такое фундаментальное значение, поскольку разум создает или принимает только те теории, которые поддерживают образ мыслей человека. Поэтому имеет значение именно этот образ мыслей и внутренняя потребность в духовной жизни.
Невозможно с помощью разума обрести знание о том, что представляет собой Высшее Существование, Сознание и Блаженство, которое является не просто всеотрицающей Нирваной или неподвижным и бескачественным Абсолютом, но чем-то динамическим, к тому же разум не в состоянии понять, что Божественное Сознание может быть реализовано не только за пределами проявленного мира, но и в нем самом и, исходя из этого, принять в качестве окончательной цели йоги божественную жизнь. И здесь значение имеют не ментальные теории – хотя подобная точка зрения может быть ментально обоснована не хуже, если не лучше, любой другой, – а приобретение духовного опыта и вера души, необходимая в то время, когда опыта еще нет, так как именно под воздействием веры разум и жизнь начинают следовать внутреннему зову и разделяют стремление души. Тот, кто находится в контакте с более высоким Светом и обладает духовным опытом, может следовать этому пути, как бы трудно это ни было для более низких частей его существа. Тот, кто хоть раз почувствовал прикосновение Света, но пока еще не обладает духовным опытом, в ком есть внутренняя потребность и убежденность, что это именно то, что ему необходимо, кого душа побуждает избрать этот путь, также может следовать ему.
* * *
Идеалистические взгляды или религиозные верования и эмоции – это совсем не то же самое, что восприятие духовного света. Идеалистические взгляды могут вас подготовить к восприятию духовного света, но сами по себе они вас духовно не озарят. Конечно, верно и то, что «дух дышит, где хочет» и что практически любое обстоятельство может привести к тому, что мы вдруг получим эмоциональный толчок, ментальную реализацию каких-то духовных ценностей или осознаем прикосновение Духа, как это случилось с Билвамангалом[8] , который пережил внезапное внутреннее раскрытие, услышав слова куртизанки, бывшей в ту пору его любовницей. Такое случается, разумеется, только потому, что внутри человека нечто уже готово к духовной жизни, – если хотите, то можно сказать, что психическое существо просто ждет удобного случая и использует любую возможность, которую предоставляют ему разум, витал или сердце, чтобы неожиданно открыть окно к духовному сознанию в какой-то части существа.
* * *
Сам по себе идеализм может привести к каким-то результатам лишь в том случае, если разум человека обладает сильной ментальной волей, способной заставить витал следовать его идеалам.
* * *
Очень редко человек способен почувствовать внутренний импульс к тому, чтобы посвятить себя всего без остатка поискам Божественного. Обычно он начинает с ментальной идеи, с витального устремления или же причиной служит нечто, никак напрямую не связанное с духовным поиском, а может случиться и так, что все начинается вообще без какой-то видимой причины. На самом деле, все происходит под скрытым влиянием психического, находящегося глубоко внутри, которое поверхностное сознание либо вообще не воспринимает, либо воспринимает, но очень и очень смутно.
* * *
То, что вы пишете об истинной душе, о психическом существе, совершенно верно. Но люди, говоря о душе, подразумевают самые разные вещи. Иногда они имеют в виду ту формацию, которую я называл в Арье душой желаний – то есть витал со смесью различных его желаний, устремлений, потребностей, плохих и хороших, эмоций, грубых и возвышенных, или чувственных побуждений, с которыми входят в противоречие идеалистические представления разума и указания психического. Но иногда под душой понимаются разум и витал, находящиеся под выраженным влиянием психического. До тех пор, пока психическое остается за покровом внешнего сознания, оно должно выражать себя с помощью разума и витала, поэтому его устремления имеют примеси и оттенки, свойственные ментальной и витальной природе. Так, скрытое психическое стремление может выражаться через разум в форме интеллектуальной жажды знания о Божественном, которую европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. Если же стремление психического выражается через витал, то оно может принять форму страстного желания или тоски по Божественному. А это может привести к большим страданиям, поскольку такова природа витала, который обуреваем его беспокойными страстями, желаниями, пылкими устремлениями, противоречивыми эмоциями, туманными грезами, приступами уныния и отчаяния. И, тем не менее, не все способны, по крайней мере, в самом начале приближаться к Божественному, опираясь на чистое и искреннее стремление психического – нередко вначале приближение к Божественному происходит через витальное или ментальное существо, и с духовной точки зрения это намного лучше, чем полное безразличие к Божественному. В любом случае истинной причиной является зов психического, стремление души – просто оно принимает ту или иную форму или оттенок в зависимости от того, какая природа на него влияет сильнее, витальная или ментальная.
* * *
Вне всякого сомнения, в Х что-то внезапно раскрылось и привело его к духовному переживанию – на первый взгляд это раскрытие произошло неожиданно, без видимых причин, но именно так часто и бывает, особенно когда у человека, обладающего внешним скептическим умом, душа внутри готова к духовным переживаниям. Такое часто случается также в результате какого-либо потрясения – каким в данном случае было известие о болезни его брата, но я думаю, что его разум уже был обращен к духовной жизни и это послужило хорошей подготовкой. Его внезапно начавшиеся и непрекращающиеся видения говорят также о том, что он обладал скрытым внутренним даром – способностью к супрафизическому видению, которая, наконец, проявилась, разрушив препятствия, сдерживающие ее. То, что он услышал слово «посвящение» тоже весьма характерный феномен подобных переживаний – именно это я называю голосом психического, сообщением, направленным его душой разуму, чтобы указать ему, что от него требуется. Теперь Х должен согласиться с требованиями души, так как согласие внешней природы человека с тем, что говорит внутренний голос, необходимо для реализации всех возможностей психического и дальнейшего духовного прогресса. Он достиг в своем развитии поворотной точки, и его внутреннее существо, Антаратман, указало ему новый путь, по которому он должен следовать, – но, как я уже говорил, для этого необходимо согласие его ума и витала. Если он решит посвятить себя и свою жизнь Божественному, то он должен занять твердую внутреннюю позицию и направить свою волю на то, чтобы осуществить это практически (saṇkalpa of consecration), полностью предать себя в руки Божественного и взывать к Нему о помощи и руководстве. Если он не способен совершить это сейчас, пусть подождет какое-то время, но остается открытым, иными словами, он не должен прерывать ход и развитие недавно начавшихся духовных переживаний, и пусть это продолжается то тех пор, пока он сам не почувствует необходимость в самопосвящении. Конечно, он получит всю необходимую помощь, и если он научится ее воспринимать и осознавать, то никаких сомнений больше не будет – для него не составит большого труда успешно следовать по этому пути.
* * *
Ваше влияние на него, с тем чтобы обратить его к йоге, было благотворным, но не достаточным для изменения его витальной природы. Никакое человеческое влияние, которое может быть только ментальным либо моральным, не способно сделать это. Вы и сами видите, что он тот же, что и был прежде. Витальная природа может измениться только под влиянием его собственной души, обращенной к Божественному.
* * *
Одного только знания об этом пути недостаточно – человек должен следовать по нему, а если он к этому не способен, то должен препоручить себя более великой Силе, чтобы она вела его по этому пути. Человеческий витал и внешняя физическая природа сопротивляются до самого конца, но если душа однажды услышала зов, то рано или поздно человек придет к этому пути.
* * *
Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, – даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, то все равно психическое в конце концов одержит верх и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи. Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия – тогда цель, несомненно, будет достигнута.
* * *
Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли сюда, потому что ваша душа побудила вас отправиться на поиски Божественного. Несомненно и то, что определенная часть вашего витала испытывает сильные привязанности к людям, с которыми вы расстались, это отнюдь не делает поиск вашей души чем-то призрачным. Если бы наличие витальных трудностей и упорное сопротивление витала было доказательством того, что садхак непригоден к этой йоге и не имеет никаких шансов на успех, то тогда только один-два садхака в ашраме оказались бы способны практиковать эту йогу, но даже и их, в конце концов, после тщательной проверки пришлось бы признать непригодными. Ощущение пустоты и неспособности к стремлению также ни о чем не говорит. Каждый садхак проходит через подобные периоды пустоты, которые иногда бывают довольно длительными. Я могу назвать некоторых, относящихся к числу наиболее «продвинутых» садхаков, которые все еще полностью не освободились от влияния семейного инстинкта. Поэтому довольно неразумно расстраиваться из-за наличия этих реакций, все еще свойственных вашей природе. Эти реакции преходящи, а потребность души в Божественном неизменна и постоянна, даже тогда, когда она скрыта активностью внешнего сознания и никак не проявляет себя. И потребность эта никуда не исчезнет и вновь напомнит о себе.
* * *
Далеко не все из живущих в ашраме с самого начала четко осознавали, что они пришли сюда в поисках Божественного. Большинство не понимали этого своим умом и не знали, что их привела сюда душа, пребывающая внутри них. То же самое произошло и с вами – вы не знали, что искали на самом деле Божественное и что ваша душа установила связь с Матерью. Как только человек оказывается здесь, сила Божественного начинает воздействовать на человеческую природу и продолжает свою работу до тех пор, пока у души, наконец, не появится возможность выйти из-за покрова. Сам по себе сознательный поиск Божественного не исключает борьбу с невежеством природы; необходимость борьбы исчезает только тогда, когда человек совершает полную самоотдачу Матери.
* * *
Когда кому-то самой судьбой предназначено вступить на этот Путь, то все обстоятельства будут направлять человека так, чтобы через все блуждания разума и перипетии жизни, так или иначе, привести его к этому. Дело в том, что его собственное психическое существо внутри и Божественная Сила свыше будут использовать и все метания разума, и все превратности внешних обстоятельств для того, чтобы вывести его на Путь.
* * *
Когда душа намерена осуществить прогресс, а во внешней природе имеется слабость, подобная той, о которой вы упоминаете, обстоятельства будут складываться таким образом, чтобы помочь внешнему существу увидеть свои собственные недостатки и одержать победу над собой – а это означает, что за всей этой борьбой должно присутствовать искреннее стремление, иначе превзойти себя не удастся.
* * *
Духовная судьба неподвластна никаким внешним обстоятельствам – ее исполнение может быть задержано, в какие-то периоды времени может показаться, что она не состоялась, но ничто не способно ее отменить.
* * *
Возможность встать на духовный путь – это не тот случай, от которого можно с легкостью отказаться, думая, что им удастся воспользоваться когда-нибудь в другой раз, – никогда нельзя быть уверенным, что «другой раз» наступит. Кроме того, подобные отказы оставляют отметину в существе, которая может снова помешать человеку реализовать эту возможность.
* * *
И видение Света, и видение Господа в форме Джаганнатха[9] являются показателями того, что он обладает способностью к йоге и что его внутреннее существо устремилось на зов Божественного. Но одной этой способности недостаточно, должна быть еще воля вести поиск Божественного, смелость и настойчивость в следовании по этому пути. Страх – это первое, от чего нужно избавиться, а во-вторых, от инерции внешнего существа, которая помешала ему ответить на зов.
Этот Свет является светом Божественного Сознания. Цель этой йоги, во-первых, войти в контакт с этим сознанием, а затем жить в его свете и позволить ему трансформировать всю природу так, чтобы существо могло пребывать в единстве с Божественным, а сама природа стала сферой деятельности божественного Знания, божественной Силы и божественной Ананды.
Он сможет преуспеть в этом, если только сделает осуществление подобной задачи главной целью своей жизни и будет готов подчинить все остальное достижению этой единственной цели. В противном случае, в этой жизни он сможет лишь как-то подготовить себя – осуществить первый духовный контакт и некое предварительное, частичное преобразование своей природы.
* * *
Все люди, в зависимости от типа их природы, способны практиковать ту или иную йогу при условии, что у них есть воля к этому. Но лишь о единицах можно сказать, что они способны практиковать именно эту йогу. Далеко не все могут развить в себе такую способность, а только отдельные люди.
* * *
Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может практиковать ее только благодаря собственным способностям. Задача в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить садхану, опираясь на согласие и стремление человека.
* * *
Трудно сказать, наличие или отсутствие какого именно качества делает человека пригодным или, наоборот, непригодным для этой йоги. У человека могут быть сильные сексуальные инстинкты, он может сомневаться, бунтовать и все же, в конце концов, добиться успеха. В то время как другой, не имеющий подобных недостатков, может ничего не достичь. Если человек обладает подлинной искренностью и непоколебимой волей несмотря ни на что идти до конца, если он готов стать чистосердечным, то это будет самой надежной гарантией успешной садханы.
* * *
Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то понимает, что все осуществимо, даже если в настоящий момент положено едва заметное начало; он осознает, что даже этого начала достаточно, так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле, успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней природы все, что ее превосходит, кажется немыслимо трудным), но от внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа все возможно. Необходимо только войти в контакт с внутренним существом и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и свое внешнее сознание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и если в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может потерпеть неудачу.
