bannerbannerbanner
Просто Викка: Руководство по Ремеслу Мудрых для начинающих. Викка на кухне: Энциклопедия кулинарной магии. Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение

Скотт Каннингем
Просто Викка: Руководство по Ремеслу Мудрых для начинающих. Викка на кухне: Энциклопедия кулинарной магии. Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение

Полная версия

Глава 4. Саббаты

В этой главе мы рассмотрим саббаты, или шабаши, – восемь спиц постоянно вращающегося Колеса года. Это главные сакральные дни, которые празднуются ведьмами всего мира. Здесь мы коснемся происхождения и значения каждого саббата, а также приведем практические примеры, которые можно использовать в ритуалах в честь вращения Колеса.

В нашем Ремесле мы наблюдаем восемь особых дней, или периодов, которые приносят изменения в природе. Эти дни рассматриваются как маркеры сезонов. Есть четыре солнечных саббата, принадлежащие Богу, которые отмечают изменения в солнечном свете, а также четыре земных саббата, которые принадлежат Богине, или Матери-Земле. В следующей главе мы поговорим о том, как Богиня соединяется с Луной и ее восемью фазами, а сейчас исследуем путешествие Солнца через восемь саббатов и влияние этого движения на весь живой мир.

Солнечные саббаты на самом деле называются малыми саббатами, что может показаться немного странным, поскольку они все еще рассматриваются во всеобщем календаре как начала времен года. Как ведьмы, однако, мы склонны признавать бо́льшую связь с Землей, чем с Солнцем, ибо мы рождены от Земли и вернемся к ней в конце нашего пути. Как говорилось в «Наставлении Богини»: «От меня исходят все вещи, и ко мне им предстоит вернуться».

В рамках Ремесла эти саббаты чаще всего известны как Йоль, Остара, Лита и Мабон, хотя в нашей традиции их называют валлийскими именами: Альбан Артан (Alban Arthan), Альбан Эйлир (Alban Eilir), Альбан Хефин (Alban Hefin) и Альбан Эльфед (Alban Elfed).

Что касается их дат, то Йоль – это зимнее солнцестояние, Остара – весеннее равноденствие, Лита – летнее солнцестояние, а Мабон – осеннее равноденствие. Во всеобщем календаре эти даты приходятся на первый день сезона и чаще всего отмечаются в двадцать первый день месяца: весна – 21 марта; лето – 21 июня; осень – 21 сентября; зима – 21 декабря.

По большей части эти солнечные (или малые) саббаты связаны с Богом, хотя Остара на самом деле является солнечной Богиней. Поэтому неудивительно, что остальные четыре земных сакральных дня называются большими саббатами и обычно ассоциируются с Богиней.

Как ни странно, мы используем положение Солнца для обозначения и больших саббатов тоже. Поскольку они так тесно связаны с земной стихией, их часто рассматривают как аграрные праздники. В викканских кругах они обычно известны как Имболк, Бельтайн, Лугнасад и Самайн, хотя в нашей традиции используются их валлийские названия: Гвил Ффрайд (Gwyl Ffraid), Калан Хаф или Калан Май (Calan Haf или Calan Mai), Гвил Ауст (Gwyl Awst) и Калан Геаф (Calan Gaeaf).

Мы отмечаем эти праздники на перекрестках четвертей года, в точке, где Солнце находится ровно посередине между солнечными саббатами. Это также место, где Солнце достигает середины четырех устойчивых знаков зодиака: Гвил Ффрайд (Имболк) празднуется, когда Солнце находится в Водолее, Калан Хаф (Бельтайн) – в Тельце, Гвил Ауст (Лугнасад) – во Льве и Калан Геаф (Самайн) – в Скорпионе.

За год Солнце проходит через все двенадцать зодиакальных знаков, двигаясь со скоростью один градус в день, таким образом проходя тридцать градусов каждого знака за тридцать дней. Учитывая, что каждый астрологический знак чаще всего начинается примерно с двадцать первого дня месяца, средняя точка (пятнадцать градусов) обычно приходится примерно на седьмой день следующего месяца. Хотя это относится и к нашей традиции, следует отметить, что для многих других групп саббаты обычно отмечаются ближе к первому дню месяца, в котором они происходят.


В Ремесле великие саббаты отмечают истинное начало времен года, в то время как солнечные саббаты отмечают общие сезоны.

Рассмотрим дату 21 июня (или около того), когда Солнце находится прямо над тропиком Рака. В Северном полушарии это летнее солнцестояние, точка, где астрономическое лето «выдыхается». Здесь Солнце находится на пике своего могущества; солнечный Бог поднялся в зенит, а длина дней достигла максимума; завтра он продолжит свое неизбежное путешествие по эклиптике (большой круг небесной сферы), обратно к экватору, и дни сократятся.

Мы празднуем Альбан Хефин (Лита), или день середины лета, в то время как в светском мире это считается только началом лета. Однако многие виккане уже отметили начало лета в канун мая с кострами Бельтайна (Калан Хаф).

Возможно, вы заметили, что валлийское название каждого солнечного саббата начинается со слова «альбан», что в переводе означает «высота», «свет», «сияние» или «пик». Следовательно, «альбан» указывает на середину, или пик, сезона, тогда как знаменующие начало сезона земные саббаты начинаются с «калан» или «гвил», что означает «первый» и «праздник».

Четыре солнечных, или малых, саббата отмечают пик каждого сезона, а четыре земных, или великих, саббата проводятся на перекрестках между ними, чтобы отметить конец одного сезона и начало следующего. Вместе они образуют восемь спиц Колеса года.

Но где и когда начинается Колесо? Дата начала года была предметом многих споров, с тех пор как люди начали измерять время. В чисто астрологических терминах год начинается, когда Солнце входит в созвездие Овна – событие, совпадающее с весенним равноденствием. Многие ранние календари были также привязаны к циклам Луны, поскольку, как и продолжительность дня, смену фаз Луны было легко наблюдать. Даже по сей день дата Пасхи считается первым воскресеньем после первого полнолуния после весеннего равноденствия.



Хотя эта дата сдвигается из года в год, в среднем она приходится на 1 апреля. С тех пор различные папы и императоры несколько подправили календарь, но это время неизменно считалось началом сельскохозяйственного года, так как опасность заморозков миновала и можно было серьезно браться за посевы. Когда официальное начало года было перенесено на 1 января, многие люди из сельской местности продолжали жить по аграрному году, вероятно, потому что до них еще не дошла весть об изменениях – отсюда и выражение «первоапрельский дурак».

Однако для многих викканских групп Колесо начинается в Бельтайне (канун мая), в начале лета (Калан Хаф). В нашей традиции, как и у многих других последователей кельтского пути, новый год начинается в Калан Геаф (Самайн), или в конце лета.

Ранние кельты делили год на светлую (лето) и темную (зима) половины. Точно так же, как день начинался на закате, год начинался в конце лета на закате Калан Геаф (Самайн).

Далее в этой главе мы рассмотрим каждый саббат более подробно, а пока приведем следующую таблицу для ознакомления с их датами.

Вспомним предыдущую главу и рассмотрим царства четырех стихий как четыре времени года, которые составляют Колесо года. Четких границы между королевствами нет. Скорее, они становятся размытыми, когда север постепенно уступает востоку и ослабляет свою зимнюю хватку, чтобы освободить место наступающей весне.

Точно так же Колесо года должно рассматриваться как единое целое, а не просто как восемь несвязанных дней.



Это живое, дышащее, постоянно меняющееся сплетение энергий. По мере его вращения Колесо рассказывает нам историю Тьмы и Света, наших собственных жизней и путешествия Бога с Богиней.

Когда мы впервые вступаем на Путь Ремесла, эта история может показаться несколько неясной. Нас просят видеть Бога как Сына, Охотника и Мудреца, а Богиню – как Деву, Мать и Старуху. Предполагается, что мы наблюдаем, как их отношения меняются и развиваются, но это может быть сложной и запутанной задачей: как он может быть ее сыном, возлюбленным и Богом? Как она может быть его матерью, супругой и Богиней?

И делу не очень способствует то, что в нашей эгоистичной, искусственно освещенной, климатически контролируемой культуре мы, судя по всему, запрограммированы в обратную сторону. Зимой жизнь древних кельтов замедлялась, наступало время затишья из-за сильного холода, скудного продовольствия и нехватки света. Они не вовлекались в праздничную шумиху и месяцы потакания своим желаниям. Однако мы считаем, что темное время предоставляет нам идеальную возможность учиться на прошлых ошибках, с нетерпением готовясь к возвращению Солнца. Напротив, в разгар летнего Солнца древние кельты усердно трудились, чтобы наилучшим образом использовать все щедрые дары Земли, не растрачивая драгоценные часы дневного света на отдых и потягивая «Маргариту» на пляже.

Мы могли бы многому научиться, если бы уделяли больше внимания естественным ритмам Колеса. По мере продвижения по этому пути мы начнем осознавать великий танец вокруг: циклы Земли, приливы и отливы Вселенной и то, как все это влияет на нас.

Почти во всех наших ритуалах используется песнопение, сложенное на основе мудрых слов, начертанных на Изумрудной скрижали Гермеса Триждывеличайшего: «Что вверху, то и внизу; как внутри, так и снаружи; как Вселенная, так и душа». Эта песнь выразительно передает идею о том, что макрокосм и микрокосм неразрывно связаны, и все мы являемся частью Вселенной, воспевающей саму себя.

Хотя вы, возможно, немного знакомы с саббатами, мы предлагаем попытаться увидеть эти восемь праздников по-новому. Можно рассматривать их как четыре саббата и их отражения на Колесе, а можно просто как светлую и темную половины года.

Посмотрите глубже, и вы по-настоящему узнаете этот замечательный, естественный образ жизни. Смотрите снова, пока не почувствуете, как что-то щелкнуло внутри – и тогда знайте, что каждый раз, когда вы будете достигать того же самого саббата с каждым новым оборотом Колеса, вы увидите еще больше.

Даже после примерно двадцати пяти лет проведения обрядов мы почти всегда видим нечто для открытия перед нами новой перспективы и более глубокой связи с естеством самой природы.

 

Помните: чтобы понять тайны, вы должны испытать их. Мы приглашаем вас взяться за руки и присоединиться к замысловатому и прекрасному танцу с самим собой, Богом и Богиней, а также Солнцем, Луной и звездами.

Ритуалы саббатов

В нашей традиции мы почитаем валлийско-кельтский пантеон и называем свои саббаты их валлийскими именами. Интересно отметить, что валлийский язык гораздо более описательный, чем английский; сами слова служат для иллюстрации понятий и особенностей.

Хотя валлийский не является нашим родным языком, мы постараемся объяснить значения валлийских имен, которые могут пролить свет на истинную природу саббата.

Вы также можете заметить, что некоторые из этих историй имеют нечто большее, чем мимолетное сходство с более современными, богооткровенными религиями, такими как христианство. Дело в том, что саббаты – это история Земли, Солнца и самой жизни. Они так же стары, как время – фактически они и есть время, ибо именно движение Земли вокруг Солнца и ритмы Луны определяют наши дни, недели, месяцы и годы.

Поэтому неудивительно, что эти представления были приняты и адаптированы другими верованиями, чтобы соответствовать конструкциям их догмы.


• Заметка о ритуалах

В этой главе мы привели практические примеры, которые вы могли бы использовать как часть своего ритуала, чтобы почтить или отпраздновать определенный саббат. Это не полные ритуалы, а элементы, которые вы можете применить в вашем формате магического круга в соответствующем месте. Если вы начнете использовать их, то к тому времени, когда доберетесь до конца этой книги, сможете без проблем создавать и выполнять ритуалы практически для любого случая.

Йоль, или зимнее солнцестояние

Валлийское название: Альбан Артан – «белый», «свет» или «высота Медведя».

Время: ночь середины зимы – самая длинная ночь.

Краткое значение: возвращение Солнца.


• История

Этот саббат знаменует рождение Бога Солнца (в противоположность Сыну Божьему). Обратите внимание, что новорожденное Солнце в это время года называется «дитя обетования».

Калан Геаф (Самайн) возвестил темное время зимы; все было тихо, замкнуто, безмолвно. Но теперь вспыхнула божественная искра, свет, новая надежда, обещание более долгих и теплых дней.

Король Остролиста, что захватил темную половину солнечного года на Альбан Хефин (Лита), теперь должен неизбежно проиграть битву и уступить свое царство мрака. Он должен вернуть корону своему брату, королю Дубу, правителю и хранителю света.

Богиня, во время летнего солнцестояния показавшая нам смерть внутри жизни, теперь пробуждает нас к жизни внутри смерти, поскольку она рождает искру всего живого.

Непобедимое Солнце одолело смерть и теперь воскресло как божество зерна, хлеба, пропитания и ответственности. Оно пробуждается, чтобы вернуть нам свет, омолодить нас, помочь построить планы на грядущий год; оно – символ надежды на все то, чему предстоит быть.

Колесо поворачивается; отлив становится приливом. Сейчас мы находимся в растущей фазе и тянемся к обещанию весны и Гвил Ффрайд (Имболк).


• Ритуал

Можно добавить остролист, омелу, плющ, сосновые ветви или другую традиционную зелень к своему алтарю для этого ритуала. Можно собрать их в букет или сложить на полу вокруг основания алтаря, чтобы получился венок (который и сам по себе символ Колеса).

В эту ночь, после того как круг создан, нужно полностью затемнить пространство для зажжения йольского полена. Полено должно быть дубовое или березовое с местами для восьми свечей, символизирующих саббаты: один черный (Самайн), один белый (Йоль), три красных для солнечных саббатов (Остара, Лита, Мабон) и три зеленых для земных (Имболк, Бельтайн, Лугнасад).

Поставьте черную свечу Самайна слева от двух средних отверстий, а белую свечу Йоля – справа. Затем в отверстия слева от черной свечи (Самайн) поместите две красные свечи с зеленой посередине, а в отверстия справа от белой свечи (Йоль) – две зеленые с красной посередине.

В итоге йольское полено должно выглядеть следующим образом:



Символизируя возвращение Солнца, зажгите сначала белую свечу, а затем, двигаясь вправо, зажгите зеленую, красную и зеленую. Затем переместитесь к левому краю бревна и, двигаясь вновь вправо, зажгите красную, зеленую и красную свечи. Не зажигайте черную свечу, чтобы не тревожить предков.

Можно также извлечь прозрачный кварц, который вы наделили силой во время Альбан Хефин (Лита), чтобы поймать в кристалл лучи Солнца в точке его триумфа, и спеть («Вернись, вернись!») прямо перед зажжением йольского полена.

Конечно, ссылки на события, происходящие в той точке Колеса, к которой мы еще не пришли, могут сбить с толку, но нам ведь придется встретить этот сакральный день в какой-то момент! В конце концов, непрерывное вращение без начала и конца – характерное для Колеса качество.

В нашей традиции в формате театрального действия воспроизводится миф, изображающий битву между королем Остролистом и королем Дубом; она представляет возвращение света и его символическую победу над царством тьмы.


• Полезный совет

Вы можете жечь свечи йольского полена каждый день, пока они не сгорят, приветствуя прибывающий свет.

Вы также можете вынуть свои кристаллы из мешочка и оставить на алтаре, чтобы почтить Бога Солнца и его правление в светлое время года, прежде чем снова зарядить их на Альбан Хефин (Лита).

Имболк

Валлийское название: Гвил Ффрайд – праздник Брид.

Время: первый день весны.

Краткое значение: пробуждение Матери-Земли, весенняя уборка.


• История

Этот фестиваль чаще всего проводится 2 февраля. В христианском календаре он празднуется как Сретение – символическое возвращение света.[24]

Как ведьмы, мы понимаем, что Йоль знаменует самый короткий день, а затем Солнце и сила Бога растут до самой Литы. Но когда самая суровая часть зимы все еще впереди, это трудно увидеть на самом деле.

Тем не менее на Имболк действительно можно почувствовать, что света становится больше. С каждым днем Солнце поднимается немного выше и тени явственно отступают. Солнце кажется ярче, его свет приносит немного больше тепла. Можно заметить волнение или оживление природы, реагирующей на солнечные лучи.

Имболк переводится как «в животе» или «в молоке», со ссылкой на время рождения ягнят. В былые дни, задолго до появления христианства, этот праздник отмечался сигнальными кострами в горах – в симпатической магии это помогает согреть и разбудить спящую землю. Возможно, эта традиция дошла до наших дней вместе с сожжением йольских деревьев.

Хотя этот саббат часто празднуется с огнем, не стоит забывать, что также это рождение весны. Мы пересекли границу и вошли в царство Воздуха. Также в это время года Солнце находится в знаке Водолея. Принимайте во внимание все энергии, которые находятся в игре: начинания, идеи, мысли и источник вдохновения. Сейчас самое время строить планы и приступать к новым проектам.

В нашей традиции этот саббат называется Гвил Ффрайд. Как уже упоминалось ранее, гвил – это валлийское слово, означающее «праздник» (или «день торжества»), а Ффрайд – имя, под которым в Уэльсе известна Бригитта, или Бригид.

Брид – кельтская богиня домашнего очага, а также корень слова «невеста» (англ. bride). Она воплощает в себе искусства исцеления, поэзии и кузнечного дела, часто изображается в образе тройной богини – Девы, Матери и Старухи, где ее девичий аспект занимается кузней.

Она – женщина-бард, провидица и странница между мирами, хранительница старых обычаев и их историй.

Поскольку ее тотемными животными являются корова и овца, нетрудно понять, как она связана с этим временем года, когда рождаются телята и овцы.

Хотя Бог/Солнце действительно бросает вызов тьме и холоду зимы в это время, Богиня/Луна также почитается этим земным саббатом; мы празднуем ее как дающую жизнь, свет и изобилие. Когда Колесо поворачивается, Старуха долгой темной зимы исчезает, и вновь появляется Дева весны.

Имболк – это также время весенней уборки, и очищающий огонь обычно зажигают не только для того, чтобы согреться, но и для уборки всего мусора и хлама, оставшегося после вынужденного погребения в зимние месяцы.

Как правило, сжигается йольское полено и любые завалявшиеся огарки свечей, а также используются магические предметы, такие как травы, кусочки ткани или законченные заклинания.

Метите, метите прочь и обновите свои энергии с наступлением весны. Вы также можете использовать свою метлу, чтобы благословить землю, а затем прыгать так высоко, как сможете, для хорошего роста урожая.


• Ритуал

Мы рассматриваем Гвил Ффрайд (Имболк) как первый день весны, и наша цель – помочь повернуть Колесо в сторону более теплой погоды и плодородия земли.

Как и следовало ожидать, на празднике, названном в ее честь, Ффрайд (Брид) играет большую роль в нашем ритуале. Гвил Ффрайд (Имболк) – это время зарядить ложе Брид новой энергией и изгнать зиму. В акте симпатической магии фаллический символ помещается в постель, чтобы удобрять землю.

Создайте ложе Ффрайд (Брид) с несколькими ветвями ели на серебряной тарелке или в маленькой плоской корзинке.

Почувствуйте, как энергия, которую вы призываете, течет через вас и выходит на ложе, готовясь к оплодотворению.

Используя свой магический жезл или жезл, сделанный наспех из короткой палки и сосновой шишки, визуализируйте, как внутри ложа изливаются благодатные энергии Бога.

Как только почувствуете, что ложе и жезл готовы, соедините их вместе. Поместите жезл на ложе и почувствуйте, как плодородные, созидательные силы объединяются, рождая надежду и позитивное намерение.

Когда кладете жезл на ложе, можете произнести следующие слова:


Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.

Так говорим «прощай» тому, что уже мертво,

И так приветствуем каждое существо.

Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.


• Полезный совет

Празднуя Гвил Ффрайд (Имболк), читайте вслух «Наставление Богини». В этой книге его можно найти в главе 8. Во время прочтения приготовьтесь к тому, чтобы приветствовать весну и саму Ффрайд (Брид) ради положительной энергии, роста и процветания.

Это отличное время, чтобы запланировать проекты, которые вы можете начать по мере того, как дни становятся теплее, – например, посадить травы.

Остара, или Эостра

Валлийское название: Альбан Эйлир – «свет» или «высота Земли».

Время: день весеннего равноденствия.

Краткое значение: плодородие и равновесие.


• История

Этот солнечный саббат происходит 21 марта, когда Солнце находится прямо над экватором. Это время известно как равноденствие, время, когда часы ночи и дня находятся в равновесии. Но помните: Колесо вертится, так что думайте о весне. Земля в это время наиболее плодородна, жизнь расцветает, раскрываются бутоны и скачут кролики.

В это время Солнце встает прямо на востоке. Поэтому не слишком удивителен тот факт, что почти все праздники, отмечаемые различными религиями, берут свое название от этого направления – к примеру, Ostara (нем. ost – «восток»), Eostre (англ. Easter – «Пасха») и так далее.

Стоит отметить: хотя это солнечный (или малый) саббат, который чаще всего ассоциируется с Солнцем/Богом, Остара на самом деле является Богиней – одной из немногих богинь, ассоциирующихся с Солнцем. Ее имя имеет те же корни, что и Эостра; его чтили германские англосаксы из раннесредневековой Британии, которые устраивали пиры в ее честь в это время года, приветствуя растущий свет весны.

В древнеанглийском языке имя богини плодородия превратилось в Eastre, от которого произошло название женского полового гормона эстрогена[25] и христианского праздника Пасхи.

 

Пасха – христианский праздник Воскресения Христова, как и многие их святые дни, он тоже имеет языческое происхождение. Даже дата его празднования – это первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за равноденствием.

С наступлением равноденствия продолжительность светового дня превышает продолжительность ночи. Свет Бога, его сын и его Солнце, свергает силы тьмы, и начинается возрождение к жизни; он воскрес из мертвых и поднялся над царством зимы. Кроме того, вы никогда не задумывались, какое отношение имеют пасхальные яйца и кролики к воскресению Христа? Равноденствие является сигналом для всех животных, что зима больше не представляет угрозы для их детенышей, и они начинают обзаводиться потомством; кролики плодятся, птицы вьют гнезда и высиживают яйца.

Когда наши предки выходили из своих жилищ после вынужденного зимнего заточения, запасы пищи были серьезно ограничены или полностью израсходованы, и многие были голодны – очень голодны. Затем птицы начинали откладывать яйца, питательные и легкодоступные, и наши предки отправлялись на их поиски. Существует версия, что таково и есть истинное происхождение современной охоты за пасхальными яйцами.

В фольклоре, связанном с Эострой, говорится, что Кролик (священное животное Луны/Богини, который сам является символом плодородия) хотел угодить этой богине, поэтому он нашел лучший символ плодородия, который смог придумать: яйцо. Так Эостра получила ярко раскрашенные яйца в качестве подношения.


• Ритуал

Во время Остары мы почитаем мать, празднуем весну и наделяем мысли и семена силой плодородия, мечтая о грядущем.

Все семена, которые, возможно, хранятся у вас с прошлогоднего урожая или куплены для посадок в этом году, теперь могут быть благословлены на плодородие и удачу. Чтобы зарядить их энергией, положите пакеты с семенами в корзину. Посмотрите на них и представьте, что каждое семя наполнено потенциалом и энергией хранителей и дэвов[26] их растений. Направьте свой атам или указательный палец в корзину и произнесите эти слова:


Пусть силы Древних, источник всего творения, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы Богини, светлой владычицы Луны, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

И пусть Бог, рогатый охотник Солнца, благословит это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы духов-хранителей, правителей элементальных миров, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы звезд наверху и Земли внизу благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Да будет так!


• Полезный совет

После этого благословения весны посадите некоторые из ваших семян в цветочные ящики, горшки для рассады или в теплицу, и у вас будут маленькие растения, готовые к лету.

Бельтайн

Валлийское название: Калан Хаф или Калан Май – канун мая, первый день лета.

Время: первый день лета.

Краткое значение: священный брак.


• История

Этот саббат наиболее широко известен как Бельтайн и обычно празднуется 1 мая. Как представитель священного брака между владыкой Зеленого Леса и Королевой Мая солнечный Бог отвечает за землю и плодородие. Вместе они производят на свет новую жизнь в это время.

Бельтайн располагается на противоположной стороне Колеса от Самайна – Калан Геафа (первый день зимы). Это время оживления, начала лета, и мы с нетерпением ждем более длинных дней и теплых вечеров, а наши мысли обращаются вовне.

Огонь снова играет здесь значительную роль, но так как это земной саббат, земле уделяется не меньше внимания, чем небу.

Наши предки зажигали два огня в честь Великих, а затем перепрыгивали или проходили между ними, чтобы обеспечить плодородие всей земли. Крупный рогатый скот и домашняя птица тоже проводились между кострами, чтобы очистить и благословить грядущий сезон роста.

В этот саббат также входил танец майского шеста (очевидный фаллический символ). Шест олицетворяет Бога, а ленты и цветы символизируют Богиню. Во время исполнения ритуального танца ленты сплетались вокруг шеста, символически воссоздавая их союз.

В это время великого плодородия было много веселья, плясок и пирушек. Молодые также могли найти свою будущую пару. Но женились они не раньше чем через год, за это время убеждаясь, что выбранный партнер действительно способен принести потомство.

В нашей традиции этот саббат называется валлийским именем Калан Хаф или Калан Май. В кельтском календаре день начинается на закате, поэтому многие праздники отмечаются накануне вечером. В Уэльсе канун мая, или Нос Галан Май, широко известен и по сей день. Это время называется Исбриднос, или Ночь духов, когда очень тонка завеса между этим миром и королевством фэйри, и они творят бесчисленные шалости.


• Ритуал

В нашей традиции особое значение придается подготовке к этому саббату. Мы собираем древесину десяти священных деревьев: березы, дуба, рябины, ивы, боярышника, орешника, яблони, винограда, ели и бузины, ветви этих деревьев мы сжигаем в двух котлах (за исключением бузины, которую никогда не следует отправлять в огонь).

Затем мы проходим между двумя огнями, чтобы высвободить старые, ненужные энергии, а также получить благословение и очиститься на нашем пути в лето.

Затем мы совершаем обряд прыжка на метле – воспроизведение мифа о браке Бога и Богини – и все танцуют вокруг майского шеста, чтобы почтить их союз и обеспечить плодородие на следующий год.

Плясать вокруг майского шеста в одиночку непросто, но вы можете собрать священную древесину и сжечь в двух котлах или других подходящих вместилищах.

Не волнуйтесь, если не сможете найти именно эти деревья. Все же это акт симпатической магии, поэтому можно использовать любые ветки, которые удастся найти, чтобы представить десять священных деревьев.

Как только огни разгорятся, пройдите между ними с намерением очиститься, благословить себя и двигаться дальше.

Возможно, ваша локация не позволит собрать настоящее дерево. Тем не менее вы всегда можете прочитать заклинание и зажечь свечи в котлах, чтобы представить костры.

Итак, нам нужны береза, дуб, рябина, ива, боярышник, орешник, яблоня, виноград, ель и бузина. Хотя их и десять, следует сжигать только девять, несмотря на то что говорится в песнопении:


Десять деревьев в котел идут, жгут их быстро и медленно жгут.[27]


Впрочем, далее уточняется:


Березы поленья в огне сгорают, являя нам то, что Богиня знает.

Дуб в лесу высится мощью широкой, он в пламень приносит прозрение Бога.

Рябина – дерево силы, и с ней полыхая, магия с жизнью самой расцветают.

Ивы стоят у воды наготове к летней стране проводить нас снова.

Боярышник жжем очищения ради и чтобы увидеть сокрытых от взгляда.

Орешник, ученья и мудрости древо, огню придает свою силу напева.

Яблони белые ветви горят, нам плодородия силу даря.

Виноград растет на лозе, давая нам и радость в вине.

Ель в вечной зелени, тьме неподвластной, явит бессмертие, зримое глазу.

А бузина – это древо Богини, если сожжешь, будешь проклят отныне.


• Полезный совет

Бузина издавна ассоциировалась с Богиней. Весной она покрывается ярко-зелеными побегами, листьями и копной белых цветов – это Богиня в своем аспекте Девы. В конце лета бузина усыпана темно-красными ягодами – это Богиня-Мать. А зимой ничто не выглядит таким старым, как ее скрюченные, искривленные ветви – это Богиня-Старуха.

Кроме того, сок бузины красный, поэтому кажется, что ее ветви кровоточат, когда их срезают. Неудивительно, что это дерево так глубоко почитали и почитают до сих пор.

Лита, или летнее солнцестояние

Валлийское название: Альбан Хефин – «свет», «белый» или «высота Кабана».

Отмеченное время: праздник середины лета (летнее солнцестояние).

Краткое значение: урожай фруктов.


• История

Летнее солнцестояние отмечается 21 июня, когда Солнце находится над тропиком Рака, самой северной точкой эклиптики.

Этот саббат знаменует собой самый длинный день в году, наивысшую точку Солнца. Но именно в этот момент Колесо поворачивается на убыль и мы вступаем в темную половину года.

Богиня беременна, как и наша Мать-Земля. Ее щедрые дары были посажены и удобрены, и теперь первые плоды года – например земляника – готовы к сбору урожая.

Многие ритуалы Литы направлены на взращивание новой жизни и урожая. Однако, как и материнство, отцовство также влечет ответственность и обязательства, поэтому здесь мы фокусируемся не только на матери, но и на ее супруге.

На этом саббате солнечного Бога представляет король Дуб. Находясь на пике своего могущества, тем не менее, он принимает на себя ответственность за брак и отцовство и отказывается от дикой и свободной жизни зеленых лесов, хотя и знает, что это в конечном счете приведет его к гибели.

Он снова сталкивается со своим братом, королем Остролистом, в битве, как и на Йоль. Только на этот раз именно король Дуб должен проиграть и отказаться от своей короны.


• Ритуал

В нашей традиции мы заключаем в кристаллы солнечный свет на пике его силы. Кристаллы надежно удерживают энергию, когда свет начинает убывать, пока мы не сможем снова приветствовать Солнце на Йоль.

Найдите себе подходящий кристалл, идеально чистый кварц. Вы будете заряжать его силой, предназначенной, чтобы защитить возрождающееся Солнце и призвать обратно свет. Лучшее время для данной церемонии – полдень.

Создайте и организуйте свое священное пространство, как вы обычно это делаете.

24Сретение – также этот христианский праздник известен как «Месса свечей» (Candlemass), во время которой происходит освящение свечей.
25Ассоциация авторов вполне понятна, однако на самом деле слово «эстроген» происходит от слова «эструс» (лат. oestrus от др. – греч. οἶστρος – «мучительная страсть, ярость»), означающего период половой активности у самок млекопитающих.
26Дэвы – название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих и более удовлетворенных жизнью, чем люди.
27Herman Slater, ed. Earth Religion News. Vol. 1. 1974, The Wiccan Rede. New York: E.R.N., 1974.
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46 
Рейтинг@Mail.ru