Уэйн Дайер
Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао
Живя «в потоке»
Согласно учению Лао-Цзы, Дао и вода являются синонимами. Вы – это вода, а вода – это вы. Подумайте о первых девяти месяцах вашей жизни после осмысления следующего: вы жили в воде, и вода подпитывала вас, околоплодные воды в действительности являются абсолютной любовью, струящейся в вас… струящейся, как вы. Сейчас вы на семьдесят пять процентов состоите из воды (а ваш мозг – на все восемьдесят), и остальные проценты – это просто мускульная жидкость.
Подумайте о загадочной и волшебной природе этой жидкой энергии, существование которой мы с вами воспринимаем как само собой разумеющееся. Попробуйте сжать ее, и она выскользнет из наших рук; расслабьте руки и погрузите в нее – и мы без труда прочувствуем ее. Если она остается неподвижной, она застоится; если она может течь, то останется чистой. Она не ищет вершин для того, чтобы быть выше всего, но довольствуется и низинами. Она собирается в реки, озера и течения; образует моря; испаряется и дождем возвращается вновь. Она ничего не планирует и не имеет любимчиков: она не намеревается подпитывать растения и животных. У нее нет планов оросить поля; утолить нашу жажду или же дать нам возможность плавать, ходить под парусами, кататься на лыжах, заниматься подводным плаванием. Все эти преимущества дает нам вода совершенно естественным способом, просто оставаясь самой собой и делая, что ей предназначено делать.
Дао просит вас ясно увидеть аналогию между собой и той естественно текущей субстанцией, которая делает возможным поддержание жизни как таковой. Живите, как живет вода, потому что вы и есть вода. Станьте таким же наполненным, как жидкость, которая оживляет и поддерживает вас. Позвольте вашим мыслям и поступкам двигаться ровнее в соответствии с природой всех вещей. Естественным является для вас быть мягким и добрым, позволять другим свободно идти туда, куда хотят идти, и быть, как им нужно быть, без вашего вмешательства. Это очень естественно – верить в вечный поток, быть честным со своими внутренними потребностями и быть верным своему слову. Это естественно – относиться к другим так, как вы бы хотели, чтобы относились к вам. Все эти уроки могут быть извлечены путем наблюдения за тем, как ведет себя вода, поддерживающая все живое. Она просто движется, и вся польза, которую она приносит, возникает оттого, что она остается именно такой, какая есть, в гармонии с текущим моментом и обладая знанием правды, как именно нужно поступать.
Из этого следует то, что Лао-Цзы, возможно, сказал вам, основываясь на написанных им 81 стихе книги «Дао Дэ Цзин»:
Когда вы можете плыть так же свободно, как и вода, вы свободны общаться естественно – информация обменена и знания усовершенствуются таким способом, что выигрывает каждый.
Будьте осторожны, не отводите себе место над другими людьми. Чувствуйте каждого, особенно тех, кому в отличие от других трудно заслужить уважение. К таким людям относятся неграмотные, бездомные или другие подобные члены нашего общества. Идите в те «низины, забытые людьми» и будьте открыты, когда вы будете там. Ищите Дао в каждом человеке, который встречается на вашем пути, и сделайте особые усилия, чтобы направить одобрение, доброту и доброжелательность через себя к другим.
Если в вас не будет раздражения, вас примут с уважением. Делая каждый раз усилие для того, чтобы избежать контролирования жизни других людей, вы будете в мирной гармонии с природным порядком Дао. Это способ, с помощью которого вы без затруднений подпитываете других. Будьте подобны воде, – она создает возможности для плавания, рыбалки, серфинга, питья, сплавления и бесчисленного количества преимуществ – но только не старайтесь сделать что-либо другое, просто надо течь.
Позвольте своим мыслям плыть свободно.
Забудьте о жизненной борьбе или о попытках быть кем-то еще; лучше позвольте себе быть материальным составляющим, которое содержит в себе все аспекты вашего физического существа. В своей книге «Скрытые послания в Воде» Масару Эмото говорит о том, что мы есть вода, а вода желает быть свободной. Он очень тщательно изучил способы, в которых этот составляющий элемент реагирует, заметив, что, уважая и любя его, мы без преувеличения можем изменить процесс его кристаллизации. Если поместить воду в сосуд, на котором написаны такие слова, как любовь, благодарю тебя или ты прекрасна, кристаллы становятся светящимися и более блестящими. Но если же на сосуде написать нечто вроде ты глупец, дьявол, или я убью тебя, кристаллы распадаются, деформируются и их порядок нарушается.
Результаты работы Эмото имеют огромное значение. Поскольку сознание находится внутри нас и наше существо есть вода, то если мы выходим из состояния сбалансированности, очень возможно, что наши намерения могут разрушить целую планету (и не только). Как наш создатель, вечный Дао, может выразить это: «Вода жизни – это я, источник для жаждущих».
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Сегодня пейте воду в тишине, с каждым глотком напоминая себе о поддержке других тем же самым способом, какую водные потоки дают животным, дождь – растениям. Посмотрите, как много водных мест есть для вас, служащих вам, передвигаясь в естественном потоке. Прочитайте молитву благодарности за эту поддерживающую жизнь, вечноструящуюся субстанцию.
Стих 9
Лучше остановиться и ничего не делать,
Чем стремиться к наполнению.
Из переполненных рук вода выливается,
Лучше перестать ее лить.
Часто затачивайте нож,
И он перестанет быть острым.
Наполните свой дом золотом и нефритами —
И привлечете воров.
Облачите себя в славу и гордыню —
И не сможете уберечь себя.
Удалитесь, когда дело закончено.
В этом и заключается небесный закон.
Живя умеренно
Поскольку вечный Дао находится в непрерывном состоянии созидания, он знает, когда именно настанет конечный момент. Глубоко внутри нас мы чувствуем, что этот организационный принцип неограниченного снабжения знает, когда остановиться, поэтому нет необходимости спрашивать о количестве всего того, что Дао дает нам. Созидательный Источник является сбалансированным, в принципе умеренности, как это истолковывается в девятом стихе «Дао Дэ Цзин».
Дао способен порождать все в количестве, которое может поразить любого, все же его умеренность, кажется, знает, когда, например, достаточно деревьев, цветов, пчел, гиппопотамов и любых других вещей на земле. Чрезмерность чужда Дао. Ему нет нужды демонстрировать свою неограниченную способность созидания – он прекрасно знает, когда нужно остановиться. Девятый стих побуждает нас оставаться в духовном согласии с этой чертой Дао.
Суматошная жизнь с ее стремлением к накопительству, удовлетворению плотских страстей, с ее гордыней и делами, когда мы достигаем такой точки, в которой образуется гармония с эго, но не гармония с Дао. Жить умеренно означает знать, в какой момент нужно остановиться, когда снова продолжить свой путь и наслаждаться плодами своего труда. Этот стих дает четкое представление о том, что больший статус, большее количество денег, власти, признания, имущества – все это так же глупо и бессмысленно, как и затачивать нож после того, как им пользовались в течение долгого времени. Очевидно, если продолжить это, может произойти затупление, и очевидно, что острое лезвие ассоциируется с совершенством.
Лао-Цзы советует нам быть осторожными в стремлении к великому богатству и его накоплению. Эта практика способствует течению жизни, обеспечивающему и накапливающему наше благосостояние и в то же самое время преследующему большее. Он рекомендует быть довольным уровнем, который поощряет нас жить умеренно. Если мы жаждем славы и богатства, мы должны знать, когда нам нужно сойти с бегущей дорожки и быть как Дао. В этом и заключается небесный закон, в противоположность мирскому, по которому живем мы, желая все больше и больше.
Мы должны помнить о том, что реклама главным образом нацелена на продажу товаров и услуг, убеждая нас, что они нужны для того, чтобы сделать нас более счастливыми. Специалисты могут сказать, что экономика страдает, если нет постоянного роста. Но мы должны понимать, что чрезмерное увеличение продолжительности жизни в конечном итоге нашу жизнь разрушает. Мы можем наблюдать результаты «перепроизводства» в пробках на многих автомагистралях: добраться с одного конца Лондона на другой в наше время занимает куда больше времени, нежели чем до изобретения автомобиля! Мы также видим этот принцип в работе, когда ходим за покупками. Я называю его «перегрузка выбора» (choice overload) – пилюли от боли в спине, суставах, от боли во время менструации, головных болей, принимать утром или на ночь, в капсулах, порошке или сиропе? И это применимо ко всему – неважно, покупаем ли мы туалетную бумагу, апельсиновый сок или что-либо другое.
Я считаю, что Лао-Цзы посылает следующий совет современности со своей древней точки зрения:
Осознайте радикальную концепцию «хорошего понемножку»!
Возьмите на себя это обязательство, хотя вы живете в мире, склонный к идее о том, что ни одному человеку никогда не бывает всего достаточно. Другими словами, сделайте работу и отступите на шаг. Будьте скромны, нежели чем хвастливы и чрезмерны. Проблема ожирения, с которой остро сталкивается весь западный мир, в частности Соединенные Штаты, является прямым результатом непонимания (и следования в жизни) простой мудрости, изложенной в девятом стихе «Дао Дэ Цзин». Принимайте пищу, но останавливайтесь, когда почувствуете насыщение; продолжать набивать едой насытившийся желудок – это попасть в ловушку, веря в то, что большее количество чего-либо является причиной вашего счастья. И это и есть правда чрезмерного наполнения самого себя любым искусственным символом успеха. Вместо этого подумайте о бесконечной мудрости Дао, которая гласит: «Лучше остановиться и ничего не делать, чем стремиться к наполнению». Достаточное количество есть не просто достаточное количество, оно заключается в выравнивании с совершенством вечного Дао.
Ищите радость в своих поступках и делах, нежели чем фокусируйтесь на планах своего эго.
Эго желает, чтобы за свои действия вы получали все больше и больше наград. Если вы находитесь в состоянии, в котором любите и цените каждый момент жизни, в вашу голову может прийти абсурдная идея о том, что вы здесь для того, чтобы накапливать награды и символы признания за свои заслуги. Находите удовольствие в том, что вы делаете, а не в той выгоде, которую может принести вам то, что вы делаете. Начните верить в ту безграничную мудрость, что привела вас в этот материальный мир. Этой мудрости было известно определенное время вашего появления в нем. Она не сказала: «Если девять месяцев создадут такого чудесного младенца, я увеличу период созревания до пяти лет. Тогда у нас будет более совершенное создание!» Нет, Дао говорит нам, что девять месяцев совершенны, это то, что вы получаете, и вам нет необходимости в большем.
В следующий раз, когда вас охватит желание большего, остановитесь и подумайте о Дао. Этот созидательный принцип полностью отражается в такой идее: когда работа сделана, ради всего святого, остановитесь! И как говорит Лао-Цзы: «В этом и заключается небесный закон». Так зачем же нам противоречить ему?
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
В качестве следующего блюда попробуйте «порцию контроля» после каждого проглоченного куска, спрашивая себя, остаетесь ли вы все еще голодным. Если нет, остановитесь и ждите. Если вы не почувствуете голод, считайте прием пищи завершенным. Лишь с помощью одного приема пищи вы сможете на практике осуществить последнее предложение девятого стиха «Дао Дэ Цзин»: «Удалитесь, когда дело закончено; в этом и заключается небесный закон».
Стих 10
Приведя тело и душу в единство,
Сможете ли удержать его?
Сможете ли сделать тело
Гибким, подобно новорожденному?
Открывая и закрывая небесные врата,
Сможете ли без женского?
Можете ли любить свой народ
И управлять страной,
Не возвышая себя?
Создавать и вскармливать;
Обладать, но не владеть.
Работать, но не делать себе чести;
Править, но не господствовать.
Тот, кто следует этому,
Несет Дао в этот мир,
И это есть главная добродетель.
Живя единством
Вэтом стихе «Дао Дэ Цзин» говорится о парадоксальной природе жизни на Земле. Лао-Цзы поощряет достижение покоя с помощью, казалось бы, несовместимых противоположностей – тела и души, которые являются основой нашей повседневной жизни. Даже находясь в смертном теле, мы связаны с энергией Дао. Когда мы занимаем эту на вид честолюбивую позицию, то начинаем видеть мир безупречный. Все, что кажется безупречным, есть возможность признать его парадоксальную реальность.
Это учение принимает форму серии вопросов: может ли тело взрослого человека со всеми признаками процесса старения, такими как жесткость, раздражительность, ограничения, связанные с больными суставами, и так далее, быть таким же мягким, как и тело новорожденного? Возможно ли быть кем-то, кто работает и борется, и все же быть женственным духом, созданием, дающим жизнь? Может ли кто-либо преуспеть в этом и подобными способами, но тем не менее быть свободным от чувств, подобных завышенной самооценке и чванливости? Возможно ли оставаться честными с Дао, укротив свое эго, но тем не менее успешно существовать в эгодоминирующем мире?
Десятый стих книги предлагает нам способ жизни с точки зрения силы единства, когда иллюзия дуализма проявляется наиболее сильно. Прочтите, что сказано на этот счет в работе Хафиза, написанной по прошествии тысяч лет после того, как была создана «Дао Дэ Цзин»:
Только
Тот озаренный,
Кто пробуждает
Бесформенное приобрести форму,
Кто полон обаяния,
Чтобы завоевать мое сердце.
Только совершенный,
Кто всегда смеется
Над словом «два»,
Мужчина может заставить
Тебя познать
Любовь.
Наше происхождение может быть отделено, но все же мы все еще живем в мире, который, кажется, отказывается от совершенного единства, чем является Дао. Мы сами можем жить в согласии с Дао, отринув нашу веру в противоположности и начав осознание его единства, то есть мы можем подчинить свое эго и существовать в этом мире без него.
Вот моя интерпретация совета Лао-Цзы с его 2500-летней точки зрения:
Принятие единства через видения себя в каждом человеке, с которым вам приходится встречаться.
Вместо критики тех людей, которых вы прежде рассматривали как отдельных или отличных от себя, попробуйте взглянуть на них как на продолжение самого себя. Это преуменьшит ваше самомнение и соединит вас с тем, что Лао-Цзы называет главной добродетелью. Освободившись от мыслей о собственном «я», вы почувствуете единство, которое вы составляете с другими, таким образом, вы даете себе возможность почувствовать себя частью всеобъемлющего Дао.
Практикуйте внутреннее знание всякий раз, когда у вас возникнет желание покритиковать отдельного человека или группу людей. Новости, рассчитанные на поддержание вашего чувства отдельности или превосходства по отношению к другим людям, могут стать прекрасной возможностью для этого: почувствуйте себя одним из них. В тех ситуациях, в которых ожидается ваша ненависть к предполагаемому врагу, попробуйте удержаться от подобных суждений и на мгновение (или больше) встаньте на место того человека. Следуйте этому во всех аспектах своей жизни, даже по отношению к растениям. Старайтесь увидеть себя в каждом земном создании, замечая Дао в этом простом высказывании: Мы – это весь мир.
Радуйтесь всему тому, что имеете, не будучи привязаны к этому.
Перестаньте отождествлять себя с вашим имуществом и с тем, чего вы добились. Вместо этого старайтесь наслаждаться всем тем, чем вы занимаетесь, и всем тем, что есть в вашей жизни, просто ради наслаждения процессом и созерцанием: все, что было, растворится, все, что было вашим, станет чьим-нибудь еще. Сделайте шаг назад и позвольте себе созерцать этот мир форм. Это принесет вам состояние блаженства и ослабит ваши связи со всем вашим мирским имуществом. В этом процессе высвобождения вы получите свободу жить так, как учит Дао.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Попробуйте сегодня увидеть единство там, где вы прежде видели двойственность (разделенность, разъединенность). Почувствуйте невидимую энергию, бьющуюся в вашем сердце, и вы тотчас услышите ее в сердце каждого живого существа. Сейчас же ощутите невидимую энергию, которая позволяет вам думать, и тут же почувствуете ее в каждом живом существе.
Подумайте над этими словами из Евангелия от Фомы: «Его ученики сказали Ему: “Когда наступит Царство?” Иисус сказал: “Оно не придет внешне. Нельзя будет сказать: “Вот, оно здесь” или “Оно там”. Вскоре Царство Отца распространится по земле, но люди не будут видеть его”». Сегодня знания о том, как практиковать единство мышления, помогут вам увидеть это Царство.
Стих 11
Тридцать спиц соединяются в единой ступице;
Но повозку движет пустота между ними.
Слепите глиняный сосуд,
Но полезен он только благодаря пустоте внутри.
Прорубите окна, прорубите двери,
Но и комната полезна только
Благодаря пустоте внутри.
Польза всего кроется в пустоте.
Живя пустотой
Вэтом заставляющем задуматься одиннадцатом стихе «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы указывает нам на ценность пустоты, которую никогда не замечают. Он объясняет нам идею с изображением отверстия в центре ступицы, пространства внутри глиняного сосуда, пространство внутри комнаты, делая вывод о том, что «польза всего кроется в пустоте». Другими словами, отдельные части не приносят никакой пользы, которую приносит середина. Этот отрывок призывает нас жить невидимой пустотой, которая является нашей сердцевиной; то есть изменить наше представление о ней.
Подумайте над парадоксальным выражением небытие, когда будете размышлять над собственным бытием. Вы состоите из костей, внутренних и внешних органов и многочисленных потоков флюидов, которые заключены в капсулу огромным полотном кожи, для того чтобы не дать вам развалиться на части (держать ваши части вместе). Существует определенно отличительная черта бытия, то есть «вы» в этом собрании частей тела, все же, если бы было возможным разобрать вас и разложить все части вас по отдельности, это были бы уже не вы. Несмотря на то что все части были бы здесь, их полезность крылась бы в небытии, или, согласно словам Лао-Цзы, «в пустоте».
Представьте себя выкладывающим стены в комнате, вы находитесь внутри нее, со всеми материалами: без пространства в середине это больше не комната, даже если все внутри остается прежним. Глиняный горшок перестает быть горшком без пустоты, которую заключает глина. Дом перестает быть домом, если в нем нет внутреннего пространства, которое можно окружить стенами.
Один композитор однажды сказал мне, что тишина, из которой рождается каждая нота, важнее, чем сама нота. Он сказал также, что между нотами существует пустое пространство, которое и позволяет музыке стать музыкой. Если же там нет пустоты, то и нет непрерывного звучания. Применяйте это тонкое знание ко всему, с чем вы сталкиваетесь в каждодневной жизни. Задумайтесь о том, что делает дерево деревом. Кора? Ветки? Корни? Листва? Все перечисленное относится к видимому. Но ни одно из них не образовывает дерево. То, что нужно для дерева, – пустота, незначительная, невидимая жизненная сила, которая неподвластна вашим пяти чувствам. Вы можете бесконечно рубить, резать его и искать его клетки, и вы никогда не завоюете его.
В первой строчке стиха ту дыру в центре, необходимую для движения колеса, можно сравнить с пустотой, необходимой для вас, чтобы двигаться сквозь вашу жизнь. Вы имеете внутреннее состояние небытия в сердцевине, так что постарайтесь заметить то, что является видимым (ваше тело), так же как и невидимую сущность, от которой зависит ваше существование… часть вас, которая есть Дао.
Следующее утверждение – это то, как я понимаю концепцию жизни в пустоте, предложенную Лао-Цзы, но для применения в современном мире:
Ваш скрытый центр – это и есть ваша жизненная сущность.
Уделите время тому, чтобы переместить свое внимание на так называемое небытие, составляющее вашу сущность. Чем оно привлекает? Пространство происходит от незримости, которая ответственна за все творение и мысли, берущие начало у вас внутри, это и есть чистая любовь и доброта.
Ваше внутреннее небытие не существует отдельно от вас, поэтому ищите этот таинственный центр и исследуйте его. Возможно, подумайте о нем как о пространстве, находящемся в вашем физическом теле, от которого все ваши мысли и ощущения проистекают в этот мир. Нежели чем иметь общий позитивный и дружелюбный взгляд на мир, просто будьте чувствительны по отношению к сущности своего бытия. Дао больше присуще слово позволение, чем попытка. Поэтому позвольте вашему внутреннему центру чистой любви разбудить вашу уникальную полезность. Позвольте возникающим мыслям проникнуть в ваше физическое тело и затем покинуть его. Позвольте это и отпустите их так просто, как вы дышите. И клятвенно пообещайте каждый день уделять немного времени тому, чтобы быть внимательным к фантастической силе неуловимой жизненной сущности.
Практикуйте силу безмолвия каждый день.
Существует большое количество способов для этого. Например, медитация является прекрасным средством для того, чтобы помочь вам почувствовать блаженство, которое сопровождает ваше соединение с внутренней пустотой, которое располагается там, где проходит путь Дао. Поклянитесь быть более осведомленным об этом «расположении без места» внутри вас, где берут начало все ваши мысли. Найдите способ войти в то пространство внутри вас, пространство, которое чисто, безупречно и находится в любовной гармонии.
Различие между праведниками и людьми грешными, коими являемся и мы с вами, заключается не в том, что первые обладают любовью и чистыми мыслями, а мы нет; а, скорее всего, в том, что они живут исключительно своей сущностью, там, где поток Дао незримо течет через все их физическое тело. Это является основной целью практики медитации – сохранять безмолвие, призывая свою сущность показать себя и позволяя жить в пустоте.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Потратьте хотя бы 15 минут сегодня, живя в пустоте, которая есть вы сами. Постарайтесь не замечать ваше тело или окружающие вас вещи, освободитесь от отождествления себя с вашей материальной оболочкой и сопутствующими ей вещами, такими как имя, возраст, этническая или расовая принадлежность, должность и так далее; и просто будьте в том пространстве, той пустоте, которая, без сомнения, является ключевой для самого вашего существования. Смотрите на мир через свою «пустоту» и цените то, что ваша непосредственная полезность, как материальное существование, полностью зависит от этой пустоты. Сегодня трудитесь над поддержанием этой «пустоты» внутри вас.
Стих 12
Пять цветов ослепляют.
Пять звуков оглушают.
Пять ароматов притупляют вкус.
Погоня и охота туманят людской разум.
Погоня за редкими вещами
Растрачивает энергию и препятствует развитию.
Мудрец созерцает внешний мир,
Но доверяет внутреннему зрению.
Он позволяет вещам появляться и исчезать.
Он предпочитает то, что внутри,
Тому, что снаружи.
