Владимир Духопельников
Крещение Руси
988 год стал знаменательным в истории Руси. В этом году великий киевский князь Владимир Святославич, позже получивший прозвище Великий и Святой, крестил киевлян. Этот год положил начало дальнейшему и всеобъемлющему процессу христианизации всей Русской земли. В 1988 г. Русская православная церковь торжественно отметила тысячелетие этого события, которое являлось не только церковным праздником, но и по решению ЮНЕСКО отмечалось как юбилейная дата мировой культуры.
Владимир, вводя христианство, укреплял международные связи Руси. Государство как равноправный партнер вошло в число христианских государств Европы. С этого времени Русь начинает черпать богатое наследие Древней Эллады и цивилизаций Востока. На Русь приходит общеславянская кириллическая письменность – из летописного зерна, принесенного из Византии, в круге книжников киевской митрополии вырастает могучее многовековое древо русского летописания. В этом времени следует искать истоки русской литературы, профессиональной архитектуры, живописи, музыкального искусства. Культура различных цивилизаций, и прежде всего христианской, сливалась с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью, создавая ту почву, на которой взойдут первые ростки не только русской, но и украинской и белорусской культур.
Зарождение религиозных верований
Религиозные[1] верования возникли практически с зарождением человеческого общества много тысячелетий тому назад, когда человек еще только начал познавать мир и сфера познанного была невелика. Ученые называют этот этап периодом архаического сознания. Важнейшей чертой такого сознания и стало стремление объяснить явления природной и общественной жизни действием сверхъестественных сил, богов и демонов. Они-то и являлись основными действующими лицами древних религий и древних мифов.
Важной чертой архаического сознания, проявляемого в первобытной мифологии, является идеологический синкретизм (синкретизм – от греч. «соединение») – нерасчлененность представлений о природе и обществе. Появление солнца и других элементов природы трактуется, например, в мифах как результат деятельности тех же самых творцов-демиургов (богочеловека), что и появление кузнечного промысла и других элементов человеческой культуры. Наделенные сверхъестественным могуществом мифические существа обожествлялись и становились предметом религиозного поклонения. Греческие мифы, например, рассказывают, как Прометей вылепил людей из глины и наделил талантами. Он подарил людям огонь, «передал им премудрость чисел и измыслил для них сложение букв – мать всех искусств и основу памяти». Он приучил животных к ярму, изобрел колесо и снабдил суда парусами.
С развитием человеческого общества во всех уголках земли менялись представления о природе и обществе, появлялись мифы о новых богах.
Обожествление животных, поклонение зооморфическим божествам было только первым этапом в развитии верований древних, а затем пришел черед божеств миксантропических, т. е. представляемых фантастическими существами, у которых одна часть тела была человеческой, а другая – как у животного. К таким божествам, например, относились сатиры – наполовину люди, наполовину козлы или кентавры (полулюди-полукони) и т. д.
И наконец, богов начали воображать (и изображать) в обличье человеческом. Отныне молитвы стали возносить не воде, огню, деревьям или земле, но божествам в человеческом облике, властвующим над водой, огнем и всем, что есть на земле. Такими были боги Древней Греции.
Шли годы, греческое общество развивалось. Постепенно сформировался пантеон наиболее почитаемых, значимых олимпийских богов во главе со всемогущим Зевсом («дневное сияющее небо», «светлое небо»).
В честь Зевса Олимпийского устраивались Олимпийские игры – символ единения и взаимного согласия греческих полисов (земель). На месте проведения Олимпийских игр сын Зевса Геракл основал святилище. Затем здесь построили храмы Геры (царица богов, супруга Зевса) и других богов.
Из такого антропоморфического представления о божестве развились и понятия о культовой статуе бога, которой можно было поклоняться, и о храме, где эта статуя стояла и где жрецы день за днем несли службу богу или богине, внимая их указаниям и исполняя их волю.
Первоначально храмы не были местом молитвенных собраний верующих. Это было только обиталище божества. Для молитв же древние жители Эллады стекались на площадь перед храмом, где находился и алтарь, на котором совершались жертвоприношения.
Вместе с храмами появились жрецы и жрицы; им надлежало заботиться о святилище, где обитал бог, держать в порядке священную утварь, принимать дары и жертвы, приносимые божеству. Они от имени всей общины возносили к небу молитвы, устраивали торжественные жертвоприношения и совершали иные обряды.
В I в. до н. э. в городах Греции, Рима, Малой Азии культы древних античных божеств стали приходить в упадок. Как писал английский историк В. Тарн, «много причин содействовало решению судьбы олимпийцев. Они принадлежали городу-государству и падали вместе с ним: философия убила их в глазах образованных, а индивидуализм – в глазах простых людей». То же происходило и на территории ближневосточных стран, где после завоеваний Александра Македонского распространились греческие верования и греческая культура.
На мировую арену вышел Древний Рим. Его завоевательные походы, изменения в социальной структуре, укрепление органов власти и управления привели к созданию в начале I в. н. э. Римской империи. Римляне почти полностью восприняли греческую мифологию. жители Апеннинского полуострова в большинстве случаев изменяли имена греческих богов и героев на латинский лад, а также добавляли сюжеты, связанные с местностями на Италийском полуострове и с исконно местными персонажами. Кроме основных божеств римляне почитали множество божков и духов, которые, по их представлениям, управляли каждым шагом, каждым действием человека.
Постепенно место античных божеств в верованиях жителей империи стали занимать древние восточные умирающие и воскресающие божества, такие как египетский Осирис или фригийский Аттис. Появлялись религиозные союзы почитателей Исиды и Сераписа (божества, в котором слились черты ряда греческих и египетских божеств, в том числе Осириса). Почитатели этих божеств верили, что путем особых обрядовых действий – мистерий, во время которых представлялись сцены смерти и воскресения бога, они сами становятся сопричастны богу и обретают бессмертие. Так, во время празднеств в честь аттиса жрец провозглашал; «Утешьтесь, благочестивые, подобно тому, как спасен бог, спасетесь и вы…»
Еще в I в. до н. э. в Малой Азии появляются общины почитателей иранского бога солнца Митры, который считался борцом против сил зла, богом-спасителем. Среди почитателей Митры преобладали низы населения. Из греческих божеств особенно почитался древний бог виноградарства Дионис, его отождествляли с Загреем, сыном Зевса, который был растерзан титанами, но затем воскрешен Зевсом под именем Диониса. С этим культом были связаны религиозные союзы орфиков (названных так по имени почитаемого героя греческих мифов Орфея, который спускался в подземное царство мертвых, чтобы вывести оттуда свою умершую жену Эвридику). Союзы орфиков существовали давно, но именно на рубеже нашей эры они получили распространение, впитав в себя целый ряд восточных обрядов и верований. Орфики считали, что душа человека может достичь мира вечного блаженства и бессмертия, если этот человек будет исполнять определенные установки (аскетизм, презрение к плоти) и совершать магические обряды. Они устраивали тайные религиозные празднества, которые назывались мистериями, а также создали свою сложную религиозно-философскую систему, в которой объединили этические требования, мистику, сложную обрядность, связанную с культом Диониса, Аполлон, Орфея. Многие идеи, родившиеся в общинах митраистов и орфиков, оказали затем влияние на христианство, но замкнутость этих общин, сложность их учений не могли привлечь к ним большого числа последователей.
Следует сказать, что такие союзы заменяли их членам разрушавшуюся общинную и гражданскую общность. Но они не давали надежды на спасение, а скорее способствовали уходу от трудностей жизни. Подобные союзы ничего не могли противопоставить политическому и духовному гнету империи. Ни горячая религиозная вера, ни сложные религиозно-философские учения многочисленных философов и теологов с их многочисленными таинствами, недоступными для непосвященных, не могли указать людям путь к спасению.
Становление и распространение христианства
До этого речь шла о язычестве, т. е. многобожии. Но к этому периоду уже существовала религия, признававшая единого Бога-творца, – иудаизм. Ее исповедовал народ, живший в Палестине. Главным святилищем Бога иудеев был Иерусалимский храм.
В 6 г. н. э. Иудея и Самария (ныне селение Себастия в Иордании) стали императорской провинцией, т. е. провинцией, которая управлялась наместниками, непосредственно назначаемыми императором. Правда, у жречества Иерусалимского храма и синедриона – совета, куда входили жрецы и представители светской знати, кое-какие права были сохранены. Во главе синедриона стоял первосвященник Иерусалимского храма. В компетенцию синедриона входили вопросы внутреннего управления, он имел некоторые судебные и политические полномочия. Между тем, вся деятельность синедриона контролировалась римлянами.
Положение в стране оставалось напряженным в течение всего I века Римские власти далеко не всегда считались с местными обычаями. Так, прокуратор и префект Понтий Пилат при своем вступлении в должность приказал войскам войти в Иерусалим и нести изображения императора, что оскорбило религиозные чувства ортодоксальных иудеев; тот же прокуратор использовал казну храма на постройку водопровода. Действия Пилата усиливали антиримские настроения в Иудее. Однако внутри палестинского общества отсутствовало единство: существовали самые различные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим (отношение к римлянам) и вопросам вероучения. Например, к общественной верхушке принадлежали так называемые саддукеи. Они требовали строгого соблюдения установлений, записанных в священной книге иудеев – Торе, не признавали никаких устных учений и дополнений. При этом саддукеи воспринимали греко-римскую культуру и в известной степени поддерживали римлян. Значительным влиянием в иудейском обществе обладали также фарисеи. Они занимались толкованием священных книг, извлекая из них и формулируя нормы, пригодные для условий современной им общественной жизни. Фарисеи признавали воскресение мертвых, загробное воздаяние, что отвергалось саддукеями. Однако среди фарисеев тоже не было единства. Некоторые из них выступали за скрупулезное соблюдение всех внешних норм поведения, за что в христианской и талмудической литературе заслужили упреки в лицемерии и ханжестве. Приверженцами вероучения фарисеев являлись средние слои населения (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).
В это же время здесь сложилось крайне радикальное движение зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Зелоты и сикарии приняли наиболее активное участие в Первой иудейской войне – мощном антиримском восстании 66–70 гг. Они в основном состояли из представителей низов населения и деклассированных элементов; во время Иудейской войны к ним присоединились и рабы.
Кроме перечисленных групп в Палестине в I в. н. э. имелось большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии – помазанника Божия, который освободит народ и станет истинным «царем иудейским».
Среди религиозных течений, групп, сект того времени особняком стояли ессеи (этимология слова точно не известна). В научной литературе общину ессеев часто называют кумранской (по имени местности Вади-Кумран, где впервые арабские пастухи случайно нашли спрятанные в пещере арамейские рукописи). Как сообщают свитки, члены этой религиозной общины удалились в пустыню и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедывали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием и исказило божественное учение. Именно поэтому кумраниты порвали отношения с Храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым заветом»), поскольку старый союз с Богом, старый завет, был, по мнению кумранитов, нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Два других самоназвания общины, встречающиеся в кумранских рукописях – «община нищих», или просто «нищие», – отражали ее социальный состав и отношение к богатству членов общины. Кумраниты называли себя также «сынами света» – в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли все остальное человечество, а также «простецами», «немудреными», в отличие от профессиональных законоучителей (фарисеев), которые брали на себя смелость трактовать законы и предписания священных книг.
Кумраниты жили замкнутой общиной, имели общее имущество. Для всех членов общины являлись обязательными труд, совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Чтобы вступить в общину, желающие в течение двух лет проходили испытательный срок. Новый член передавал общине «все знания, труд и имущество». Члены общины избегали контактов с окружающим миром. Согласно уставу, они должны были «отделиться от людей кривды». Жизнь кумранитов строго регламентировалась: большую часть времени они работали, участвовали в общих трапезах, а «треть ночи» отдавали изучению священных текстов. В общине существовали ритуальные омовения. Причем, перед этим член общины совершал обряд покаяния. Кумраниты отрицательно относились к обряду жертвоприношения. Для них «дух святости» был важнее, чем «мясо всесожжений и чем жертвенный жир», а «совершенство пути» – равнозначно «дарам благоволения».
Целью кумранитов и всех их установлений, как считает исследователь И. Д. Амусин, была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами тьмы», которая должна будет закончиться победой «сынов света». Одновременно ученый выделяет следующие характерные черты их религиозного учения: дуализм (представление о борьбе в мире двух начал – злого и доброго); избранничество членов общины как «сынов света», предопределенное божеством; вера в конец этого мира – эсхатологизм (от греческого слова «эсхатос» – конец) и мессианизм – вера в приход божественного Спасителя, помазанника Божьего.
Люди, недовольные своей жизнью, шли к кумранитам. Римский писатель Плиний Старший (I в. н. э.) сообщал: «Изо дня в день число их [ессеев] увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев».
Учение ессеев оказало большое влияние на формирование раннего христианства. Представление о конце мира, о борьбе добра со злом, мессианизм, резкие выступления против богатства, своеобразное переплетение учения о предопределенности Богом всех событий в мире и представления о свободе воли у человека, который может выбрать путь спасения, – все свойственно и ессейству, и раннему христианству.
Однако христианство, взяв многое в учении ессеев, уже на раннем этапе своего становления пошло по иному пути. Самым главным отличием являлась вера христиан в уже совершившийся приход мессии – Иисуса, который претерпел за людей и затем вознесся на небо. Именно это становилось главным в проповеди христианства. Кроме того, для христианской проповеди главным была ее открытость, что с самого начала отличало группу последователей проповедника Иисуса из Назарета от кумранской общины. В дальнейшем эти различия усиливались по мере развития христианского вероучения, по мере его превращения в мировую религию.
Согласно христианскому учению, весь путь человечества, вплоть до явления и искупительной жертвы Христа, был предопределен и предсказан. В то же время каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения, т. е. принять христианское учение или отказаться от него, как те люди, «в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода». В Послании Иакова четко сказано, что Бог «сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и искушаясь собственной плотью». В целом, первые христиане, появившиеся в восточных провинциях Римской империи, не имели еще ни разработанной теологии, ни определенной этики. Их сплачивала прежде всего страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
