В. С. Горбунов
Философия. Учебное пособие
Тема 1.3. Философия Возрождения и Нового времени
Возрождение (или Ренессанс) – это процесс идейного, культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Философские идеи Возрождения подготовили тот культурный и научный переворот, который произошел в эпоху Нового времени.
После изучения темы 1.3 бакалавр должен:
• знать:
♦ особенности Возрождения и эпохи Просвещения, которые оказали влияние на развитие философии;
♦ специфику философских идей эпохи Возрождения;
♦ единство и различие философских идей Ф. Бэкона и Р. Декарта;
♦ особенности философских идей Д. Беркли и Д. Юма;
♦ спектр проблем немецкой классической философии: основные идеи философии И. Канта; философскую систему и метод Гегеля; особенности антропологического материализма Фейербаха;
• уметь:
♦ выявлять различия рационалистической и иррационалистической тенденций в развитии европейской философии XIX века;
♦ показывать влияние гуманизма эпохи Возрождения на становление комплекса идей, которые положены в основу теории социальной работы;
• владеть:
♦ понятийным аппаратом истории философии.
Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:
1. Философия эпохи Возрождения.
2. Европейская философия Нового времени.
1. Философия эпохи Возрождения
Дух Возрождения против духа Средневековья. Средневековый человек считал себя всецело обязанным традициям. В средневековом обществе чрезвычайно сильны корпоративные (групповые) связи, поэтому человек этой эпохи фактически выступает не сам по себе, а как представитель корпорации, например, ремесленного цеха.
В противоположность корпоративному духу Средневековья человек эпохи Возрождения склонен приписывать собственные заслуги и достижения самому себе. Недаром именно Возрождение дало человечеству многих выдающихся индивидов с ярким темпераментом, волей, целеустремленностью, огромной энергией. Характерной чертой такого человека становится разносторонность. Великий Леонардо да Винчи, нанимаясь в молодые годы на службу к миланскому герцогу Лодовико Моро, рекламирует в письме к нему прежде всего свои познания и достижения как военного инженера и лишь в конце – как скульптора и живописца. Нередко он потому долго работал над картинами, что большую часть времени конструировал леса и механические приспособления к ним, чем приводил в бешенство заказчиков. Но большую часть гонораров получал как военный и гражданский инженер.
Колыбелью Ренессанса является Италия. Главные носители идей Возрождения – городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы. В борьбе со средневековой идеологией теократизма на первый план в эпоху Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к человеческой плоти заменяется признанием творческих способностей человека, стремления к земному счастью. Идеи гуманизма пробудили интерес к античному культурному наследию, к возрождению его (отсюда и название эпохи – Возрождение). Гуманистические идеи одновременно формируются в искусстве, литературе, философии.
Философия и литература. Последним поэтом Средневековья и первым поэтом Возрождения выступает Данте Алигьери (1265–1321). Его гуманистическое мировоззрение изложено прежде всего в бессмертной «Божественной комедии». Его трактат «Пир» – первый прецедент ученой прозы на итальянском языке. Основная идея мировоззрения Данте – все человеческое должно быть подчинено человеческому разуму. Политическим идеалом Данте было единое светское государство – гарант мира и воплощение законности, где будут ликвидированы сепаратизм и частная собственность на землю, при этом решения монарха должны опираться на советы философов. Вдохновительницей духовных и интеллектуальных исканий Данте выступает «Мадонна философия».
Первым гуманистом, иначе – «отцом гуманизма» считается великий пропагандист античной культуры Франческо Петрарка (1304–1374). Его интересовали прежде всего внутренние этические проблемы человека, а в своем творчестве Петрарка раскрывал радости и страсти человеческой натуры. Флорентиец Джованни Боккаччо (1313–1375) в «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса.
Философия Николая Кузанского и Пико Делла Мирандолы. К первопроходцам современного мышления принадлежит Николай Кузанский (1401–1464), утверждавший мощь человеческого разума, бесконечность процесса познания, поскольку и познаваемый мир бесконечен. Этим он отличался от схоластов, провозглашавших целью познания достижение неизменной, раз и навсегда данной, «божественной» истины. Философия Н. Кузанского – это, по сути дела, пантеизм («Бог везде и нигде»), сближение Бога и природы, фактически – растворение Бога в природе.
Творческая деятельность человеческого ума как бы уподобляет человека Богу. Утверждая, что «человек есть его ум», Н. Кузанский отводит ему в тварном мире высшую позицию – «лишь немного ниже ангелов».
Идеи Н. Кузанского о математическом познании мира предвосхищали грядущий дух естествознания. Его мышление было близко к диалектическому, он понимал, в частности, что «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях».
Пантеизм Н. Кузанского развивал один из образованнейших людей своего времени Пико Делла Мирандола (1463–1494). Центральная идея его философии состояла в возвышении человека на основе его причастности всему земному и небесному. Человек, с точки зрения Мирандолы, имеет свободу выбора, поэтому наделен способностью самоопределения. Глубоко гуманистично звучит идея Мирандолы о человеке как кузнеце своего счастья и будущего («Мы рождены с тем условием, что мы становимся тем, чем мы желаем быть»[13]), только от него зависит, опустится ли он до животного или вознесется до божественного.
Пантеизм Джордано Бруно. К вершинам философской мысли Ренессанса принадлежит пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548–1600). Его пантеизм – наиболее радикальный в эту эпоху. Космология Бруно опиралась на идеи Коперника, он считал, что во Вселенной не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Из всех философов Возрождения Бруно наиболее последовательно растворяет Бога в природе. Он считал, что дух и материя существуют изначально как единая субстанция, которая творит из себя мир. Бог и мир для Бруно – одно и то же. Мировая душа у Бруно – носитель такого атрибутивного свойства, как «всеобщий ум», универсальный интеллект. Понятие Бога в результате замещается понятием «мировая душа».
Материю он называет родоначальницей и матерью всех вещей. Он полагал, что другие миры так же обитаемы, как и Земля. Бруно утверждает идеи бесконечности пространства и бесчисленности миров. Он идет дальше Коперника, который считал Солнце абсолютным центром Вселенной. Бруно утверждал, что такого центра нет, что наше Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд: «Вселенная есть целиком центр. Центр Вселенной повсюду и во всем»[14]. За свои радикальные идеи Бруно был осужден инквизицией и в 1600 г. сожжен как еретик.
Политические идеи Никколо Макиавелли. Представления об обществе как сумме независимых, самостоятельных индивидов легли в основу политических идей флорентийского мыслителя Н. Макиавелли (1469–1527). Наиболее известна его работа «Государь», в которой он стремится научить государей правилам достижения политических успехов. По сути дела, это – технологическое руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти.
Политическая философия Макиавелли была основана прежде всего на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Макиавелли доказывал, что побудительные мотивы человеческой деятельности – эгоизм, материальный интерес, то есть основные черты складывающегося в ту эпоху буржуазного индивидуализма.
Флорентийский философ отрицает идею о том, что государство зависит от церкви как высшей власти на земле. Он стремится раскрыть роль государя в укреплении государства. Макиавелли считает, что не Бог, а человек может все, и свергнутые государи должны пенять на себя. Сильная личность должна уметь приспосабливаться к обстоятельствам. Поскольку благополучие и могущество государства («государственный интерес») составляют, по его мнению, высший закон политики, то для достижения цели пригодны любые, самые аморальные средства. Истинный государь должен сочетать качества льва и лисицы и проводить политику кнута и пряника. Такое понимание политики получило название макиавеллизма – беззастенчивого и не разбирающегося в средствах достижения политических целей, ради политического успеха попирающего нравственность.
2. Европейская философия нового времени
Рубеж XVI–XVII веков – начало философии Нового времени, или «новой философии». Если философия эпохи Возрождения знаменовала собой поиски нового способа философского мышления, то философия Нового времени в определенной мере свидетельствовала о результатах такого поиска, о том, что новая философия «осознала» себя.
Фрэнсис Бэкон: «Знание – сила!» Родоначальником философии Нового времени является Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Главным достоинством философии он считал практичность, упрекал схоластов в том, что они плетут научную ткань, удивительную по тонкости нити и тонкости работы, но ни на что не пригодную. Сын высокопоставленного английского сановника, Ф. Бэкон со временем становится лордом-хранителем большой печати, а затем и лордом-канцлером. Он был одним из наиболее образованных людей своей эпохи.
В согласии с передовыми мыслителями века он провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Во введении к своему труду «Великое Восстановление Наук» Бэкон призывает: «И, наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь»[15].
Провозгласив знаменитый лозунг «Знание – сила!», Бэкон утверждал, что человек может господствовать над природой, лишь познав ее законы. Смысл этого лозунга состоит в том, что знание имеет практическую значимость. Выводы науки, с его точки зрения, должны быть основаны на фактах и идти к широким обобщениям. Знание, выводимое из эксперимента, будет верным лишь в опоре на правильный метод познания. В качестве такового Бэкон выдвигает индуктивный метод, включающий наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент. При этом Бэкон подчеркивает необходимость четкого уяснения трудностей познания, или «призраков», от которых необходимо избавиться познающему мышлению:
• «призраки рода» – это ошибки познания, обусловленные тем, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;
• «призраки пещеры» вытекают из ошибок индивидуального характера, определяемых воспитанием, привычками, вкусами людей;
• «призраки рынка» определяются привычкой судить о мире на основе расхожих представлений и мнений без критического отношения к ним;
• «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты.
Главную задачу своей философии Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, в ближайшее время даст человеку могучие силы и позволит ему создать новое процветающее общество. Описание такого общества Бэкон дал в утопическом романе «Новая Атлантида», где развил идею о преобразовании общества при помощи науки и техники. Бэкон утверждает, что миром правит наука, изобретение и техника. Изобретение – это второе творение, поэтому в древности государственных людей величали героями, изобретателям же отдавали божеские почести. Преобразование государств происходит со смутами, развитие же техники, по мнению Бэкона, не проливает слез и не может быть регрессивным.
Бэкон утверждал, что не создает «никакой всеобщей и цельной теории. Ибо, кажется, еще не пришло для этого время»[16]. Он признает необходимость существования особой науки о Боге – теологии, утверждает наличие двоякой формы истины: как истины научной, так и истины религиозной. При этом истины оказываются строго разделенными: существование Бога можно доказать разумом, но, к примеру, троичность Божеств познается лишь с помощью веры, то есть через откровение, через истины теологии. По мнению Бэкона, прогресс естественной философии ведет к разрушению суеверия и к укреплению веры, он утверждал, что «легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии»[17].
Дальнейшее развитие идеи Бэкона нашли в философском творчестве Томаса Гоббса (1588–1679). Он считал, что материя вечна, а отдельные тела временны. Движение материи он отожествлял с перемещением в пространстве, а механизму уподоблял не только все тела природы, но человека и общество.
Более радикальный, чем Бэкон, Гоббс считал религию несовместимой с наукой, оставлял ей лишь роль «обуздания масс». Вместе с тем, выясняя происхождение движения, Гоббс склонялся к идее первотолчка, совершенного Богом. Подобные идеи получили название деизм: Бог является источником начальной энергии мира (первотолчок), а затем больше ни во что не вмешивается. Гоббс считал, что все знания добываются с помощью ощущении (сенсуализм), однако подчеркивал важное значение разума, особенно математики.
Томас Гоббс вошел в историю и своими социально-философскими взглядами. В работе «Левиафан»[18] он излагает концепцию власти и государства. Первобытное, естественное, «звериное», догосударственное состояние общества Гоббс описывает как «войну всех против всех». Он считает, что единственным выходом из звериной жизни было заключение «общественного договора» об учреждении государства. Люди согласились лишиться части своей личной свободы и выбрать верховный государственный орган (правителя), который будет властвовать над ними и положит конец всеобщей войне.
Договорная концепция власти Гоббса, подчеркивающая естественное возникновение государства, противостоит теологической теории о божественном установлении власти и государства.
Дуализм Рене Декарта. Значение научного метода в познании было с особой силой подчеркнуто в учении французского мыслителя Рене Декарта (1596–1660) – великого математика, астронома, естествоиспытателя и философа. В своих работах «Рассуждение о методе» и «Метафизические размышления» он пытался заново построить философскую систему, возродить и систематизировать философское знание.
В научном исследовании на первое место Декарт поставил разум, роль опыта им сводилась к практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей. В частности, по мнению Декарта, таковыми идеями является большинство оснований математики и логики, например: «Две величины, равные третьей, равны между собой». Природу Декарт представлял механически: Вселенная для него представлялась огромным механизмом, первоначальный импульс к развитию которого был дан Богом. Впоследствии развитие природы определялось самостоятельной творческой деятельной силой материи.
Одним из первых Декарт разработал идеи эволюции, применив их ко всем известным ему областям знаний о природе – от образования небесных тел до возникновения человека. Образование звезд и планет, по Декарту, происходило на основе вихревого движения беспредельной и однородной мировой материи. Все многообразие тел, по мнению Декарта, возникло естественным путем из трех видов мельчайших материальных частиц, или первичных элементов: огнеподобных (образовали звезды и Солнце), воздухоподобных (возникло небо), землеподобных (породили землю и планеты). Декарт считал, что материя находится в беспрерывном количественном и качественном движении, подчиняющемся универсальным законам механики.
Особенности человека Декарт объяснял существованием Бога и производной от него мыслящей субстанции – души. Если свойством материальной субстанции является протяженность, то свойством души, как субстанции особого рода, является мышление. Эти две субстанции существуют одновременно и вечно. Именно поэтому Декарта считают крупнейшим представителем философской позиции дуализма.
Много внимания Декарт уделил исследованию процесса получения достоверного знания. Если я хочу разработать новую философию, рассуждал он, то должен отрешиться от всего того, что прежде преподносилось мне, в том числе и Отцами Церкви, в качестве неизменных и готовых истин. В этом – исходный пункт «картезианского сомнения» (Картезий – латинизированное имя Декарта): «De omnibus dubitandum est» («Во всем необходимо сомневаться»). Иными словами, Декарт призывает сомневаться в так называемых «вечных истинах».
Единственно, в чем невозможно сомневаться, – в реальности того, что ведет к сомнению, в реальности мысли сомневающегося человека. Отсюда знаменитый тезис Декарта, который и является, с его точки зрения, единственной прочной и достоверной истиной: «Я мыслю, следовательно я существую (ego cogito, ergo sum)».
Метод Декарта – аналитический или рационалистический («размышленческий»). Он требует ясности и непротиворечивости операций самого мышления, расчленения объекта мышления на простые части и сначала – изучения их в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному. В теории познания Декарт был оптимистом: нет ничего столь сокровенного, что нельзя было бы открыть.
Пантеизм Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632–1677). Спиноза не принял дуализма Декарта и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Он решительно отверг представление о мышлении как особой субстанции, которая якобы существует сама по себе. Философия Спинозы выступает как натуралистический пантеизм, в котором воедино сливаются Бог, материальное и идеальное, образуя единую субстанцию. В основу философской системы Спиноза положил учение об этой единой субстанции: «Истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа». 14-е утверждение первой части важнейшего труда Спинозы «Этика» гласит: «Иная субстанция, чем Бог, не может ни быть, ни быть понятой»[19]. Таким образом, Спиноза сливает Бога с субстанцией в одно понятие. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, находится прямо в ней как ее неотъемлемая причина. Спиноза, таким образом, отвергает Бога как личность и понимает его как универсальную причину мира.
Природа сама себе субстанция, активная и животворящая сила. Хотите видеть Бога – смотрите на природу! Спиноза по сути дела полностью снимал вопрос о возникновении природы и о Боге как ее творце, поскольку отвергал главный христианский догмат – творение мира «из ничего». Данью времени было лишь то, что природу он называл Богом, а Бога – природой. Таким образом, Спиноза отстаивал идею о субстанциональном единстве мира. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами (неотъемлемыми свойствами) – протяжением и мышлением.
Мыслить способна любая материя, а человеческое мышление – это лишь частный случай мышления вообще. (Учение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и, прежде всего, способность к ощущению, носит название гилозоизм.) Мышление выступает как своего рода самосознание природы. На этом основании Спиноза приходит к идее познаваемости мира и к выводу о том, что порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей.
Разум стремится постичь внутреннюю гармонию причин и следствий. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все является причиной чего-то иного. «Не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие»[20]. Понятно, что причинность у Спинозы, как и многих его современников, носит механический характер, ибо опирается на современное ему естествознание, где механика оказывается наиболее развитой. Под сильным влиянием Декарта Спиноза однозначно присоединяется к картезианскому рационализму и «геометрическому методу» как основному принципу философских рассуждений. Его главный труд в соответствии с таким подходом получил название «Этика, изложенная способом, используемым в геометрии».
Спиноза рассматривал также единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Именно ему принадлежит классический тезис: «Свобода есть осознанная необходимость». Все в мире совершается по необходимости, и человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы действовать в соответствии с ним. Отношение Спинозы к судьбе, необходимости, смерти похоже на отношение стоиков к этим проблемам: свободный человек меньше всего думает о смерти.
Много внимания Спиноза уделял вопросам общественного устройства. Он показывает методы разумного государства: «… людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно; чтобы были удерживаемы в узде лишь любовью к свободе, стремлением увеличивать имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах»[21]. Причиной появления религии Спиноза считал невежество людей, их страх перед неизвестным будущим. Он утверждал, что Библия написана людьми и не есть плод божественного откровения, а есть лишь свод книг, отражающих уровень нравственных убеждений людей. Цель религии, по его мнению, сводится лишь к нравственному наставлению.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил монистическому учению Спинозы и дуалистическому учению Декарта плюралистическую концепцию множественности субстанций – духовных сущностей, которых он назвал монадами.
По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, поскольку она протяженна; раз протяженна, то должна быть делимой; субстанция же должна быть абсолютно простой. Если бы существовала одна субстанция, то, по Лейбницу, все вещи были бы пассивны, а не активны. Из того, что вещи обладают собственным действием, он делает вывод, что все вещи – силы. Любая вещь – субстанция, поэтому число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, или «монада» (от древнегреч. monas – единица, простая сущность). В монадах Лейбниц усматривал составные части всех вещей. Из монад, как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают различные сложные субстанции: камни, растения, животные.
В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями; на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные), и на монады-духи, обладающие разумом (люди). Таким образом, по Лейбницу, монады – это деятельные души принадлежащих им тел. Верховная монада – это Бог.
Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, но находится в гармонии, синхронном взаимодействии. Причина такой гармонии – Бог. Лейбниц вывел четыре доказательства бытия Бога: онтологическое, космологическое, доказательство от вечной истины и от предустановленной гармонии. К трем законам логики Аристотеля он добавил и обосновал четвертый – закон достаточного основания. Внес вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики, других отраслей науки.
Если в XVII веке в философии Нового времени критиковалась религиозная схоластика, то просветители XVIII века уже критиковали предшествующую им философию. Начало критике умозрительных концепций метафизики положил английский просветитель Джон Локк (1632–1704).
В работе «Опыт о человеческом разуме» Локк подверг критике концепцию врожденных идей Декарта и выдвинул теорию чувственно-эмпирического познания, разделив опыт на внешний и внутренний. В качествах вещей он выделял первичные (существующие «сами по себе»: давление, протяжение, вес и т. п.) и вторичные (восприятие первичных качеств с помощью органов чувств человека: вкус, цвет, запах, температура и т. п.). На основе чувственного опыта у человека возникают простые и сложные идеи. В частности, слова, по Локку, есть чувственные знаки, и основная часть их – общие термины, в которых и выражаются общие идеи.
Развивая идеи «естественных прав человека» и «общественного договора», Джон Локк сделал важный вывод о том, что государство получает ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели общества. Эта цель состоит в том, чтобы все и каждый могли сохранить и реализовать свои гражданские интересы: жизнь, здоровье, свободу, собственность.
Учение Локка оказало серьезное влияние на последующее развитие философии, прежде всего на представителей французского материализма XVIII века и на субъективно-идеалистические взгляды Дж. Беркли.
Таким образом, философия Локка развивает идеи материалистического сенсуализма – происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Однако в это же время формируются концепции, стремившиеся опровергнуть материалистические идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, Локка, защитить и дать философское обоснование религии. Наиболее ярко эти тенденции выступают в учении английского епископа Дж. Беркли.
Идеалистический сенсуализм Дж. Беркли и Д. Юма. Как убежденный сторонник религии, последовательный критик понятия материи выступил ирландский священник Джордж Беркли (1685–1753). В главной своей работе «Трактат о началах человеческого разума» он развивает свою философскую систему субъективного идеализма и выступает как последовательный критик понятия материи. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных»[22], – утверждал Беркли, подчеркивая антиматериалистическую направленность своей философии. Он жестко критиковал концепцию Локка. Все вещи, полагал Беркли, – суть устойчивые комплексы человеческих ощущений. По его мнению, за человеческими ощущениями, вопреки Локку, ничего не существует, – нет никаких «первичных качеств», нет и объективного существования вещей помимо ощущений.
Беркли утверждал, что понятие материи является общим, а потому ложным. В основе этого понятия якобы лежит допущение, что мы можем отвлечься от частных свойств вещей, которые являются содержанием наших ощущений, а на основе такого отвлечения – образовать отвлеченное понятие «материя вообще». Однако, по утверждению Беркли, мы воспринимаем лишь отдельные свойства вещей – вкус, запах, цвет. Поскольку человек воспринимает конкретные вещи как различные совокупности отдельных ощущений: запаха, цвета, вкуса, формы и т. д., то Беркли утверждает: удалив эти ощущения, мы увидим, что исчез и предмет. Значит, реально существуют только ощущения. К примеру, что такое яблоко? Это совокупность наших ощущений круглого, красного, влажного, сладкого (или кислого). Что же останется от яблока, если мы это круглое, красное, влажное, сладкое перестанем ощущать? Да ничего и не останется, ибо не из чего будет «собрать», «смонтировать», «синтезировать» яблоко, поскольку оно есть не более чем совокупность конкретных ощущений!
Значит, и материя есть ничто, она выдумана материалистами для борьбы с религией. Но если допустить, что окружающий мир – это только ощущения субъекта, то и другие люди – это не реальные существа, а лишь комплексы ощущений. Тогда со смертью субъекта исчезает и мир. Однако ни один здравомыслящий человек не сомневается в существовании других людей и мира в целом. Как же быть с этим противоречием?
Чтобы избежать солипсических[23] выводов («В мире нет никого, кроме меня и моих ощущений»), Беркли, изменяя своему принципу, утверждает, что если нет человека, воспринимающего данную вещь, то она не исчезает, поскольку постоянно воспринимается Богом. Более того, и ощущения всех людей возникают не сами по себе, а вследствие воздействия Бога на человека. Основной принцип философии Беркли: «Esse – esse percipi» («быть», существовать – значит «быть воспринимаемым»), или, в другой формулировке, – «Мир есть совокупность моих ощущений».
Таким образом, основу философии Беркли составляет абсолютизация роли ощущений (лат. – sensus), более того, – признание их единственной реальностью. Поэтому его философия может быть названа сенсуализмом, и это сенсуализм идеалистический.
Несколько иную, но в целом совпадающую с теориями Беркли позицию занимал английский философ Давид Юм (1711–1776). Его философия также представляет собой органическое продолжение линии, вытекающей из сенсуализма Локка. Из философских трактатов Д. Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума».
Если Локк видит источник наших ощущений во внешнем мире, а Беркли – в духе или Боге, то Юм, по сути дела, отвергает оба этих решения. На вопрос о существовании внешнего мира он отвечал: «Не знаю». Основывался при этом на том, что человек имеет дело только со своими ощущениями и не может выйти за их пределы. Достоверное знание для Юма может быть только логическим. Предметы исследования, которые касаются фактов, выводятся из опыта. Но опыт – это «поток впечатлений», поток ощущений, причины которых нам неизвестны. Поэтому опытное, эмпирическое знание не может быть достоверным.
Так, в опыте сначала мы получаем одно впечатление (например, видим молнию), затем другое впечатление (слышим гром). Однако из того факта, что одно впечатление следует за другим, логически недоказуемо, что первое из них – причина другого. Отсюда мы делаем вывод о невозможности познания объективного характера причинности. В конечном итоге он пришел к убеждению, что источником нашей практической уверенности служат не знания (раз они не могут быть достоверными), а вера. К примеру, мы уверены в ежедневном восходе солнца, но эта уверенность происходит не из теоретического знания, а из привычки видеть это явление повторяющимся.
Беркли критиковал понятие субстанции, которую он применил к материи, для того, чтобы защитить идеализм и религиозную веру. Юм, хотя и был последователем Беркли, распространил берклианскую критику не только на материю, но и на идеальное бытие, что переросло у него в критику церкви и религиозной веры.
Позиция Юма выражается примерно так. Существует ли внешний мир как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. По Юму, мы не можем доказать (хотя такую попытку предпринял Беркли), что внешний мир не существует, – наши ощущения так же мало говорят как о существовании мира, так и о его несуществовании. В этом отношении философия Юма может быть охарактеризована как агностицизм. «Результатом всей философии, с которой мы встречаемся на каждом шагу, несмотря на все наши усилия избежать его, являются познание человеческой слепоты и слабости»[24].
