Виктория Райдос
Культ предков. Сила нашей крови
Годовой круг
Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.
Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.
Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.
В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.
И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.
Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.
Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.
Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.
Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.
Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.
Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.
Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».
Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.
Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».
Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.
В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.
Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.
Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.
В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.
Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.
Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.
В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.
Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.
Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.
День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.
На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.
Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.
В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.
Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.
Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.
В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.
Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.
Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.
Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.
Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.
В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.
В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.
В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.
Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.
«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).
Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.
На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.
В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.
Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.
Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.
Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.
В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).
Ритуалы Бельтейна относятся к плодородию всех видов (например, к зачатию и рождению ребёнка, к будущему урожаю или к материальному достатку). Также в это время можно проводить обряды по улучшению здоровья и обряды на красоту. В традиции считалось, что для того, чтобы девушка стала красавицей, ей нужно утром первого мая на восходе солнца вымыть лицо росой или даже изваляться в росе полностью. И это самое лучшее время для ритуалов, связанных с любовью, замужеством и отношениями вообще.
Этот период связан с прабабушками и прадедушками человека, то есть с четвёртым поколением. Очень полезно в эти дни поминать их, рассказывать об их жизни, обращаться к ним с просьбами.
Лита (Солнце входит в первый градус Рака, 21–22 июня) – праздник середины лета, летнее солнцестояние. Это момент священного брака Огня и Воды. Эта ночь – самая «сильная» в году, но в это время одинаково активны как добрые духи, так и не очень добрые. В этот период по-прежнему велика опасность повстречаться с русалками и другими существами из иного мира.
В это время так же, как и в весенних праздниках, очень важны стихии воды и огня: люди купаются ночью в росе, а днём в реках, разжигают костры и прыгают через них.
В славянской традиции в этот период празднуются ночь на Ивана Купалу, Троица, Духов день.
В это время проводят обряд «Вождения куста» – видимо, древнейший из языческих славянских обрядов, дошедших до нас (до сих пор он сохранился в Белоруссии). Во время этого праздника наряженная зеленью и ветками девушка («куст») ходит вместе с другими женщинами с песнями по селу, они желают хозяевам каждого дома благополучия, а те им дают угощение, подарки, деньги. В этом обряде «куст» символизирует не только силы природы и плодородие, но и дух рода: у славян считалось, что в свежей зелени могут скрываться души предков (вспомним также, что дерево часто является символом рода). Неслучайно принято на Троицу – ещё один важный поминальный день – украшать дома и храмы зелёными ветками и цветами.
Ритуалы этого времени связаны с силой и полнотой жизни: эти ритуалы должны помочь обрести мужество, достичь цели, реализовать свои способности и возможности, показать, на что человек способен, занять в жизни хорошее место, достичь наилучшего здоровья, энергии и счастья, обрести свою любовь. Это также традиционное время мужских инициаций и посвящений, лучше всего – в дни накануне Ивана Купала.
Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек.
Лугнасад (1 августа, астрологически – 7–8 августа) – это «праздник первого урожая». В это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для будущего урожая. Если до этого человек хорошо работал, то в эти дни он видит результат своих трудов. Это время изобилия, благополучия.
Примерно в это время в Японии отмечается праздник «Обон» (изначально он отмечался в 15-й день седьмого лунного месяца, и после перехода Японии к григорианскому календарю некоторые празднуют его по новому календарю (13–15 июля), а некоторые – 13–15 августа, что ближе к традиционной дате).
Обон – это важнейший праздник не только для культа предков, но и, возможно, вообще для всей культуры современной Японии. Иногда этот праздник называется также «Праздником фонарей». В этот день люди вечером зажигают фонари, чтобы душам их предков, которые в это время возвращаются на Землю проведать родных, было легче найти дорогу. К этому празднику люди проводят тщательную уборку в домах и украшают их ветвями священного дерева, раскладывают рядом с алтарём поминальные таблички с именами умерших предков, предлагают духам поминальное угощение. На кладбищах оставляют специальную трапезу, сжигают благовония, а в храмах читают священные книги. Этот праздник отмечается весело, красочно и шумно, а самой важной его составляющей являются танцы, символизирующие выражение благодарности предкам – бон одори, которые танцуют все.
Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.
В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.
В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.
Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.
Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.
Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.
В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.
А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.
Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.
День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.
Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.
Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.
В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.
