Владислав Иванович Столяров
Спартианская социально-педагогическая технология оздоровления, рекреации и целостного развития личности
1.1. Идеи, идеалы и ценности гуманизма
Гуманизм – это прежде всего научное и философско-этическое мировоззрение. Его истоки восходят к философии древних Греции и Рима, Китая времен Конфуция, к движению чарвака в классической Индии. Художники и писатели, ученые и мыслители гуманистической ориентации во многом определяли духовный мир в течение более чем половины последнего тысячелетия.
Само понятие гуманизма нуждается в разъяснении и уточнении, так как на протяжении веков термин «гуманизм» имел массу значений и весьма неопределенно использовался во множестве контекстов философами, социологами, психологами в гуманитарных науках, в политике, в образовании.
«Гуманизм, – пишет по этому поводу А.В. Прокофьев, – может быть самое значительное и при этом наименее определенное понятие из идейного арсенала продолжающейся и поныне исторической эпохи. Многообразие интерпретаций говорит не столько о смысловой пустоте слова, сколько о той его магической притягательной силе, что властно понуждает мыслителей самоопределяться в попытках уловить его истинное значение» [Прокофьев, 2001, С. 55]. Как отмечает польский философ и социолог спорта З. Кравчик, неопределенность и многозначность термина «гуманизм» в определенной степени связана с тем, что в его основе лежат четыре слова: греческое слово “homo” и латинские – “humanus”, “humanitas” и “humaniora”. Все эти слова весьма многозначны, а, кроме того, могут употребляться в двух вариантах – описательном (аксиологически нейтральном) и нормативном (оценочном).
Слово “homo” означает «человек» и может пониматься как часть рода человеческого или как индивид, принадлежащий к этому роду. Слово “humanus” означает «человеческий». Оно может употребляться в нейтральном смысле и в этом случае обозначает «принадлежащий к роду человеческому», «являющийся элементом этого рода», «являющийся продуктом или проявлением деятельности людей». Но слово “humanus” можно понимать и в аксиологическом смысле. В этом случае оно подразумевает «степень человечности поведения, которое оценивается положительно», и используется для различения достойных и недостойных действий человека (последние оцениваются как «нечеловечные»). То же относится и к слову “humanitas”. Его можно использовать в описательном (аксиологически нейтральном) смысле как «человечество» или «род человеческий». Но данное слово, употребленное в значении «человечности», может ассоциироваться с определенными признаками конкретного человека или социальной группы, заслуживающими похвалы и награды в социальном смысле. В этом случае оно истолковывается как оцениваемое положительно. Наконец, под словом “humaniora” понимают культурные достижения греческой и римской античной культуры, прежде всего собрание философских и литературных произведений, в которых сформулированы основные принципы античного гуманизма. В истории социально-философской мысли эти принципы определялись и структурировались по-разному, в зависимости от уровня знаний античности и идейно-теоретической ориентации исследователей [Кравчик, 1996, С. 5].
Краткое и классическое определение концепции гуманизма дал Сократ: «человек является высшей ценностью». Значит, гуманизм выступает прежде всего как система воззрений, которая «альфой и омегой» общественного развития и вообще высшей социальной ценностью считает человека (а не технику, не прибыль, не вещное богатство, не власть, не науку, не искусство и т. п.)[2]. В соответствии с такой исходной парадигмой человек рассматривается как цель различных сфер общественной жизни (науки, техники, искусства, спорта и др.) и общественного развития в целом. Как отмечал И. Кант, и для других людей человек может быть только целью, но никогда не средством: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» [Кант, 1965, С. 414].
Еще одно важное положение концепции гуманизма: человек – не только цель, но и критерий (мера) оценки всех социальных процессов, явлений, сфер общественной жизни.
Вспомним классическое высказывание Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», и высказывание Демокрита: «Мудрый человек есть мера всего, что существует».
В соответствии с этим положением гуманным признается все то, что в деятельности общества и личности «работает» на человека. В то же время даже самая высокоорганизованная, технически совершенная деятельность, если она направлена против человека (его существования, его счастья, его самореализации), рассматривается как антигуманная – в какой бы форме и в какой бы сфере она ни проявлялась – военной, производственной или досуговой [см. Быховская, 1989, С. 26].
В рамках такого подхода очень важным является решение вопроса о том, с каких позиций оценивается сам человек, а потому и позитивная роль того или иного явления для него. С этой точки зрения, гуманизм признает позитивным (гуманным) лишь то, что служит не просто человеку, а «культивированию человечности» в человеке, развитию «человечных качеств человека» (studium humanitatis).
Дж. Брунер по поводу такого подхода пишет в своей работе «Психология познания»: «Три вопроса повторяются неизменно: что в человеке является собственно человеческим? Как он приобрел это человеческое? Как можно усилить в нем эту человеческую сущность?» [цит. по: Социология…, 2003, С. 892]. В эпоху римской республики «человечный человек» (homo humanus) противопоставлялся «варварскому человеку» (homo barbarus). Цицерон называл «гуманистическим» состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции «подлинно человечного» индивида.
К числу «человечных качеств человека» гуманистическое воззрение издавна относит свободу, достоинство, творчество, гармоничное (целостное) развитие личности, способность к самопознанию, самореализации, самопреодолению, саморазвитию – «открывать в себе свою собственную суть», «превосходить себя», «подниматься выше себя» [см. Печчеи, 1980; Человеческое развитие…, 2000].
К развитию этих «человечных» качеств и способностей человека призывали еще гуманисты античности. Им принадлежат, в частности, такие известные древние изречения гуманистической ориентации: «Познай самого себя» (лат.: “Nosce te ipsum”), которое было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона, и «Победи самого себя!» (“Te ipsum vincere!”) или «Нет большей победы, чем победа над собой!» (Платон).
Значит, гуманизм означает не только приоритетное утверждение ценности человеческой личности, но и признание ее права на свободное и полное развитие всего комплекса собственных возможностей и сил. Так, Ж. Маритен, пытаясь дать краткую характеристику гуманизма, отождествил его с требованием, чтобы «человек развил заложенные в нем возможности и творческие потенции, укрепил жизнь разума, чтобы он трудился, превращая силы физического мира в инструмент своей свободы» [Маритен, 1994, С. 53]. По мнению М. Хайдеггера, гуманизм есть «озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство» [Хайдеггер, 1993, С. 196].
В плане взаимоотношения людей, стран, народов, наций фундаментальными в рамках гуманистической системы воззрений традиционно считаются такие ценности, как мир, дружба, взаимопонимание, взаимное уважение, взаимообогащающее общение людей и т. п.
Таким образом, гуманизм это не только мировоззрение, но также философско-культурное течение, общая жизненная ориентация и установка в отношении мира, людей и поведения отдельного человека. Как нормативная модель жизни гуманизм выступает против дегуманизации общества, отчуждения и деградации человека, разных форм его овеществления и порабощения [Кравчик, 1996, С. 6–7; Allisson, 1988, P. 21].
Идеи гуманизма исторически менялись.
В древности речь шла главным образом о концепции гармонично (целостно) развитого человека, который живет в «идеальном» обществе и активно формирует это общество. В эпоху Возрождения несколько иные гуманистические идеи выходят на передний план – свободомыслие и индивидуализм в сфере сознания и реального поведения человека[3]. Французская революция принесла обновление гуманизма в виде таких лозунгов, как свобода, равенство и братство, а также идеи гражданского общества. Для XIX и ХХ вв. характерны гуманистические проекты «совершенствования» общества, а значит, и человека, путем эволюции или революции – главным образом экономической, политической или моральной, а также появление таких гуманистических идей, как мир без войны, самоопределение национальных сообществ, международное взаимопонимание.
В XX в. обнародован ряд гуманистических документов: Гуманистический манифест I (1933 г.), Гуманистический манифест II (1973 г.), Декларация светского гуманизма (1980), Декларация взаимной зависимости (1988) и Манифест 2000. Призыв к новому планетарному гуманизму (1999 г.). В них отражены современные подходы к трактовке идей гуманизма и путей их реализации.
Гуманистический манифест I появился в 1933 г. в пик всемирной экономической депрессии и был подписан 34 американскими гуманистами (в том числе философом Джоном Дьюи). В качестве альтернативы современным религиям в нем выдвигался нетеистический религиозный гуманизм, отстаивались принципы государственного экономического и социального планирования.
Гуманистический манифест II был выпущен в 1973 г. как отклик на новые реалии, возникшие на мировой арене за прошедший период: распространение фашизма и его поражение во Второй мировой войне, рост силы и влияния марксизма – ленинизма и маоизма, холодная война, послевоенное экономическое восстановление Европы и Америки, создание Организации Объединенных Наций, сексуальная революция, подъем женского движения, борьба социальных меньшинств за равноправие, возникновение студенческого самоуправления в университетских городках. Под Манифестом стояли имена многих ведущих мыслителей и общественных деятелей всего мира, среди которых был известный советский диссидент Андрей Сахаров. Манифест защищал человеческие права во всемирном масштабе, отстаивал право на передвижение за пределами государственных границ, права меньшинств, женщин, престарелых, детей, подвергающихся жестокому обращению, и неимущих, выступал за мирное разрешение имеющихся противоречий, осуждал расовые, религиозные и классовые антагонизмы, призывал покончить с террором и взаимной ненавистью. В Манифесте уже не делалась ставка на плановую экономику; предполагалось, что вопрос о планировании может решаться различно в разных экономических системах. Авторы Манифеста стремились демократизировать экономические системы и оценивать их, исходя из того, способствуют ли они росту экономического благосостояния отдельных людей и различных слоев населения.
В 1980 г. была выпущена Декларация светского гуманизма. Необходимость в ней определилась жестокой критикой, которой подвергся гуманизм и в особенности Гуманистический манифест II, в частности, со стороны фундаменталистски настроенных религиозных и правых политических сил в Соединенных Штатах. Многие из критиков Манифеста утверждали, что светский гуманизм является своего рода религией. В Декларации обосновывалось положение о том, что светский гуманизм представляет собой комплекс моральных ценностей, нетеистическую философскую и научную точку зрения, которые не могут быть приравнены к религиозной вере и что светское государство должно оставаться нейтральным, т. е. не выступать ни в поддержку религии, ни против нее.
В 1988 г. опубликован четвертый документ – Декларация взаимной зависимости, призывающая к выработке новой всемирной этики и построению мирового сообщества в связи с быстрым ростом международных общественных институтов.
В 1999 г. Президент Международной академии гуманизма Пол Куртц разработал и опубликовал проект «Манифеста 2000. Призыв к новому планетарному гуманизму». В нем отмечается, что в настоящее время человечество обладает средствами – этим оно обязано науке и технике – способными улучшить условия существования человека, приблизить его счастье и свободу, обеспечить на планете достойную жизнь для всех людей. Вместе с тем здесь указывается комплекс тех проблем, с которыми сталкивается человечество в настоящее время и предпринята попытка сформулировать пути их решения [см. Манифест 2000, 1999][4].
Таким образом, гуманизм выступает как исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, разностороннее развитие и проявление своих способностей. Гуманизм считает критерием оценки социальных институтов и процессов благо человека, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений между людьми.
В рамках общей концепции гуманизма важное место занимает гуманистический подход к социализации и воспитанию, который имеет важное теоретико-методологическое значение для спартианской технологии оздоровления, рекреации и целостного развития личности.
1.2. Гуманистический подход к оздоровлению, рекреации и развитию личности в процессе социализации
Общая концепция процесса социализации разработана в работах таких американских социологов, как Ф. Гиддингс, Д. Мид, Т. Парсонс, Р. Мертон, П. Лазарсфельд, Г. Горфинкель, а также в трудах американских социальных психологов А. Парка, Д. Доллэрда, Дж. Кольмана, А. Бандуры, В. Уолтера и др. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли и отечественные ученые – Б.Г. Ананьев, Г.М. Андреева, С.С. Батенин, Л.П. Буева, И.С. Кон, Ю.А. Левада, А.Н. Леонтьев, В.Б. Ольшанский, Б.Д. Парыгин, Д.И. Фельдштейн, Л.В. Филиппова и др.
Понятие социализации вводится для характеристики процесса становления человеческого индивида как личности[5], для объяснения того, каким образом общество передает, а индивид осваивает социальный опыт человечества и тем самым из существа биологического превращается в существо социальное. Оно характеризует процесс интеграции индивида в общество, в различные типы социальных общностей (группа, социальный институт, социальная организация) посредством усвоения элементов культуры, социальных норм и ценностей, на основе которых формируются социально значимые черты личности.
Значит, социализация – это приобщение личности к социальным ролям, функциям, нормам, культурным ценностям, формирование у ней соответствующих способностей, знаний, умений, интересов, потребностей, ценностных ориентаций и т. д. – другими словами, всех тех качеств, которые необходимы для включения в систему общественной жизни, для активной, творческой социальной деятельности в обществе.
Именно в таком значении (с различными вариациями) термин «социализация» и соответствующее ему понятие трактуются в настоящее время в философской, социологической, педагогической и психологической науке. Так, в Философском энциклопедическом словаре социализация характеризуется следующим образом: «Социализация (от лат. socialis – общественный), процесс усвоения человеческим индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества» [Философский энциклопедический словарь, 1983, С. 629]. Б.Д. Парыгин под социализацией понимает «весь многогранный процесс очеловечивания человека, включающий в себя как биологические предпосылки, так и непосредственно само вхождение индивида в социальную среду и предполагающий: социальное познание, социальное общение, овладение навыками практической деятельности, включая как предметный мир вещей, так и всю совокупность социальных функций, ролей, норм, прав и обязанностей и т. д., активное переустройство окружающего (как природного, так и социального), мира; изменение и качественное преобразование самого человека, его всестороннее и гармоническое развитие» [Парыгин, 1971, С. 165]. И.С. Кон рассматривает социализацию как «усвоение индивидом социального опыта, в ходе которого создается конкретная личность», как процесс «усвоения индивидом определенной системы социальных ролей и культуры» [Кон, 1967, С. 22, 101].
Каждое общество (государство), каждая социальная группа вырабатывают набор психолого-педагогических механизмов – позитивных и негативных, формальных и неформальных санкций, способов внушения и убеждения, предписаний и запретов, с помощью которых здоровье, личность, поведение человека и целых групп людей приводится в соответствие с принятыми в данной культуре образцами, нормами, ценностями [см. Момов, 1975].
Важное место в процессе социализации занимает педагогическая деятельность, для которой характерно сознательное, целенаправленное воздействие на личность и социальные отношения, использование для этой цели особых, педагогических средств (информирование, убеждение, пример и т. п.). Элементами этой деятельности являются образование (формирование знаний), обучение (формирование умений, навыков) и воспитание.
По мнению большинства исследователей, воспитание рассматривается как сознательная, целенаправленная деятельность, главная цель которой – приобщение воспитуемого в организуемых условиях образовательной среды к миру ценностей[6] определенной культуры.
«Самое краткое и точное определение воспитания, – пишет М.С. Каган, – формирование системы ценностей человека, с ее специфическим содержанием и иерархической структурой. Тем самым оно отличается и от образования как процесса передачи знаний, и от обучения как способа передачи умений, и от управления как подчинения индивида социальным нормам» [Каган, 1997, С. 176]. Согласно концепции Л.А. Зеленова, воспитание – педагогический процесс, призванный содействовать формированию мотивационной системы личности: ее влечений, желаний, стремлений, мотивов, интересов, установок, ценностных ориентаций, целей, программ деятельности и т. п. [Зеленов, 1988, С. 10–13]. Б.М. Бим-Бад и В.А. Петровский рассматривают воспитание как приобщение к кругу общечеловеческих ценностей: воспитание предполагает усвоение ценностей, что ведет к формированию личностного, субъективного смысла («значения для меня»), того, что усваивается в ходе обучения [Воспитатели и дети, 1994, С. 7–8]. По мнению Г.В. Корнетова, воспитание – это «целенаправленно организованный процесс развития ценностно-мотивационной (эмоциональной) и нравственно-практической (волевой) сфер человека, его отношения к окружающему миру, к себе и к другим людям» [Корнетов, 2004, С. 92].
Значит, социализацию ошибочно отождествлять с воспитанием, равно как и с другими аспектами педагогической деятельности – обучением и образованием. Воспитание – сознательная, целенаправленная деятельность с использованием педагогических средств, имеющая целью содействовать формированию желаемых социальных качеств – знаний, умений, интересов, ценностных ориентаций, норм поведения и т. д. Социализация же «наряду с воспитанием включает ненамеренные, спонтанные воздействия, благодаря которым индивид приобщается к культуре и становится полноправным и полноценным членом общества» [Кон, 1988, С.134]. «Социализация – это общий механизм социального наследования, охватывающий и стихийные воздействия среды, а воспитание и обучение являются организованными и целенаправленными механизмами передачи и усвоения социального опыта» [Момов, 1975, C. 49].
Существуют различные подходы к пониманию целей и задач воспитания, как и социализации личности в целом. Спартианская социально-педагогическая система ориентирована на реализацию гуманистического подхода к социализации и воспитанию.
Сторонники этого подхода считают ошибочным рассматривать социализацию как простую сумму внешних влияний, регулирующих проявление имманентных индивиду биопсихологических импульсов и влечений, как механическое наложение на индивида готовой социальной «формы». Они исходят из того, что человек активно участвует в этом процессе и не только адаптируется к обществу, но влияет на свои жизненные обстоятельства и на самого себя[7]. Сама социализация при таком подходе понимается как «двусторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение индивидом социального опыта путем вхождения в социальную среду, систему социальных связей, с другой стороны (часто недостаточно подчеркиваемой в исследованиях), процесс активного воспроизводства системы социальных связей индивидом за счет его активной деятельности, активного включения в социальную среду» [Андреева, 1980, С. 335].
Такое понимание роли индивида в процессе социализации, основанное на идеях гуманизма, противостоит другому направлению в теории социализации, при котором личность рассматривается как пассивный продукт социальных влияний, а сама социализация рассматривается как процесс его адаптации к обществу, его традициям, нормам и ценностям культуры.
Э. Дюркгейм, одним из первых обративший внимание на проблему социализации, подчеркивал, что любое общество стремится сформировать человека в соответствии с определенными моральными, интеллектуальными и другими идеалами. Я. Щепаньский характеризовал социализацию как «влияния среды в целом, которые приобщают индивида к участию в общественной жизни, учат его пониманию культуры, поведению в коллективах, утверждению себя и выполнению различных социальных ролей» [Щепаньский, 1969, С. 51].
Многие исследователи, стоявшие у истоков теории социального развития, полагали, что социализация представляет собой лишь аккумулирование индивидом социальных ролей, норм и ценностей того общества к которому он принадлежит – путем подражания (Г. Тард), аккумулирования, «вбирания» в себя общих ценностных образцов поведения в процессе общения со значимыми для личности другими лицами (Т. Парсонс), вхождения в социальную среду, приспособления к ней (Б.Д. Парыгин). В концепциях бихевиоризма (например, в теории Б.Ф. Скиннера) люди выступают как пассивные жертвы сил окружающей среды.
Гуманистический подход к пониманию роли индивида в процессе социализации сформировался в рамках того направления в теории личности, которое обозначают термином «гуманистическая психология» (его называют также психологией «третьей силы» или «развития потенциала человека»).
Этот термин принадлежит группе персонологов, которые в 1962 г. объединились под руководством А. Маслоу с целью создания теоретической альтернативы психоанализу и бихевиоризму.
Важным источником гуманистической психологии являются идеи философии экзистенциализма в лице таких ее представителей, как Серен Кьеркегор, Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр. Исходное положение этой философии – осознание уникальности бытия отдельного человека, существующего в конкретный момент времени и пространства. Экзистенциалисты полагают, что каждый человек живет как «сущий-в-мире», осознанно и болезненно постигая свое существование и конечное несуществование (смерть). Отвергая понятие, что человек является продуктом либо наследственных (генетических) факторов, либо влияния окружающей среды, экзистенциалисты обосновывают положение о том, что в конце концов каждый из нас ответствен за то, кто мы и чем мы становимся. По словам Сартра, «человек не что иное, как то, чем он делает себя сам. Таков первый принцип экзистенциализма» [цит. по: Хьелл, Зиглер, 2001, С. 483]. Экзистенциалисты считают, что если человек избегает свободы и ответственности, смысл жизни видит в слепом подчинении ожиданиям общества, он живет неподлинной жизнью (он неаутентичен).
Существенное влияние на развитие гуманистического подхода к личности и процессу ее социализации оказали такие философы и психологи, как Эрих Фромм, Гордон Олпорт, Карл Роджерс, Джордж Келли, Виктор Франкл и Ролло Мей. Однако в наиболее развернутой форме гуманистическую теорию личности представил Абрахам Х. Маслоу (1908–1970).
Хотя взгляды сторонников гуманистической психологии составляют довольно широкий спектр, им присущи некоторые общие черты [подробней см.: Хьелл, Зиглер, 2001, гл. 10].
В качестве исходного в рамках данной концепции принимается положение философии экзистенциализма об ответственности человека за свои действия, о возможности для него делать выбор среди предоставленных возможностей, о том, что человек является главным архитектором своего поведения и жизненного опыта. Люди рассматриваются как активные творцы собственной жизни, обладающие свободой выбирать и развивать стиль жизни. Эта свобода ограничена только физическими или социальными воздействиями.
Один из основных принципов гуманистической психологии – «индивид как единое целое». Согласно этой холистической точки зрения нужно изучать не отдельные проявления поведения человека, а человека как единое, уникальное, организованное целое.
Для сторонников гуманистической психологии характерно также позитивное отношение к человеку, вера в его силу и позитивность личностного потенциала. В отличие от теории Фрейда, которая исходит из того, что люди находятся во власти бессознательных и иррационалистических сил, эгоистичны и деструктивны по отношению к себе и другим, они считают, что в каждом человеке заложены потенциальные возможности для позитивного роста и совершенствования: сама сущность человека постоянно движет его в направлении личного роста, творчества и самодостаточности, если только этому не препятствуют чрезвычайно сильные обстоятельства. Согласно концепции А. Маслоу, разрушительные силы в людях являются результатом фрустрации, или неудовлетворенных основных потребностей, а не каких-то врожденных пороков.
Исходя из этого, сторонники гуманистической психологии выдвигают на передний план идею свободного развития личности, полной ее самоактуализации (A. Маслоу, В. Франкл, К. Роджерс, Э. Фромм), выражающейся, например, в осуществлении индивидуальных смыслов личности (В. Франкл,), а также создания «помогающих отношений» (К. Роджерс) для достижения этих целей.
Гуманистически ориентированные психологи убеждены, что самоактуализируясь, высвобождая подавленное Я, человек раскрывает свою величественную природу (A. Маслоу), «что в основе человека лежит стремление к положительным изменениям» (К. Роджерс). Они допускают, что у людей иногда бывают злые и разрушительные чувства, аномальные импульсы и моменты, когда они ведут себя не в соответствии с их истинной внутренней природой. Но когда люди «функционируют полностью», по выражению К. Роджерса, когда ничто не мешает им проявлять свою внутреннюю природы, они предстают как позитивные и разумные создания, которые искренне хотят жить в гармонии с собой и с другими людьми [см. Rogers, 1980].
«Я понимаю, – писал К. Роджерс, – что поскольку человеку присущ внутренний страх и беззащитность, он может вести и ведет себя недопустимо жестоко, ужасно деструктивно, незрело, регрессивно, антисоциально и вредно. Все же одним из впечатляющих и обнадеживающих переживаний является для меня работа с такими людьми и открытие весьма позитивных тенденций, которые существуют в них очень глубоко, как и во всех нас» [Rogers, 1961, P. 27].
Эти идеи соотносятся с верой Руссо в доброту, свойственную природе человека, – убежденностью в том, что человек, если дать ему возможность раскрыть врожденный потенциал, будет развиваться оптимально и эффективно.
Еще один важный (и, пожалуй, наиболее значимый) принцип гуманистической психологии – признание приоритета творческой стороны в человеке. А. Маслоу рассматривает творчество как наиболее универсальную характеристику тех людей, которых он изучал или наблюдал, как неотъемлемое свойство природы человека, как черту, потенциально присутствующую во всех людях от рождения. Это качество проявляется во всех формах самовыражения и не требует специальных талантов. Но в результате «окультуривания» (прежде всего под влиянием определенным образом сфокусированного образования) оно может быть утрачено [см. Maslow, 1987].
Сердцевиной гуманистической теории личности являются мотивационные процессы. А. Маслоу рассматривал человека как «желающее существо», которое редко достигает состояния полного, завершенного удовлетворения. Когда удовлетворяется одна потребность, другая всплывает на поверхность и направляет внимание и усилия человека. В качестве основных А. Маслоу рассматривает следующие потребности человека: физиологические потребности; потребности безопасности и защиты; потребности принадлежности и любви; потребности самоуважения; потребности самоактуализации, или потребности личного совершенствования.
В концепции предполагается, что все эти потребности организованы в иерархическую систему приоритета или доминирования. Потребности, расположенные внизу, должны быть более или менее удовлетворены до того, как человек может осознать наличие и быть мотивированным потребностями, расположенными вверху. На вершине иерархической системы потребностей находятся потребности самоактуализации, личного совершенствования. В концепции самоактуализации особенно ярко проявляется гуманистическая природа теории А. Маслоу. Опираясь на идею Э. Фромма об идентичности человека самому себе и о том, что целью человеческой жизни следует считать развертывание сил человека согласно законам его природы, он характеризовал самоактуализацию как желание человека стать тем, кем он может стать, т. е. полного использования своих талантов, способностей и потенциала личности: «Музыканты должны играть музыку, художники должны рисовать, поэты должны сочинять стихи, если они, в конце концов, хотят быть в мире с самими собой. Люди должны быть тем, кем они могут быть. Они должны быть верны своей природе» [Maslow, 1987, P. 22]. Согласно концепции А. Маслоу, чем выше человек может подняться в указанной иерархии потребностей, тем большую индивидуальность, человеческие качества и психическое здоровье он продемонстрирует.
Таково представление «духовного отца» гуманистического движения в сфере психологии, что значит быть здоровым, полноценным, самоактуализирующимся человеком. А. Маслоу рассматривал такого человека в качестве модели оптимального психического здоровья. По его мнению, лишь очень немногим людям удается удовлетворить потребность в самоактуализации на основе полной реализации своего потенциала прежде всего потому, что многие люди просто не знают этот потенциал и не понимают пользы самоусовершенствования. Некоторые из них склонны сомневаться и даже бояться своих способностей, тем самым уменьшая шансы для самоактуализации. Этот страх успеха, который мешает человеку стремиться к величию и самосовершенствованию, А. Маслоу назвал комплексом Ионы. Очень многое для самоактуализации зависит и от социальных условий. Чтобы в полной мере раскрыть свой потенциал, людям нужны адекватные «хорошие условия», «способствующее общество».
