Йонас Зальцгебер
Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни
Совершенствование нашего природного потенциала
Природа, считали стоики, хочет, чтобы мы преуспевали в жизни. Для того в нас и поместили, будто божественное семя, нашего даймона, чтобы мы могли по природе своей стать высочайшей версией себя. Как говорил Музоний Руф, все мы «рождаемся со склонностью к добродетели». Иными словами, в нашей природе заложена возможность завершить то, что было начато тем божественным семенем, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, чтобы быть добродетельным, необходимо жить так, как предписано нам природой. Именно здесь берет начало стоический афоризм жить в согласии с природой.
Проще говоря, для всяких живых существ добродетель – это совершенствование их собственной природы. Соответственно, жить с арете означает, по сути, прорабатывать свою природу. Без такой проработки наша жизнь так и останется парализованной. И это понятно: если мы не живем в соответствии со своим внутренним потенциалом, нам ни за что не достичь самореализации.
Обратимся к примеру из природы. Виноградному семечку от природы определено вырасти в лозу, на которой созреет виноград. Стало быть, такое семя живет с арете, то есть в согласии с природой, если оно реализует свой потенциал, превращаясь в лозу с виноградными гроздьями.
Как для виноградной лозы достаточно произвести виноград, так и для нас достаточно проявлять из момента в момент высочайшую версию себя. Это все, что нужно для хорошей жизни. Для нее не требуется ничего внешнего: ни виллы на берегу моря, ни бриллиантовых перстней, ни фарфоровой посуды. Словом, ничего, что уже не находилось бы в нас в качестве нашего природного потенциала. Это и привлекает людей в стоическом учении. Возможность проживать хорошую жизнь дана всем нам: богатым и бедным, здоровым и больным, ослепительно красивым и просто привлекательным. Все мы можем достичь хорошей жизни. Но я, кажется, забегаю вперед. О незначимости внешних вещей мы узнаем больше, когда дойдем до второго угла Стоического Треугольника Счастья.
Ваш природный потенциал заложен в высочайшей версии вашего «я». Но это еще не все. Стоики утверждали, что главное отличие человека от животных – способность использовать разум. Как говорил философ Эпиктет, от диких зверей и домашнего скота нас отделяет именно рациональный элемент, а вовсе не гладкая кожа, хрупкие кости или отсутствие хвоста. Мы отрицаем свою человеческую природу и опускаемся до уровня животных, когда начинаем действовать неразумно и импульсивно. «Если поступки наши агрессивны, грубы и злонамеренны, – спрашивает Эпиктет, – не изменяем ли мы себе и не превращаемся ли в диких зверей?»
Суть этого высказывания в том, что способность использовать разум служит основой нашего природного потенциала. И лучше всего она проявляется в поступках, которые мы совершаем в повседневной жизни. С одной стороны, способность поступать разумно – наш величайший дар, реализация которого ведет к счастливой и размеренной жизни, – как у лозы, что производит сочный виноград. С другой стороны, это самое тяжелое наше бремя: ведь тот, кто не способен жить разумно, неизбежно опускается до уровня зверя, отрицая свою человеческую природу. Он закрывает себе путь в счастливую жизнь, как лоза, на которой не родится съедобный виноград.
Иными словами, стоики считали разумным стараться проявить все лучшее в себе. В каждом из нас есть семя разума – зачаток нашего высочайшего «я». Это наша возможность вести добродетельную жизнь – то есть поступать, руководствуясь разумом и проявляя свое идеальное «я». Это проявление выражается в достойных похвалы действиях, которые идут на пользу нам самим и другим людям. Как уже говорилось, для всех живых существо добродетель – совершенствование их природы. Стало быть, человеческая добродетель заключается в совершенствовании разума. Можно сказать и так: жить с арете – значит постоянно совершенствоваться в умении проявить свое высочайшее «я» из момента в момент. Не забывайте: жить с арете, жить разумно, добродетельно и в согласии с природой – разные названия одной и той же цели.
Согласно стоической философии, совершенствование разума предполагает не только рациональные, но и общественные поступки, проистекающие из нашего долга перед другими людьми. Речь идет, в частности, о почитании родителей, готовности помочь друзьям и внести свой вклад в благополучие человечества. Как рациональные и социальные существа, мы должны задействовать разум и прилагать высочайшие свои качества по отношению к трем главным областям жизни. Вот они:
● Наше собственно сознание. Как человеческие существа, наделенные способностью к рациональному мышлению, мы должны поступать мудро и осмотрительно, стараясь проявить лучшее из того, что в нас есть.
● Отношения с другими людьми. Как социальные существа, призванные заботиться друг о друге, мы должны делать все возможное, чтобы гармонично сосуществовать с другими и трудиться на благо всего человечества.
● Взаимодействие со Вселенной. Как граждане необъятного космоса, мы должны жить в гармонии с природой, спокойно и мудро реагируя на все, что происходит с нами.
Я понимаю, что вся эта концепция разума, добродетели, арете и реализации своего природного потенциала выглядит абстрактной и не так-то просто уяснить, что она представляет собой на практике. К счастью, стоики использовали и более понятную классификацию, подразделявшую добродетель на четыре наиболее ценные характеристики, которые именуют главными (или кардинальными) добродетелями. Но прежде чем присмотреться к ним внимательнее, обратимся к так называемому стоическому Мудрецу – гипотетическому идеалу совершенного в своей мудрости человека.
Не исключено, что вы зададитесь вопросом: возможно ли быть лучшей версией своего «я» в каждый момент действительности? Конечно, нет. Стоики потому и использовали в качестве идеала своего Мудреца – ведь идеальных людей не существует. Но нам и не нужно быть совершенными. Все, что от нас требуется, – стараться быть настолько хорошими, насколько это возможно. Вот почему стоики брали за образец Мудреца: им хотелось, по его примеру, достичь подлинной эвдаймонии. «Он живет в полной гармонии с собой, с другими людьми и Природой в целом, – описывает Мудреца Дональд Робертсон, – поскольку следует доводам разума и благосклонно принимает свою судьбу – в той мере, в какой она находится вне его контроля. Он поднялся над иррациональными эмоциями и желаниями, достигнув тем самым душевной умиротворенности. Характер его достоин похвалы и восхищения».
Неудивительно, что Мудрец – всего лишь гипотетический идеал. Однако стоики отмечали, что всегда полезно иметь кого-то в качестве образца и постоянно сравнивать себя с ним. Благодаря Мудрецу нам проще представить свое собственное идеальное «я». Это тот указатель, который ведет нас в верном направлении. Ну а теперь посмотрим на четыре добродетели, которые позволяют нам действовать в духе Мудреца.
Четыре главные добродетели
Совершенствуя свою способность жить с арете, мы все ближе и ближе к нашей общей цели – хорошей жизни в истинном смысле этого слова. А оценить этот прогресс можно по четырем основополагающим чертам характера, которые выделил еще Сократ, а затем переняли стоики. Согласно этим философам, существует четыре главных добродетели: мудрость, справедливость, мужество и самодисциплина. Развитие этих качеств формирует сильный характер. Такой человек, подобно Мудрецу, идет путем похвальных и достойных поступков. Черты, противоположные этим добродетелям, называются главными пороками. Какиа – вот то греческое слово, которое противопоставляется арете. Человек, подверженный этим порокам, не отличается силой характера и совершает преимущественно постыдные и невежественные поступки. Итак, разберем каждую из главных добродетелей.
Мудрость предполагает понимание того, как мыслить и действовать должным образом. Мудрость включает в себя разумную осмотрительность, здравое суждение, перспективу и здравый смысл. Она противостоит пороку глупости, или безрассудности.
Справедливость предполагает знание того, как поступать в отношениях с другими людьми. Справедливость включает в себя такие качества, как добросердечность, нравственная чистота, честность и готовность действовать во благо общества. Она противостоит пороку дурного поведения, или несправедливости.
Мужество предполагает знание того, как правильно вести себя в любой пугающей ситуации. Мужество включает в себя храбрость, упорство, честность и уверенность. Оно противостоит пороку трусости.
Самодисциплина (или умеренность) предполагает знание того, как действовать, невзирая на эмоции, вызванные сильным желанием, вожделением или внутренним сопротивлением. Самодисциплина включает в себя упорядоченность, самоконтроль, умение прощать и скромность. Она противостоит пороку излишества.
Разве это не те черты характера, к которым стоит стремиться? Это то, что заложено в нас на интуитивном уровне. К какой бы религии или культуре мы ни принадлежали, мы в одинаковой мере ценим подобные качества и в себе, и в других людях. Читая эти строки, вы можете решить, что у вас все хорошо со справедливостью, поскольку вы привыкли проявлять порядочность в отношениях с окружающими, но вот самодисциплина у вас хромает, так как вам бывает трудно ограничиться лишь одним стаканом вина. Тем не менее, хотя и кажется очевидным, что в чем-то вы преуспеваете лучше, а в чем-то хуже, стоики принимали во внимание исключительно весь набор качеств. Добродетель – это такое свойство, которое предполагает «всё или ничего».
Вот какую аналогию проводят сами стоики. Человек может быть одновременно поэтом, оратором и генералом, но все это – один-единственный индивидуум. То же самое касается добродетелей, объединенных в рамках одного характера, но применимых в разных сферах деятельности. Так, наш условный человек может быть превосходным поэтом, посредственным оратором и плохим генералом. Но значение для нас имеет человек в целом, а не отдельные его проявления в разных жизненных сферах. Надо признать, что принцип «всё или ничего» имеет смысл. Не назовем же мы добродетельным человеком храброго и дисциплинированного грабителя?
Совершенная добродетель – идеал, достичь которого способен лишь Мудрец. Но это не так уж и важно, ведь во внимание всегда принимается наша целостность. Вы можете расти и созревать как цельное существо, не обращая внимания на то, замечает ли кто-то ваши добродетельные поступки или нет. Достаточно того, что вы развиваетесь и стараетесь проявить лучшее в себе. Добродетель по сути своей – форма практической мудрости: мы знаем, что нам подобает делать, и мы это делаем.
Опять же, как виноградная лоза не приносит превосходных ягод в первые годы роста (да и потом на ней попадается время от времени кислый виноград), так и вы, развиваясь, будете становиться все лучше и лучше… что не избавит вас от известной доли ошибок и заблуждений. Подобное несовершенство вполне естественно и встречается в жизни любого стоика.
Вот вам пример из Сенеки: «Когда гасят огни и жена моя, знакомая с моей привычкой, умолкает, я оцениваю свой день, просматривая то, что сделал и сказал».
Итак, каждый вечер Сенека представлял свои поступки на свой же суд. Несколько таких случаев он описывает в своем письме «О гневе». Лично мне больше всего нравится история о том, как однажды в гостях Сенека рассердился, когда его не посадили на почетное место. Весь вечер он злился на хозяина и на тех, кому, как он считал, несправедливо достались лучшие места. «Безумец! – написал он в своем дневнике. – Какая разница, на какую часть скамьи ты опускаешь свой вес?»
Смысл в том, что никто из нас не достигает совершенства в поступках, но это и неважно – до тех пор, пока мы делаем все, что в наших силах. Мир не подразделяется на белое и черное, и мы не всегда можем сказать, что́ будет правильным в каждой конкретной ситуации. Зато мы всегда можем действовать с наилучшими намерениями. И это самый простой способ понять, что значит жить с арете: во все времена, при любых обстоятельствах делай все, что в твоих силах, выбирай самый достойный образ действий и просто старайся быть хорошим человеком, который заботится не только о себе, но еще и о других, и о природе в целом. Иными словами, совершенствуй свой характер. Мы еще вернемся к этому пункту после важного примечания.
Если мы хотим в каждой ситуации выкладываться по полной, если хотим жить с арете, нам нужно отдавать себе отчет в каждом своем шаге. Сегодня такое качество называют «осознанностью». Стоики же употребляли термин «внимание» (просохэ). По словам Марка Аврелия, необходимо с безраздельным вниманием следить за тем, чтобы «к каждому нашему делу подходить с точным анализом, непоколебимым достоинством, искренним сочувствием и бесстрастным суждением». А чтобы достичь подобного сознания, нужно «выполнять каждое действие так, будто оно последнее в твоей жизни».
Представьте, что вы идете босиком по пляжу и вдруг доходите до участка, усыпанного осколками стекла. С этого момента вы будете шагать крайне осторожно, зорко наблюдая за каждым своим шагом, чтобы ненароком не порезаться». Вот то внимание, с каким стоики предлагали относиться к каждому нашему действию. Такое сфокусированное внимание и постоянное самонаблюдение необходимы, если мы действительно хотим сонастроить наши поступки с добродетелью. Подумайте сами: как можно быть уверенным в том, что действуешь добродетельно, если привык в большинстве случаев поступать бездумно? Когда мы позволяем своим мыслям блуждать, наши поступки становятся неосознанными. Мы совершаем глупость за глупостью, теряя свой шанс на эвдаймонию, – ведь мы далеки от того, чтобы проявлять все лучшее в себе.
Так будет происходить не раз и не два, но именно тут нам на помощь приходит осознанность. «Осознание дурного поступка – первый шаг к спасению, – писал Сенека. – Нужно поймать себя на таком поведении, прежде чем исправить его». Сам он поступал подобным образом, когда замечал, что злится из-за такой ерунды, как место за столом. Без ежесекундной осознанности наши поступки становятся случайными и импульсивными, а это прямо противоположно тому, чего мы добиваемся.
«Внимание (просохэ) – основополагающий духовный настрой стоиков, – пишет исследователь стоицизма Пьер Адо. – Это постоянная бдительность и фокус мысли, осознанность, которая никогда не дремлет, и неустанное напряжение духа. Благодаря такому подходу философ полностью отдает себе отчет в том, что он делает в каждый момент времени, и это позволяет ему всецело направлять свои поступки».
Такое бодрствующее сознание – цель всех приверженцев учения стоицизма. И пусть в этом мире, как отмечает Эпиктет, нельзя быть безупречным, важно не оставлять усилий и радоваться, если благодаря «подобной бдительности нам удалось избежать хотя бы нескольких ошибок».
Характер ценней красоты
«Отложи одеяние сенатора, надень обноски и дай себе проявиться в этом характере». Какую бы роль мы ни играли в обществе, единственное, что имеет значение, – наша суть, наш характер. Таким образом, истинного стоика можно узнать по характеру.
Вспомните кого-то из своих знакомых, чей характер будто высечен из гранита. Мне на ум сразу приходит Бруно. Этот человек учил меня когда-то играть в футбол. Он был надежным, заслуживающим доверия, а главное – последовательным в своих действиях. Бруно проявлял честность и прямоту, не только когда это было удобно, но всегда и при любых обстоятельствах. Надежный, как скала, и с превосходным чувством юмора – вот каким был Бруно. Не сомневаюсь, что и вам в жизни встречался такой человек.
«Характер ценней красоты», – написал я как-то в одной из статей. Пожалуй, это не совсем верно для нашего времени, которое когда-нибудь окрестят эпохой помешанности на красоте. Но это однозначно справедливо для стоической философии. Правда, стоики пошли бы еще дальше и провозгласили, что «характер ценней не только красоты, но еще власти и богатства! Быть добродетельным – значит постоянно совершенствовать собственный характер и совершать лишь те поступки, которые заслуживают общественной похвалы. Добродетель в стоицизме – это высшее благо. Лишь добродетельное поведение делает человека достойной личностью. К тому же подобная трансформация сопровождается рядом бонусов. Каких? Сейчас увидим.
Вернемся к Бруно. Неужели вы думаете, что его порядочность и непредвзятый подход остались незамеченными? Вовсе нет. Его не раз отмечали в нашем футбольном клубе, пока он не стал там одной из самых влиятельных фигур. Насколько мне известно, все любили и уважали этого человека. Благодаря своему характеру он заработал немало бонусов: любовь и восхищение игроков, власть и уважение в клубе и т. д. Бруно же, чувствуя, что он нужен людям, наверняка испытывал глубокую радость.
То же самое можно наблюдать и в нашей жизни. Если мы ведем себя честно, храбро и справедливо, то взамен можем получить хорошие чувства и эмоции. Если вы осмелились выступить против задиры Джимми, его жертва поблагодарит вас и вы наверняка почувствуете гордость за себя. Если вы признались своим родителям, что курили травку, то можете испытать чувство облегчения. Если вы будете упорно искать работу, то ощутите счастье, когда эти поиски увенчаются успехом.
Однако стоики подчеркивали, что эти позитивные чувства не должны выступать первичным мотивом для добродетельных поступков. Позитивные чувства в данном случае – не более чем дополнительный бонус. Добродетель – награда сама по себе, и вот почему.
1. Дополнительный бонус (к примеру, чувство радости) находится вне нашего контроля.
2. Такой дополнительный бонус может быть результатом и недобродетельных поступков.
Надо действовать добродетельно не потому, что это принесет тебе какую-то выгоду, а потому, что это правильно. Вот и девушке, которую обижают в школе, стоит помочь потому, что это достойный поступок, а не в надежде на похвалу или даже свидание. Все это дополнительные бонусы, которые не зависят от тебя. Ты контролируешь исключительно собственные действия, но не то, что произойдет потом. Да, ты можешь почувствовать себя хорошо в результате своего поступка. Да, девушка может предпочесть тебя другим. Но с равной вероятностью ты можешь получить в лоб от обидчика, а девушка может тебя просто проигнорировать. Итак, стоик должен совершать храбрые поступки, невзирая на опасения, которые призывают его уклониться, а вовсе не из-за возможных выгод в будущем.
Об этом же говорит Марк Аврелий в своих «Размышлениях». Он выделяет три типа людей. Человек первого типа, совершив добродетельный поступок, немедленно требует ответной благодарности.
Человек второго типа не спешит требовать возмещения за добро, но и он считает того, кому помог, своим должником.
И лишь человек третьего типа «подобен лозе, которая, породив виноград, не требует ничего взамен». Как пчела, что летает от цветка к цветку, такой человек переходит от одного доброго деяния к другому – «вроде лозы, что вновь и вновь рождает виноград в должный сезон». Творить добро – наша естественная склонность, которой мы не вправе пренебрегать.