Юрий Сергеевич Сыровецкий
Противоречивая справедливость. Деградация постсоветской России. Что дальше? Книга 2
Но если в природе нет ничего конечного, например, в определении минимальной частицы вещества или размеров вселенной, то интересные выводы получаются при определении форм и уровней разума. Можно выстроить диаграмму по мере возрастания наличия разума от неорганических веществ до человека, посчитав неорганические предметы абсолютно неразумными, а человека обладателем высшей формой разума, разместив между этими полюсами примерно следующий ряд: растения, микробы, амебу, червей, насекомых, пресмыкающихся, птиц, животных. А может быть наши конечные полюса вовсе не конечные? Возможно, сегодняшний недостаточный уровень знаний, как в случае с утверждением о не сжимаемости жидкости, не позволяет нам, продолжить неопределенный ряд разумности, в частности, на более высокие уровни разума, чем человеческий, например, у инопланетян, о существовании которых утверждают уфологи, могущие иметь еще неизвестные человеку формы и объемы сознания.
Возникает гипотеза: если процесс существования размерности и уровней развития материи бесконечен во все стороны, то и человеческий разум не должен быть конечной формой разумности. Здесь могут сказать, что высший по отношению к человеку разум и есть бог. Нет и вот почему.
Во-первых, это предположение, а не утверждение (как, например, в религии), требующее своего познания, сегодняшней наукой пока неустановленное.
Во-вторых, он не может быть сверхъестественным, а лишь естественным, но пока непознанным. От того, что мы не познали природу какого-то явления, нельзя считать его сверхъестественным.
В-третьих, этот разум не является богом, так как никого не запугивает неверием в себя и не принуждает в себя верить, не превращает своих исследователей в рабов (они могут быть лишь энтузиастами), не предусматривает для них и страшного суда.
В-четвертых, только научные исследования и работа мозга открывают новые знания и ведут к возможному установлению более высоких форм разума, а не ниспослания от всевышнего. Богу не нужны люди познающие. За что он выгнал Адама и Еву из рая? За то, что сорвали плод с дерева познания, после чего узнали многое, чего не знали раньше, а бог не хотел, чтобы они это познали. За это и изгнал их из рая.
Когда академика Алферова, лауреата нобелевской премии, спросили, как он относится к религии, он ответил: «Религия опирается на веру, а я на знания». (О месте религии в науке. Академик Жорес Иванович Алферов. https://www.youtube.com/watch?v=5jxs-U-3nQg). «Мы можем обсуждать, говорить, но научных основ у религии нет, вот и всё. А часто ведущие священники хотели бы, чтобы это было». (Яркие цитаты Жореса Алферова. Я плакал. https://www.yaplakal.com/forum7/ topic1920150.html).
Исходя из сказанного академиком, можно сформулировать две формулы мировоззрения:
1. БОГ – РЕЛИГИЯ – ВЕРА.
2. НЕПОЗНАННОЕ – НАУКА – ЗНАНИЕ.
По мнению автора, верной является вторая формула.
Согласно божьим заповедям и перечню смертных грехов христианская духовность зиждилась на любви к богу, ближнему и СТРАХУ – доминирующей составляющей Ветхого и Нового заветов. Но почему тогда широко распространено нарушение христианами (не говоря уж об остальных представителях рода человеческого) заповедей бога и совершение смертных грехов? Как получилось так, что за более, чем 2000-летний срок существования христианства в странах, где оно играло определяющее значение по своему влиянию на идеологию государств, ему не удалось добиться установления в них декларируемой христианской нравственности? Скорее можно утверждать, что в, так называемых, христианских странах с веками с нравственностью стало гораздо хуже. Почему?
В странах, существовавших в условиях рабовладельчества, феодализма с крепостничеством, и существующего буржуазного общества, никакой высокой нравственности в принципе быть не могло и не может, так как перечисленные выше смертные грехи составляли и составляют суть их доминирующей эгоцентрической морали, порождаемой этими социально-экономическими системами жизнедеятельности, не смотря на наличие всемогущественного бога. И призывы соблюдать их каждым человеком, которые провозглашает, например, патриарх РПЦ Кирилл (сам первый их не соблюдающий, о чем говорилось выше), напоминают обращения кота Леопольда к мышам из знаменитого мультика: «Ребята, давайте жить дружно». Разница только в том, что кот Леопольд призывал к дружбе искренно, а эгоцентрическая власть и церковь – лицемерно.
Идеология христианства не призывает верующих активно бороться со злом. Она определяет эту прерогативу богу и власти (которая тоже от бога, кроме советской), а от конкретного верующего требует почитания бога, смирения, покаяния, любви к ближнему, на зло отвечать добром, после удара по одной щеке, подставлять другую, жить скромно, не переедать (оставить это священникам – среди них много толстых), а самое главное, смирять гордыню и ничего себе не требовать и при этом не унывать.
Рабовладельческую, монархическую и буржуазную власть такая идеология вполне устраивала и устраивает, так как религия помогала и помогает ей держать в узде народ, а о божьих заповедях лишь рассуждать: как было бы хорошо, если бы все их соблюдали, и… не внедряют эти божьи законы в реальную жизнь, прежде всего, в собственную.
В результате сущность «высокой православной духовности», упакованной в высокопарную фразеологию заповедей и смертных грехов, представляет собой средство превращения верующих в беспредельно любящих бога и испытывающих… страх перед ним, любящих ближних, терпеливо сносящих зло и ПОСЛУШНЫХ ЛЮБОЙ ПРИЗНАЮЩЕЙ БОГА ВЛАСТИ. И получается, что религия – инструмент управления народом в эксплуататорском обществе, который: с одной стороны, служит удерживанию эксплуатируемого народа в послушании, с другой – стремится сформировать у него иллюзорную надежду на счастливую жизнь, правда, на том свете, если только этот народ будет безропотным прислужником власти и, естественно, церкви. Из этого следует, что в непрерывно развивающемся справедливом обществе церковь и религия будут выполнять лишь функцию тормоза движения общества к прогрессу.
Иногда автору говорят: если вы атеист и не верите в бога, ну и продолжайте себе не верить дальше, но не мешайте православным быть правоверными христианами. Так и бы и делал, если бы церковь не лезла в государственные дела, не побуждала бы военнослужащих строем ходить на молебны, не лезла бы в школы и не навязывала бы свои псевдогуманные взгляды подрастающему поколению, не захватывала бы в городах лучшие землеотводы под свои многотысячные стройки храмов, финансируемые бюджетными средствами (создаваемыми, в том числе, и атеистами) под прикрытием «добровольных» пожертвований, не оскорбляла бы светлую память о советском прошлом и не обливала бы грязью тех, кто отдал жизнь за построение светлого будущего своего народа, кто сделал нашу Родину Великой и могущественной, победил в Великой отечественной войне, но оказались преданными руководителями-псевдокоммунистами. А теперь по предложению Патриарха РПЦ Кирилла еще вписали бога и в Конституцию. Место бога, по мнению автора, в ЕВАНГЕЛИИ, А НЕ В КОНСТИТУЦИИ. Другими словами, с нашего молчаливого согласия, религия завоевывает все больший плацдарм влияния на общество и ЛИЧНОСТЬ. И ее влияние на конкретного человека оказывается не столь благостным, как это пытается представить нам Президент России В.В.Путин.
Для рассмотрения церковно-религиозного влияния на личность используем структуру личности, изложенную в настоящей работе ранее.
Направленность личности.
В целом личность православного верующего можно определить как пассивно-эгоцетрическую. Рассмотрим ее через призму пяти отношений.
Отношение к себе.
Все действительно верующие безусловно признают себя грешниками, готовыми каяться за свои грехи перед богом. На первый взгляд, это выглядит как высокий уровень самокритичности (признак социоцентризма). Но в действительности таким образом выражается высший уровень самоуничижения, признание себя ничтожествами и раскаивающимися рабами божьими, что предположительно позволяет избежать кары небесной. Именно в целях избежать божьего наказания ДЛЯ СЕБЯ – готовы пойти на любое самоуничижение. И в результате выходит позиция обычного себялюбца.
А можно ли самому себя высоко оценивать, если ты действительно добиваешься высоких успехов, гордиться ими? Нужно, потому что объективная самооценка позволяет человеку претендовать на соответствующее его достоинствам место в обществе. Но это уже, по мнению попов, проявление гордыни, что оказывается смертным грехом. Автор согласен, что хвастаться не существующими достижениями – действительно плохо, но считает – гордиться реальными успехами вполне допустимо. По поводу последнего научный руководитель автора профессор А.И.Китов говорил так: «Не хвастается тот, кому нечем хвастаться».
Отношение к другим людям.
Возлюби ближнего как самого себя, прощай ему обиды всякие, не мсти, пожертвуй собой за други своя, полюби врага своего и тебе воздастся (где, когда и в каком виде – неизвестно) и т.д. Тоже как будто все положительное. Но, во-первых, все это призывается делать не бескорыстно, а за «ВОЗДАСТСЯ». Даже милостыню просят, приговаривая: «Подайте Христа ради (а не по собственной воле) и бог вас вознаградит». Во-вторых, мы помним, что партизан во время ВОВ называли «народными мстителями», а в известной песне про Отечественную войну есть такие слова: «…Пусть ярость благородная вскипает, как волна…». Как относиться к этим утверждениям? А прощать ли тех, кто оклеветал тебя или предал?
Прощение врагов по принципу: если тебя ударили по одной щеке, подставь другую, – это есть уход от борьбы за справедливость и потворство утверждению зла во имя мира ДЛЯ СЕБЯ (пусть и плохого), под видом добролюбия ко всем окружающим. В то же время известно, что одна из главных причин роста преступности – безнаказанность. Церковь призывает лучше стерпеть оскорбление (подавить чувство собственного достоинства), чем вступить в активное противостояние с личным обидчиком. Социоцентризм же, побуждая личность в отношении к другим, с одной стороны, оказывать им необходимую помощь бескорыстно, не ожидая награды (без «воздастся»), ни на этом, ни на том свете, а с другой – не потакать злу!
Кстати, сами церковные иерархи до сих пор не могут простить своих главных врагов: коммунистов и Советскую власть. До сих пор мстят им, постоянно хуля их на каждом шагу, зачастую клевеща на них (совершая тем самым смертный грех). Тому подтверждение, вышедший в марте 2021 г. на ТВ «Вести-24» лживый и злобный сериал «Гибель империи. Российский урок» архимандрита Т.Шевкунова (духовника В.В.Путина).
Отношение к материальным условиям бытия.
Церковники всегда стремилась разбогатеть и направление «иосифлян» доминирует в сегодняшней РПЦ, хотя рядовых верующих Патриарх Кирилл (с часами на руках за 36 тысяч евро и проживая в роскошных дворцах, пользуясь элитной яхтой) призывает быть скромными, не стяжателями, не стремиться к богатству, а больше беспокоиться о духовном.
В целом религиозный смысл отношения верующих к материальны ценностям – личный аскетизм, суть которого «ни мне, ни вам ничего не надо. Мы все получим на том свете, если попадем в рай». Другими словами, довольствуйся тем, что имеешь. «В православной России благосостояние измерялось не потребительским раем для обывателя, а государственной мощью царства и святостью Церкви… Раб Божий (верующий – авт.) НЕ ИЩЕТ НАГРАД ЗЕМНЫХ, ОН ИЩЕТ БЛАГ НЕБЕСНЫХ (выдел. авт.). Путь земной для христианина-раба – это путь Креста и скорбей. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина» 28.10.2016. https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).
Получается, что материальные блага для нормальной повседневной жизни на этом свете, соответствующие мировому уровню благосостояния русским православным христианам не нужны? Вернемся в пещеры?
Призывая других не стремиться к материальным благам, церковь в лице своего Патриарха Кирилла демонстрирует верх лицемерия. В своей речи 22.12.2019 г. он сказал (дается с некоторыми сокращениями): «Сегодня многие россияне считают материальное благосостояние – главной ценностью. И, как считает глава церкви, это заблуждение. Потому что фактически люди, которые живут с такими ценностями, просто очень далеки от церкви, что важно четко понимать. Патриарх уверен, что необходимо всеми силами это недоразумение исправлять. Почему? Потому что главной ценностью для россиян всегда была духовность, соборность, но никак не материальное благосостояние… Материальные блага не важны по той причине, что на тот свет их с собой взять не получится, сколько бы много их не было, поэтому и не стоит свою жизнь связывать с ними… Особенно это актуально, конечно, для людей верующих, которые посещают церковь и прекрасно осознают, как негативно богатства могут сказаться на человеческой личности, когда человек вместо того, чтобы принимать лишения и невзгоды, просто наслаждается жизнью. Наслаждение жизнью может в итоге стать тем самым моментом, когда человек просто перестает верить в бога и просто думает, что нужно жить по принципу «бери от жизни все». (Блог Лукача. https://zen. yandex.ru/media/id/5cee8cf3d3c31e00ae9d883c/patriarh-kirill-materialnoe-blagosostoianie-ne-doljno-byt-cennostiu-dlia-rossiian-5dfdc5e63d008800b5553cc5).
Так и хочется сказать: уважаемый Патриарх Московский и всея Руси, ОГЛЯНИСЬ НА СЕБЯ! По твоей логике получается, что ТЫ САМ ДАВНО ПЕРЕСТАЛ ВЕРИТЬ В БОГА!
Отношение к труду.
В Церкви существует понятие труда богоугодного и небогоугодного. Небогоугодным становится труд, который направлен на то, чтобы удовлетворять греховные страсти человека. К такому труду относятся, например, труды, положенные на производство и распространение табака, наркотиков, секс-индустрию и тому подобное. Труд богоугодный всегда направлен на пользу отдельного человека и общества в целом.
Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Апостол пишет: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4. 28). Такой труд воспитывает душу и укрепляет тело человека, дает христианину возможность проявлять свою веру в богоугодных делах милосердия и любви к ближним (Мф. 5. 16; Иак. 2. 17). Всем памятны слова апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3. 10).
Все бы ничего, только протоиерей Русской православной церкви А.Чаплин утверждает, что сегодня очень важно возродить в России рабство… «Раб ничего не имеет своего. Он живет только милостью своего Господина, Который, «посчитавшись» с ним, находит его либо добрым рабом, исполняющим Его повеления и достойным еще большей милости от своего Владыки, либо лукавым и ленивым, достойным строгого взыскания. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина» 28.10.2016. www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).
Получается, что работающий должен относиться к труду, как раб, отдаваясь в работе на откуп работодателю, иначе говоря, труд верующего превращается в ДОБРОСОВЕСТНЫЙ РАБСКИЙ НА БЛАГО РАБОТОДАТЕЛЯ (ГОСПОДИНА). Корни этих измышлений произрастают из, казалось бы, ушедшего в историю крепостничества: «Рабство, как крепостная зависимость крестьян от помещиков, вполне законно и, как богоучрежденное, должно быть всегда, хотя в различных формах» (Рабская психология и православие. 18.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2272-rabskaya-psikhologiya-i-pravoslavie). Аскетизм выходит не для всех, только для рабов.
Отношение к социальным условиям бытия.
Здесь рабство имеет еще более определяющее значение в интерпретации протоирея А.Чаплина. «Главная проблема современного Православия и, собственно говоря, России, – считает он, – это то, что мы разучились быть рабами. Христианство – это религия сознательного и добровольного рабства. Рабская психология – это не какой-то скрытый подтекст, а норма мироощущения для православного христианина… В христианской Традиции раб Божий – значит раб Царя, раб Государства (от слова Государь), раб судьи, раб своего начальника, раб чиновника, раб полицейского. Первоверховный апостол Петр так наставляет христиан: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро… как рабы Божии» и далее по тексту: «Рабы, со всяким страхом повинуйтесь владыкам, не только благим и кротким, но и строптивым. Ибо то угодно Богу, если кто, совести ради Божия, переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Пет. 2, 13-21). Ему вторит святой апостол Павел: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены». И угрожает, что всякий «противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13, 1-2). В другом месте апостол Павел дает следующее наставление: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом… как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Протоиерей Чаплин о пользе рабства для христианина. 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/ protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).
Но затем Чаплин оговаривается: «Мы должны слушаться и почитать наших начальствующих, правителей, священноначалие до тех пор, пока их повеления нас не склоняют к отступничеству, ереси и греху. Потому что мы, как рабы Божии, проявляем послушание властям ради Бога, а не ради самих властей». Здесь протоиерей фактически обосновал, почему Советская власть и коммунисты-начальники не богоугодные, а их управление не подлежит признанию законным. «Каким властям мы должны быть покорны, а каким нет, определяет Бог. А Его волю может ведать только тот, кто совершенно не имеет своей воли, тот, кто стал истинным рабом Бога… Путь к рабству Божьему лежит через рабствование человеку: детей – родителям, жены – мужу, ХРИСТИАНИНА – СВЯЩЕННОНАЧАЛИЮ (выдел. авт.), гражданина – государству со всеми чиновниками и силовиками, включая Президента» (Там же). Вот за это В.В.Путин и любит Русскую православную церковь Московского патриархата!
В общем, ТОТАЛЬНОЕ РАБСТВО. Таковы умствования церковного теолога о социальном статусе верующих в земной жизни, на основе которых предлагает нам жить и трудиться протоиерей РПЦ (c 31.03.2009 г. по 24.12.2015 г. – председатель синодального отдела по взаимодействию Церкви Московского Патриархата и общества; с 24.09.2009 г. по 17.06.2017 года – член Общественной палаты РФ; с июля 2017 г. – член общественной палаты Союзного Государства России и Беларуси; настоятель московского храма святого Феодора Студита у Никитских ворот. Увы в январе 2020 г. окончил свой земной путь и отправился в мир иной, чтобы убедиться в реальности существования того света) Всеволод Анатольевич Чаплин – был не последний человек в церковной иерархии.
Восприятие, рефлексия.
Восприятие верующих определяется сутью его ВЕРЫ В БОГА. Обычно оно трактуется как принятие чего-либо за истину без достаточного подтверждения со стороны чувств и разума, поэтому предмет веры не имеет характера объективной значимости. «Само существо религиозной веры, – отмечает В.Э.Пашковский – автор работы «Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями», – выражено в знаменитой фразе К.С.Тертуллиана: «Credo quia absurdim est» – «Верую, ибо абсурдно». По Тертуллиану религиозная вера существует, не благодаря, а вопреки доказательствам. Если что и может быть доказано, то это не предмет веры. Вера требует признания Невозможного, Немыслимого и Непостижимого: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес – это несомненно, ибо невозможно». (В.Э.Пашковский. «Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями». https://scorcher.ru /art/mist/mist/ mist1.php)
В сфере восприятия у верующих могут возникать видения, зрительные галлюцинации, на протяжении которых возникают отверстое небо, лики Христа, святые, Божья матерь; слуховые галлюцинации о возложении высокой миссии, ложные узнавания. В.Э.Пашковский в своей книге приводит признание французского философа А.Бергсон: «Я с горечью признавалась себе, что даже те редкие религиозные переживания, которые у меня возникали, вполне могли быть плодом моей собственной фантазии, следствием жгучего желания их испытать» (Там же). Другими словами, верующие воспринимают НЕКРИТИЧЕСКИ И БЕЗ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ все, что соответствует религиозным догматам, и БЕЗ ОСМЫСЛЕНИЯ ОТВЕРГАЮТ ЛЮБЫЕ АРГУМЕНТЫ И ДОВОДЫ, которые противоречат религиозному мировосприятию.
Что же касается самовосприятия, то в этом случае православные видят себя несовершенными, грешниками и постоянно виноватыми перед богом, непрерывно кающимися и просящими у него помилования. Они вынуждены жить с неискоренимым КОМПЛЕКСОМ ХРИСТИАНСКОЙ НЕПОЛНОЦЕННОСТИ.
Мышление.
По поводу мышления очень «ярко» высказался протоиерей Чаплин: «Для того чтобы постичь истину, мы должны перестать «включать мозги» и начать на деле себя мнить ничем и звать никем. Одним словом, мы должны взращивать в себе раба» (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина. 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).
«Религиозная вера (faith) не взаимодействует с такими механизмами мышления, как сравнение, анализ, синтез. Она поддерживается не соотнесением субъективных представлений с наблюдаемыми явлениями окружающего мира, а с внутренней уверенностью в приобщении к тайне». – Считает В.Э.Пашковский (Там же).
Выше было показано, что главными врагами христианской церкви всегда были инакомыслящие, с которыми они жестоко расправлялись, предавая даже казням. Но чтобы не было ИНАКОМЫСЛЯЩИХ, как уже отмечалось ранее, РПЦ делала все, чтобы не стало МЫСЛЯЩИХ. Красноречивым тому подтверждением являются выше приведенные умозаключения Чаплина.
Память, опыт.
Память и опыт верующих в значительной мере определяются свойствами личности, представленными выше. Что откладывается в памяти верующих и накапливается у них в качестве опыта, обусловлено их православно-христианским мировосприятием и мировоззрением.
Воля.
«Кого нынче не хватает в Церкви? – Вопрошает протоиерей Чаплин. – «Тех, кто готов слушаться. Послушание – это добродетель рабов, которая дает возможность услышать Бога. Поэтому за истину может бороться только раб, всей жизнью отрекающийся от себя. Перефразируя слова апостола о любви, можно сказать так: «Как ты дерзаешь себя называть рабом Бога, когда не научился быть рабом у человека?» Только воспитав в себе рабскую психологию, мы не только сможем возродить ту Россию, которую не сберегли, но и войти в Царство Небесное, куда закрыты двери для всех «свободных» не во Христе. (Протоиерей Чаплин. «О пользе рабства для христианина». 28.10.2016 https://www.kramola.info/blogs/religiya/protoierey-chaplin-o-polze-rabstva-dlya-hristianina).
Что на это сказать? Нужны ли церкви волевые прихожане? Думается, нет. Вместо волевых верующих церковью востребованы ПОСЛУШНЫЕ РАБЫ.
Эмоции и чувства.
Эмоциональные состояния верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего уникального в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие эмоции и чувства. Тем не менее, опираясь на религиозные представления, эмоционально-чувственная сфера верующих приобретают свою специфику.
Своеобразие психологии чувств и эмоций верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Главная особенность религиозных чувств, состоит в том, что они направлены на сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются Бог, духи, нечистая сила и тому подобные образы. Если принять верным утверждение, что объект религиозных чувств реально не существует, то ВСЕ ЧУВСТВА, ИСПЫТЫВАЕМЫЕ ВЕРУЮЩИМ, НАПРАВЛЕНЫ В ПУСТОТУ, ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ БЕСПЛОДНУЮ РАСТРАТУ ЭНЕРГИИ, ДУШЕВНЫХ И ФИЗИЧЕСКИХ СИЛ (выдел. авт.). (ПСИХОЛОГОС. Энциклопедия практической психологии. «Религиозные чувства». //www.psychologos.ru/articles/view/religioznye-chuvstva).
С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические. В этом случае переживаются «страх Господень», «радость богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.» (К.Соколов. «Религиозные чувства верующих. Раскрытие понятия». 26.08.2017. https://zakon.ru/discussion/2017/8/26/ religioznye_chuvstva_veruyuschih_raskrytie_ponyatiya).
По мнению святых отцов, доминирующими религиозными чувствами и связанными с ними эмоциями являются БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ и ЛЮБОВЬ К БОГУ. Но, автор считает, что основным и системообразующим чувством с соответствующими ему эмоциями является СТРАХ ПЕРЕД БОГОМ. Что же касается любви, то в действительности вместо нее имеет место богопочитание, вызванное именно страхом.
Темперамент.
Темперамент, по мнению автора, не имеет религиозной окраски и проявляется в этом плане нейтрально как в православном христианстве, так и в других религиях. Религия лишь требует от верующих сдерживания проявления динамических особенностей своей личности.
Подводя итог рассмотрению личности как продукта воздействия на нее христианства и церкви, можно дать ее следующее краткое описание:
– обладает пассивно-эгоцентрической направленностью личности;
– центром ее забот является она сама и часть ближайшего окружения;
– ощущает себя божьим рабом и постоянным грешником, готовым каяться перед богом ради получения от него прощения;
– стремится быть рабски послушным богу и всем власть имущим, чтобы не создавать себе трудностей в земной жизни и попаданию в рай;
– добросовестно трудится на благо работодателя и обеспечения своего существования;
– довольствуется материальными благами, которыми располагает;
– догматически предан православию, не вникая глубоко в смысл религиозных канонов и отвергая любые антирелигиозные аргументы и доводы, не обременяя себя мыслительной активностью;
– испытывает перед богом СТРАХ – системообразующее основание всех свойств личности верующих.
Из всего сказанного о взаимодействии верующих и церкви можно сделать вывод: РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ СТРЕМЯТСЯ СФОРМИРОВАТЬ У ВЕРУЮЩИХ ЛИЧНОСТЬ, БЕСПРЕКОСЛОВНО ПОСЛУШНУЮ ИХ ВОЛЕ – РАБА БОЖИЯ.
Но верующие (или те, кто называет себя верующим) в целом далеко не равнозначны. Перечисленные выше свойства личности православного христианина представляют некий абсолютный желаемый продукт влияния церкви и религии на человека. Среди верующих или представляющихся верующими можно выделить несколько категорий со своим складом личности:
а) искренне верующие;
б) конъюнктурщики;
в) отчаявшиеся;
г) имитаторы.
Рассмотрим их подробнее.
А. Искренне верующие.
Личность этих верующих ближе всех к абсолютному личностному продукту церкви. Для них характерно соблюдение всех церковных обрядов и ритуалов. Богобоязненны, несокрушимы в своей православной вере в бога, послушны начальству и властям, не участвуют в социальных протестах, никогда никого не обижают, всем все прощают, норовят спасать души заблудших атеистов, скромны, довольствуются тем, что имеют, терпеливы к превратностям судьбы, со смирением ждут смерти и надеются попасть в рай.
У некоторых из них, превращающихся в фанатиков веры, могут возникать психические отклонения, негативно отражающиеся на их здоровье. Рассмотрим отдельные из них, опираясь на выше упомянутую работу В.Э.Пашковского, который работает профессором кафедры психиатрии и наркологии Северо-Западного государственного медицинского университета им. И.И.Мечникова, г. Санкт-Петербург.
Понимание психопатологических феноменов, возникающих у верующих, как считает В.Э.Пашковский, невозможно без знания личностно значимых элементов религиозности, отражающихся в религиозных переживаниях и религиозном поведении.
Непосредственными компонентами религиозного переживания являются:
– Видение – «внутреннее зрение разума», часто принимаемое как «откровение» из другого мира.
– Прозрение – внезапное проникновение в сущность чего-либо, предвидение.
– Озарение – внезапное прояснение сознания.
– Благоговение – внезапное чувство, связанное с красотой, величественностью необычного объекта или того, что воспринимается как сверхъестественное.
– Экстаз – исступление, восторг, близкая к умопомешательству степень упоения, при которой появляются слуховые и зрительные галлюцинации. Во время экстаза совершается как бы слияние души и Бога, ведущее к живому познанию Бога.
– Страх – безотчетный, безрассудный и непреодолимый страх-тоска. Страх Божий, благочестие как боязнь греха.
Важнейшие действия религиозного поведения следующие:
– Богослужение – совершение служителями культа религиозных церемоний и обрядовых действий, отправление служб.
– Молитва – установленный текст, произносимый при обращении к богу, к святым.
– Медитация (от лат. meditatio – размышление):
а) интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею и т.д., которое достигается путем сосредоточения на одном объекте и устранении всех факторов, рассеивающих внимание;
б) приведение себя в измененное состояние сознания, как наркотическими средствами, так и специальными упражнениями, направленными на создание сенсорной депривации. При этом поступление сигналов внешнего мира (звук, свет) в головной мозг блокируется или направленно сужается и сознание освобождается от мыслей, образов и чувств, которые связывают его с внешним миром.
– Исповедь – таинство церкви, раскрытие верующими своих грехов священнику и получение от него прощения («отпущение грехов») именем Иисуса Христа. Исповедь связана с главным христианским таинством – причащением.
