Александр Букреев
Свет внутренней лампады
128. Множество столетий люди рассказывают друг другу истории о Святом Граале. Собирают экспедиции, наводят справки, пытаются отыскать ключ, который бы увенчал их поиски успехом. Кто-то связывает Грааль с чашей из которой пил Христос на Тайной вечере. Кто-то – с чашей, которую Иосиф Аримафейский наполнил кровью распятого Спасителя. Есть мнение, что Грааль – это кровь или генетическая линия родословной Иисуса Христа, чьи потомки возможно живут и по сей день. И есть предания о Граале как камне, упавшем с Неба. И что этот камень, называемый Чинтамани, основную часть своего времени находится в тайных местах непреступных Гималаев. А когда приходит время, то посылается человеку, которому суждено внести особый вклад в развитие цивилизации.
Все эти варианты имеют право на существование и каждый из них заслуживает внимания. Но было бы наивно полагать, что некий предмет, пусть и священный, откроет перед кем-то истинную суть вещей, наделит бесконечным могуществом и облагодетельствует бессмертием. Так могут думать лишь сбитые с толку безумцы, чей разум помутился от материалистических концепций.
Если рассматривать эзотерически, то Грааль не является объектом внешнего мира. Грааль есть символ внутреннего божественного сосуда. В частности, это позвоночник, центральная часть головного мозга и два полушария. Согласно традиции Крия йоги, в позвоночнике находятся три основных энергетических канала: ида, пингала и сушумна. Сушумна, или центральный канал, несет в себе пять основных энергоинформационных центров, чакр. Центральная часть головного мозга является хранителем шестой чакры, а седьмая чакра находится в родничке. Данная структура и является тем самым священным сосудом, который наполнен тончайшими токами Праны или кровью Христова Сознания, регулярно причащаясь которой, человек обретает единство с Богом. Таким образом, весь путь пролегает вовнутрь, а поиск Грааля означает глубокую духовную практику и развитие наивысших психических свойств человека.
129. Если хочешь достичь успеха в каком-то деле, научись обращать внимание на то, на что никто внимание не обращает. И будет тебе благо.
130. Одно из самых больших заблуждений, связанных с самоощущением человека, это считать, что ты во всем прав и что твоя правота должна быть законом для другого. Печальное обольщение и грустная картина. В этом состоянии человек искренне убежден, что его восприятие объективно, но это, конечно же, совершенно не так. Тем, кого подъедает такой червь самости доступ к высшему знанию прочно закрыт.
Вообще, если обратить внимание, наша цивилизация подобна подростку с пубертатным периодом в обостренной фазе. В древних Культурах не просто так Мастеров уважали и почитали. Это был наиважнейший оплот миропорядка. Учитель-ученик, парампара, гуру-кула. Ребенка с детства учили мудрости: сначала слушать, вслушиваться и слышать, а потом, если уместно, говорить самому. Также давали понять, что задавать вопросы – это хорошо. В незнании нет ничего дурного, а дурное – это строить из себя знающего. Что очень важно сохранять состояние интереса, познания и наблюдения, быть учеником по жизни. И что это ключ счастливой гармоничной судьбы и прекрасных взаимоотношений.
Также, учили служить тем и уважать тех, кто открывает тебе новые грани познания. Кто передает тебе искры света, кто помогает состыковать паззл. Так культивировали и любовь, и благодарность, и трудолюбие, и ответственность. Человеку давали понимание важности естественного взаимообмена, взаимного служения и пагубность привычки хапать себе тут и там, а потом всем кичиться, мол, вот я молодец какой – все сам знаю. Говорили: «Кому служишь, того качества и перенимаешь» или «О чем думаешь, в то и воплощаешься». Это с вниманием связано. Внимание оно как провод от одного к другому. И учили терпению, постепенности, своевременности. Во времени проявляется то, насколько человек действительно достоин мечты своей или знания глубокого. И на что он готов ради этого.
Другими словами, древние культуры имели целый ряд осмысленных и проверенных рычагов воздействия на эго, которое, если не подчинить его Духу и высшим смыслам, приведет человека, а значит и цивилизацию, к саморазрушению. В таких случаях одна цивилизация становится удобрением для другой. У нас пока каждый сам себе на уме. Каждый все обо всем знает или если не знает, то говорит «не знаю об этом, потому что и знать там нечего». И все раздроблено. Одно в отрыве от другого. Короче говоря, раскручены противоположные постулаты: я знаю, я всегда прав, служить должны мне, хочу все и сразу, все должно быть по-моему и тому подобное.
Лишь единицы готовы по-настоящему учиться, вслушиваться, вглядываться, анализировать, созерцать, пересматривать, отодвигать свое маленькое «я» в сторону во имя чего-то большего и делать, делать, делать, выходить из привычного вакуума «я знаю». Мало тех, кто готов сознательно следовать по пути трансформации, умирать и воскресать, снова и снова. А ведь это и есть путь духовный, внутренняя алхимия. Преобразование. Эволюция.
Так существовала Традиция, позволявшая раскрыть в человеке его наивысшие качества. Она сохранилась и по ныне, но уже в менее доступном варианте. Древние сознавали всю неприложность Традиции. Хранили её и бережно передавали во времени. Знали, что в этом оплот гармонии и целостного прогресса. Потом все потихоньку стало извращаться и приобретать безжизненные формы. Всеобщая необходимость была загнана в подполье и высмеяна бестолковым стадным инстинктом.
Сейчас наша цивилизация на изломе. Некий судьбоносный рубеж. Перекресток. Сможем ли мы воспринять заветы древних и всю их актуальность вне времени? Сможем ли проснуться от сна самообольщения? На ум приходят замечательные слова Н.Ф. Федорова. Их бы нам как-то поглубже прочувствовать: «Не для себя и не для других, а со всеми и для всех».
Все мы – суть Одно. Пока для людей это не станет актуальным опытом, ничего к лучшему не изменится. Конечно, речь не о формальностях «я учитель, ты ученик, сиди у моих стоп и внимай мне». Не о том, чтобы создавать себе кумиров и молиться на них. Нет. Бог в каждом и знание есть в каждом. Каждый из нас – носитель Высшего Принципа. Все дело во внутреннем отношении. И именно глубина и внимательность этого аспекта может распахнуть в человеке совершенно иного рода пространства, так необходимые в эволюционном движении современного общества.
Во многом сейчас ответственность лежит на родителях. Будут ли они способны передать своим детям импульс единства и взаимного служения. А также, уважения, внимательности друг к другу и сердечной благодарности. Если нет, тогда ребенок становится лакомым кусочком для социальной системы, которая очень и очень многослойна и, как правило, мало дружелюбна. Делать с ним можно что угодно, а он и не почует. Будет думать, что во всем его свобода и выбор, и это свято, неприкосновенно. И сам будет защищать систему, думая, что отстаивает свои собственные идеи.
Надо понимать, высшее знание открывается глубоким проникновением в суть себя. Через самоисследование, внимательность и веру, через качественное взаимодействие с другими людьми, через труд. Но никак не через то, чтобы вновь и вновь возносить обусловленное «я» в ранг абсолютности. Поэтому повторю свои слова, что записал когда-то ранее: «Не ищи друзей в этом мире, но будь другом. Не ищи любви, но будь ее выражением».
131. Опыт познания пустоты пустотен.
132. Однажды мой брат проходил практику Пховы у Ламы Оле Нидала. По приезду он делился впечатлениями и это было здорово. Через несколько дней мне приснился мистический сон. Мы с братом как всегда пили китайский чай и что-то обсуждали. Вдруг, в комнату вошел Лама Оле Нидал и сказал мне: «Сядь ровно, выпрями спину и не дергайся.» Я повиновался его воле. Он подошел сзади и с размаху хлопнул меня ладонью по родничку. Неистовой силы ток прошиб весь мой позвоночник, словно невидимая игла пронзила всю его длину. Тело замерло в абсолютной неподвижности. Каждая клетка наполнилась высочайшими вибрациями света. Я не знал ничего, ни кто я, ни где я… Был только высочайшего напряжения свет, покой и непередаваемая тишина. Когда я открыл глаза, прошло часа два или больше… Постепенно интенсивность переживаний начала утихать и я стал осознавать привычные условности этого мира. Опыт в свапна-авастха плавно перетек в джаграт, по пробуждении. Все мое существо искрилось тончайшей энергией Бога. Его Присутствие ощущалось подлинной природой моего сознания. Позвоночник еще сохранял приятные токи духовного электричества.
133. Все начинается с картины мира. Человек живет в рамках этой картины, в рамках ее потенциала и ее возможностей. Картина мира – это определенная матрица, которая определяет глубину восприятия. Матрица может быть как самой примитивной, так и невообразимо многомерной. Грубо говоря, как однокомнатный сарай или огромный замок с сотнями комнат. Другими словами, это свод убеждений, что сами себя поддерживают, оправдывают и развивают. И эти убеждения являются как бы гранями и коридорами опыта человека. В картину мира, помимо знания о самом мире, входит также знание о самом себе, и это – ключевой фактор, определяющий все остальное. Взаимодействие знания о себе со знанием о мире и порождает то, что мы называем жизнью.
134. Добро, совершаемое человеком, является лишь следствием его устремления к ощущению любви. Любви, прежде всего, в самом себе. Стараясь поступать по-доброму – растишь ощущение любви. Испытывая все большую любовь – неминуемо поступаешь по-доброму. Это две стороны одной медали. Подлинное добро без любви невозможно. Любовь – причина любого подлинного добра.
135. Закрыты перед человеком врата в Царство Божие, если не ощущает он в себе благодарности и не живет ею. Такой человек легко раздражается, злится, импульсивно бросает начатое и часто противоречит сам себе, своим словам и поступкам. Сегодня он боготворит, завтра осуждает. Пока он со всем согласен, он делает, а как только ему что-то не понравится, он бросает. Когда ему говорят, что он молодец, он принимает. Когда он слышит в свой адрес какое-то замечание, он злится, не соглашается и отстраняется. Нет мира в таком человеке и цельности, нет стержня. А без стержня далеко не уйдешь, особенно, если собрался в гору. И стержень этот находится внутри, внутри Сознания. Одно из основных проявлений этого Сознания в человеке есть именно благодарность. Благодарность наполняет сердце и дает глубину проживания жизни. Она раскрывает перед человеком удивительное пространство мира и неведомых ранее возможностей. Благодарность выстраивает гармоничные коммуникации. Благодарность освещает каждый новый шаг на Пути. Во мраке сбитого с толку разума такое качество как благодарность переоценить просто невозможно.
136. Путь постижения Брахмана тонок и подобен тропе отвесной. Тропа туманна, одинока и высоко простирается. Опасный путь, но жителям долины он не кажется таковым. Более того, некоторые считают, что это выдумки стариков и спятивших проходимцев. Но путь существует. Так говорят легенды. И так говорит мой Учитель. Путь не легок, но все остальные пути ведут в никуда. Это значит, что нет иного пути и нужно решиться, если чувствуешь Зов. Именно процесс решимости может растянуться на многие жизни. Но после того, как решение принято, обратного пути быть не может. Поэтому не спеши, лучше действительно многое взвесить. Всполох воспоминаний прошлого и нестерпимое желание обернуться назад, когда уже путь под ногами, может обернуться далеко идущими печальными последствиями. Посиди у порога такого родного, но все же мнимого дома своего, всмотрись в настоящее. И прими решение, о котором не будешь сожалеть в последствии.
137. Побеждает тот, кто играет в долгосрок.
138. В древности центры мистериальных посвящений были естественной частью общественного строя. Люди знали о них и часто становились осознанными участниками таких мистерий. Подобные школы духовного толка существовали со времен Атлантиды. Позже они были разбросаны по всему миру: Индия, Китай, Греция, Персия, Египет. К Посвященным относились с великим почтением в те времена. Но потом почтение сменилось недоверием, а после и вовсе надменным отрицанием. Само время способствовало уходу мистериальных течений в глубокую тень, а вместе с этим и всех тех знаний, возможностей и перспектив, что некогда освещали жизнь людей, подобно полуденному Солнцу.
Ныне есть множество орденов, эзотерических школ и тайных обществ, заявляющих о своей непосредственной связи с древними Посвященными. Но, как правило, это тот самый случай, когда желаемое выдается за действительное. Люди хотят быть причастны к великому. Им важно ощущать себя особенными. Вот только к духовности это не имеет никакого отношения. Пафос, претенциозность, формализм и болтология. Как это ни странно, желающих примкнуть к подобным сообществам достаточно много. Очень заманчива идея об избранности.
Но древний путь мистических посвящений представлял из себя совершенно иного рода картину. Посвящения характеризовались глубинным преображением в Духе и Истине, и лишь во имя этого они имели право на существование. Никаких воображаемых степеней и формальностей, только реальная трансформация. Что говорить, если даже для того, чтобы стать просто кандидатом на ученичество в древности пришлось бы всю жизнь поставить на кон и не пошатнуться. Сейчас, зачастую, можно подтвердить твердость своих намерений вступительным взносом и этого вполне будет достаточно. В такие общества люди идут скорее не за духовным самопознанием, а за возможностью с интересом скоротать время. Вдобавок они получают мнимое, но весьма и весьма твердое убеждение сопричастности к Тайне.
Подлинные тайные школы и Адепты этих школ никуда не исчезли. Они существуют. Но попасть в них и тем более стать полноправным членом таких школ дано не многим. Искреннее желание Бога, а не благ от Него; искреннее желание быть полезным, а не искать пользы для собственных нужд; искреннее желание добра, а не его ореола для дел темных… Вот то, что складывает путь посвящений уже здесь, сейчас, без напыщенных ритуалов и таинственных облачений. Путь посвящений представляет из себя лестницу, ведущую внутрь. Идешь ты ступень за ступенью или нет зависит лишь от тебя. А в нужное время, когда возникнет необходимость, тебе позволят пройти туда, куда нога обычного смертного никогда не ступала. И в этом действительно будет смысл. Так, великая причина обретет свое великое следствие.
139. Многие интересуются феноменом мистических сновидений и осознанностью в них, забывая про развитие осознанности в том пространстве, в котором они преимущественно пребывают. Осознанность во сне порождается осознанностью вне сна. Иногда это нарабатывается в этом воплощении, иногда это раскрывается как опыт, привнесенный из прошлого. Древние пришли к выводу, что бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений – фазы одного сна и осознанность должна пронизывать все уровни существования. Человек привык функционировать в том, что называется бодрствованием или джаграт-авастха. Это состояние связано с физическим телом. Оно привычно, знакомо и обманчиво изучено. Именно поэтому человек не считает это состояние сном. Замечу, сон – это просто слово. Бодрствование – просто слово. Нас приучили ставить ярлык на то или иное явление и считать это познанным. Так мы свыкаемся с ходом вещей и перестаем исследовать природу происходящего. Это сказывается на том, что называется осознанностью. Если же человек научится сознательно функционировать во сне, что называется свапна-авастха, тогда и это состояние станет для него привычным, и перестанет быть сном в обычном понимании. Тоже самое и со сном без сновидений, сушупти-авастха. За пределами этих трех есть Турья или Турья-титта. Турья – это та самая осознанность, наблюдатель за пределами сновидений и каких-либо иллюзий о самом себе; непрерывное естественное созерцание сущностного; сознание, пронизывающее три состояния, три фазы, три мира. Таким образом, культивируя осознанность в том, что называется бодрствованием, мы раскрываем ее в более тонких пространствах. Далее, как бы нанизываем все состояния и пространства на нить этой осознанности. И когда мы выходим за пределы трех состояний сознания и оказываемся в Турья, лишь тогда мы можем говорить об осознанности во сне в самом широком смысле слова.
140. В практике Крия мы всегда идем дальше. Нет границ и нет того, что ты мог бы ухватить как нечто свое. Нет того, что ты мог бы присвоить. Все мистические опыты не стоят ни гроша, если ты продолжаешь считать их своими. В практике мы всегда идем дальше, не засиживаясь у обочины. Идем к тотальной утрате образа самого себя и к неминуемой встрече с бесконечностью.
141. Различные организованные системы всегда охотились за внутренней осознанностью человека. Под видом единственно верного направления, эти структуры закабаляли сознание в четко составленные формы. Эти формы были угодны не Богу, а правящим элитариям, что использовали любую возможность и средство подавить пробуждающее движение Духа. Сперва они настойчиво объясняют картину мира, затем заставляют уверовать в нее и после человек становится новоиспеченной частью сформированной матрицы, сутью которой является самосохранение и одержимость экспансией. Свято отстаивая такие убеждения и веру, человек не понимает, что защищает собственную личность как продукт системы и лишь пытается сохранить то, что ему понятно благодаря чьим-то объяснениям. Покрытые тенью понимают, если позволить произойти одухотворению мозга человека, то контроль и доминация будут невозможны. Поэтому столетиями в ход идут самые изощренные методы. Религия и культура, призванные пробуждать человека к жизни духовной, использованы в самых гнусных целях. Все поставлено с ног на голову, черное – это белое, а белое – это черное. Но глуп тот, кто возомнил себя Господом Богом. Играть в это и быть этим – не одно и тоже. Природа, сила божественного Закона, сделает свое дело и человечество узнает о своем единстве, узнает о своем космическом происхождении. Знаки этого уже существуют. Все остальное станет лишь удобрением в лучах расцвета новой эпохи, где каждый столкнется с плодами своих устремлений. Каждый, кто мешал естественному ходу вещей, будет втоптан в грязь и забыт. Каждый, кто вложил свою искру в общее пламя пробуждения, будет благословлен.
142. Ты развиваешь или уничтожаешь себя собственным эхо, отраженным в пространстве.
143. Когда мы встаем на духовный путь, готовы ли мы к тем изменениям, которые должны с нами произойти? Готовы ли мы принять их и благословить в своем сердце? Это и есть вера, когда мы доверяем процессу, что находится за пределами нашего понимания. Мы верим, что это во благо. Верим, что есть Разум, превосходящий наш ограниченный ум, длинною в эту бесконечно короткую жизнь на фоне Вселенной. И отдаемся во власть этой Силы, что приводит к смирению. Вера и смирение – два ключа к жизни в Духе. Затем, обретая актуальный опыт, наше вера перерастает в знание и духовную мудрость. Другими словами, это есть сдача, ведущая из тьмы обусловленного существования эго. И это есть то, что в Индии называется словом Гуру.
144. Хочешь того или нет, все твои иллюзии о счастье, любви, мире и покое в этой сансаре должны быть развеяны, словно прах на ветру. И это обязательно будет происходить в те моменты, когда ты будешь готов, хотя тебе так совершенно не будет казаться. Тот, кто хочет быть счастливым, должен быть разочарован. Тот, кто мечтает быть любимым, должен быть разочарован. Тот, кто стремится к миру и покою, должен быть разочарован. Искать этого снаружи, значит снова и снова затягивать узел майи и ее обескураживающих чар. Все, что было построено на берегу океана, смоет волна времени и обстоятельств, оставив после себя лишь песок, что был и до. Цикл замкнется и повторится вновь, и все минувшее покажется сном… Тот, кто созерцает этот процесс раз за разом, в конце концов обретает понимание. И однажды произойдет так, что ты устанешь искать, верить и чего-то ждать. В тот момент любовь и счастье вырвутся на свободу из глубин твоего собственного естества. Мир отразится в самом дыхании. Покой обнаружишь внутри и увидишь, это всегда было здесь. Ты и есть это. Тогда что ты искал и упорно старался построить? Так прекратится возня на песке. Ты оставишь судорожное безумство фантазий и впервые увидишь красоту, а не ужас океанической мощи.
145. Чарующие звуки флейты, на которой играет Кришна, доносятся в самые глубины иллюзорного существования. Услышав их, человеческое существо устремляется к источнику звука и обретает единство с Богом. Таков глубочайший символизм. Еще большую глубину данной метафорической картины можно увидеть, если понять, что флейта, на которой играет Господь, это наш позвоночник, а отверстия – чакры внутри центрального канала.
146. Молитва – не судорожное бормотание в страхе и растрепанности чувств. Молитва стягивает мир Высший в пространство земной личности и, если надо, по мистическим квантовым сообщениям оживает там, куда направляется. Можно также сказать, что молитва расслабляет телесные оковы и позволяет душе проявляться с большей полнотой. Личность в свете такой молитвы утрачивает собственные границы. Таким образом, молитва есть выражение жизненности Духа и в момент, когда молящийся исчезает молитва раскрывается наиболее полным образом. Подлинная молитва невозможна субличностью. Любая субличность ограничена собственной природой иллюзорности. Молитва же является утратой условностей и кажущихся ограничений. Молитва – проявленная воля самой любви и цель ее в единении земного и надземного, что есть два крыла единой птицы жизни.
147. Пытаясь разрешить внутренний конфликт из идеи о самом себе, ты обречен на провал, лишь туже затянешь узел.
148. Каждый сталкивается с необходимостью концентрации. Можно сказать, что концентрация – это однонаправленное внимание. И также каждый замечал, что пытаясь собраться в точку, внимание почему-то постоянно куда-то скачет. Проходит буквально несколько мгновений, как оно уже где-то в другом месте. Если сможешь минуту удерживать внимание в одной точке без единого отвлечения, поздравляю, ты уже достиг заметного прогресса. Если способен удержать 10 минут и больше, можно говорить о раскрытии спящих способностей, связанных с интуицией и восприятием того, что за гранью. Длительная концентрация осуществляется сама собой, без напряжения, при правильной практике. То есть это следствие. В таком случае могут возникать разного рода эффекты, например, полная остановка дыхания, сердечного ритма или внутреннего диалога. Но сперва надо бы осознать простую вещь, что твое внимание тебе не принадлежит. Оно загипнотизировано феноменальным миром. Подвижность его бесконтрольна и хаотична, а ведь где внимание, там и ты, там и энергия твоя. Но ты никак не контролируешь это. И так проходят дни, месяцы, годы. Ты постоянно как бы распят на нитях своего внимания. Оно постоянно куда-то втянуто, чем-то увлечено. Но чем? Тебе это нужно? Это помогает твоему развитию? Это идет на благо твоему состоянию, твоим ближним? Внимание постоянно поглощено то одним, то другим, и ты постоянно в этом процессе. Но кто ты в этом процессе? Идет манипуляция твоим вниманием. Все в нашей цивилизации построено на этой манипуляции. И так формируется твое мнение, твои антипатии, твои предпочтения, твой жизненный выбор. Так формируется картина мира. Осознай, что тебе не принадлежит твое собственное внимание. Верни его себе. Верни его прямо сейчас, ведь завтра не наступит никогда.
149. Мы не должны допускать бестолковости и халатности в своей жизни. И возвышенность устремлений не должна мешать образованию практического мышления. Есть опасная иллюзия, в которую достаточно часто попадают. Якобы, если ты ищешь духовной реализации, значит все то, что называется мирским должно быть отринуто. Образ безумца в рваной накидке, бесцельно бродящего по улицам города или одиноко восседающего в темной пещере весьма распространен в умах разного рода искателей истины. Жизнеспособность подобных концепций говорит о достаточно поверхностном мышлении, а также о том, что такой человек еще не столкнулся с внутренним Божеством. Не стоит принимать внешнюю эффектность и необычность быта за жизнь духовную. Дух Божий дышит, где хочет, пронзая собой все аспекты человеческой жизни. И самая неприметная форма может оказаться вместилищем Абсолюта.
150. Эго не хочет быть учеником. Ему все это чуждо. Но что такое ученик? Ученик – это состояние ума, когда ты готов воспринимать нечто за пределами собственных предубеждений. Поэтому говорят, если готов ученик, готов и учитель. Главный учитель – это Бог. Все остальные – проводники Его сил и бесконечной мудрости.
151. Не разобравшись в себе, что ведет тебя, что реагирует, что толкает к тем или иным поступкам и решениям, как можно надеяться на жизнь светлую, освобожденную от страданий и повторяющихся проблем? Как можно надеяться на ту жизнь, что заслуживает божественная сущность в человеке? Как тогда мы можем строить мир добра, творчества и единства? Разве такое возможно?
Множество наслоений несет в себе пространство. И далеко не всякий может отделить эти наслоения от голоса собственного сердца. Сердце на санскрите называется хридеям. Что такое хридеям? Хридеям – это вместилище высочайших энергий Абсолюта. Если в человеке все перемешано и он не способен отделить одно от другого; не может осмыслить внутренние процессы, то как он может стать выразителем мира Высшего? Как может быть положен через такого человека луч рассвета обновленной цивилизации, цивилизации мира, справедливости, свободы и взаимоуважения? Может ли такой человек быть частью нарождающегося мира и, что более важно, хочет ли он ею быть? Или его вполне устраивает текущая темница духа и царящая вокруг дискриминация одних над другими, где он только и ждет подходящего случая, чтобы пуститься во все тяжкие, используя более привилегированное положение? Если так, то такому жалкому существу мало что может помочь. Более того, такой пережиток в виде человека начинает мешать миру Высшему естественным образом нисходить на Землю.
Разобраться в себе – наиважнейшая и принципиальная задача каждого. Каков источник твоих поступков? Каковы мотивы твоих устремлений? Понимаешь ли ты собственные движения в этом мире? Это то, что должно стоять в основе любого обучения и развития, в сердце любого образования.
152. У меня всегда было какое-то особое отношение к кладбищам… Не знаю, они вызывали во мне самые глубочайшие переживания, и я испытывал за это особую благодарность. На всех похоронах, что мне довелось побывать, я ощущал торжественность и глубину момента. Я бы сказал, что кладбище – средоточие жизни. Но вряд ли это чувство можно передать словами. В таких местах ты понимаешь, что какой бы дорожкой ты ни шел, чем бы ты ни занимался и чего бы ты ни достиг, всё кончается одним и тем же – пара пластиковых венков, оградка и надгробие.
Я всегда любил гулять по кладбищу, в глухой тиши, средь сосен и крестов, думая о судьбах этих людей, об их прошлом, настоящем и будущем, об их родных и близких, об их победах и поражениях, об их любви… При правильном отношении смерть для человека может послужить источником жизни. Ничто так не отрезвляет, как осознание собственной смертности.
Кладбища, я думаю, призваны служить более живым, нежели мертвым; чтобы человек задумался о том, для чего он здесь, кто он и что он, зачем и куда, и успел, таким образом, коснуться вечности. Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum… Перед ликом смерти всё есть суета сует. И мне близка эта мысль. Ведь в самой смерти нет ничего ужасного, это естественный природный процесс. Ужасно лишь то, когда человек умирает, так и не начав, в действительности, жизнь по-настоящему.
153. Некоторые думают, что духовная реализация приводит к какому-то отчаянному безумству или попрошайничеству. Все совершенно наоборот. Безумен тот, кто считает свой сон реальностью и убежден в его постоянстве. Безумен тот, кто собственное невежество выдает за мудрость и собственную ограниченность за свободу. Безумен тот, кто святыню жизни своей кладет на алтарь материалистических представлений. Безумен тот, кто полагает богатство свое в серебре и злате, тогда как смерть уже на пороге. Безумен тот, кто отрицает все, что ему не понятно. Вот настоящие проявления безумства. Культура, нравственность, сила, доброта, сострадание, мир, любовь и покой – вот неувядающие цветы духовной реализации. В какой рисунок гирлянды они будут сплетены – совершенно второстепенный вопрос. В любом случае эта гирлянда окажется на шее Вселенского Божества.
154. Надо научиться действовать тем собой, что не скован границами тела и личной историей; тем, что не скован линейностью времени и ограниченной частью пространства; тем, что не скован пустой болтологией о возможном и невозможном.
155. Существуют ли бессмертные Махатмы? Действительно ли есть такой уровень духовной реализации, когда физическое тело трансформируется в свет и становится бессмертным? Есть разные точки зрения, но наша традиция Крия Йоги говорит однозначно, это абсолютная реальность. Более того, мои учителя делились встречами с такими бессмертными и, по сути, сама традиция Крия Йоги есть их дар всему человечеству. Не трудно догадаться, как сильно меняется картина мира после подобных встреч, когда миф оживает буквально у тебя на глазах. Это колоссальная сила передачи и нескончаемый поток духовного вдохновения. Разумеется, чтобы выдержать такое, человек должен быть готов. Поэтому такие встречи редки. И редки они не потому что Великие Учителя скрываются от нас, а потому что мы скрываемся от них под слоем собственного невежества. Иллюзии этого мира так пленили наше сознание, что ни одна из наших клеток не в состоянии выдержать всю интенсивность божественной силы в присутствии бессмертного Учителя. Сосуд должен быть подготовлен, иначе он столкнется с разрушительной силой. Таким образом, скрытность Учителей есть лишь проявление заботы. Более того, их помощь непрестанна, не смотря на то, что мы не можем их видеть.
156. Была собрана экспедиция и мы направились в Гималаи, чтобы отыскать там Махаватара Бабаджи. Мы пересекли множество перевалов, видели горные озера, встречали одиноких йогов, практикующих в снегах, но нигде не могли найти Его… Однажды, мы сделали остановку и разбили палаточный лагерь. Мне совершенно не нужен был отдых. Что-то тянуло дальше. Я сообщил своей группе, что пойду осматривать окрестности, взял немного еды и отправился в путь. Высоты Гималаев, холод, снег и непередаваемая девственная красота. Спустя несколько часов я заметил небольшое ущелье и пошел к нему. Когда подошел ближе, то увидел огромное озеро, покрытое льдом. На другом берегу сидела таинственная фигура человека, сияющая, подобно сотне полуденных солнц… Я пригляделся получше и осознал, что это Бабаджи. Счастью моему не было предела, радость переполняла сердце. Бабаджи, это ты! Я тебя нашел! – вырвалось у меня. Но не успел я осознать, что произошло, как словно невидимая рука схватила мое тело и прямиком, сквозь глыбы трескающегося льда притянула к себе. Два глаза бездонной глубины смотрели на меня… Весь космос был в них… Мы оказались лицом к лицу и я не мог оторвать взгляда от этих глаз… Мать, Отец, Учитель, Господь… Все было здесь, в этих глазах, полных любви, мудрости, силы и бесконечной милости света. Внезапно, я ощутил свое тело, которое находилось в морозной воде. Ощутил, как инстинкты самосохранения вновь вступают в свои права, но… услышал голос. И что это было за голос… Он сказал: «Ничего не бойся. Я всегда с тобой…» После чего Учитель отпустил мое тело и его сразу же поглотила пучина морозного водоема. Я не чувствовал холод, я не чувствовал страх, я не чувствовал смерть… Я пребывал в абсолютном покое. Только покой, любовь и счастье жить. Тело уносило все глубже и глубже, но никогда еще я не был так жив, как в эту минуту. Когда я проснулся, все было залито слезами… Слезы счастья лились из моих глаз, а тело пронизывали тысячи вибраций невиданной силы. В каждом атоме пространства я ощущал присутствие Сознания Бабаджи… Каждый атом пронизывала Его любовь…
