Андрей Хуторской
Средневековая педагогика. Славяне, мусульмане, иезуиты, самураи
Школа славянского язычества
Бчела на звон летить, а мудрыи на полезная словеса течет [спешит].
Древнерусский афоризм
Ключ к миру предков
Становление и развитие отечественной системы обучения тесно связано с многовековым укладом и историей нашей страны. Во все времена обучение являлось непременным условием ориентации человека в окружающем мире, способом формирования его взаимодействия с другими людьми и природой, возможностью включения в социально-экономическую и культурную жизнь народа.
Многие приемы, формы и методы обучения имеют тысячелетнюю историю и сохранились до наших дней. Если провести сопоставительный исторический анализ, то у современных систем обучения и древних подходов к образованию человека можно отыскать общие корни. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим особенности обучения детей и юношества на протяжении обозримого исторического периода Древней Руси, используя для этого данные, полученные исследователями славянской древности, и сохранившиеся древнерусские литературные источники.
В древнеславянской культуре заложен ключ к пониманию духовного и материального мира наших предков. Объяснение многих повседневных обычаев лежит в древней славянской религии и мифологии. Например, почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему, вселяясь в новый дом, первым в него пускают кота? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Смысл этих обычаев лежит в древнем мировоззрении.
Славянская культура не менее содержательна, чем культура древних египтян, греков и римлян. Поэтому ее изучение – задача не только историков, но и современных школьников и педагогов. Российские дети должны разбираться в традициях своего народа. Например, знать, что означает слово «изба», почему на крыше дома ставят фигурку петуха, для чего наличники на окнах, что такое хлебосольство и в чем истоки гостеприимства, зачем люди, особенно женщины, надевают украшения.
Видеть во сне взрослому, что он учится в школе, знаменует открытие тайны (древнерусское суеверие).
В некоторых теориях считается, что славяне были космического происхождения и принесли многое из космоса. Славяне имели представление о человеческой душе, которая не умирает после смерти физического тела. Чтобы душа быстрее отходила от тела после смерти, его сжигали на костре.
Славянская педагогика направлена на осознание того, что человек – дитя природы и последняя является таким же живым организмом, как и человек. Говоря современным языком, окружающий человека мир живой и состоит из тех же элементарных частиц, что и человек, только по-другому собранных. Объекты живой природы имеют память, свои жизненные сроки, реагируют на поведение человека. Древнее сознание говорит, что нельзя делать другому то, чего себе не пожелаешь: не ругай землю, не копай ее попусту, не погань ручей, обращайся осторожно и с почтением с огнем, радуйся солнцу и всему живому, живи в гармонии с окружающим миром.
Как происходило обучение древнеславянских детей?
Игра – основная школа ребенка.
Обучение детей происходило в их повседневной жизнедеятельности, а также в играх, развивающих у детей ловкость, силу, смекалку, умение преодолевать неудачи. Игра – основная школа ребенка, удовлетворяющая его жажду действования, приучающая к подчинению общепринятым правилам, подготавливающая к взрослой жизни. До сих пор, как и тысячи лет назад, дети играют в догонялки, в первобытные лук и стрелы, в горелки, воспроизводящие брачные игрища древности с соперничеством за невесту («гореть» означает «любить»).
Многочисленные божества заполняли мир, окружающий ребенка, предлагая образцы действий, отношений, правил поведения. Чтобы изучить их, требовалась собственная деятельность ребенка, в которой особое место отводилось таким учебным формам, как ритуалы, обряды, праздники, мифологические и фольклорные игры.
После крещения Руси христианство начало замещать славянскую культуру, календарь, праздники. Имеются сведения о том, что уничтожены были не только деревянные идолы славян, но и значительная часть людей, которые не захотели менять свои верования. Оставшиеся приспосабливались к христианскому миропорядку. Христианское православие стало государственной религией. Вытеснение предшествующих верований и культуры происходило путем замещения традиций на новые при формальном сохранении прежних устоев. Например, сам термин «православие» имеет славянские, а не христианские корни. Исконное славянское слово «правь» означает мир предков и богов, которых славят.
Феномен двоеверия, когда христианское православие тесно переплелось с более древней славянской культурой, определяет суть и сегодняшнего мировоззрения значительной части русского народа. Привлекательность славянской культуры по сравнению с христианством в том, что она ненавязчива, не угнетает человека, ориентирована на внутренний нравственный закон. В общении славянина с живой природой не нужен посредник – священник. Славяне считают себя сынами богов, тогда как христиане – рабами божьими.
В наше время древняя славянская педагогика возрождается, появился феномен неоязычества. На территории России сегодня действуют десятки региональных общин, в Интернете есть около 500 сайтов, посвященных древним славянским истории и культуре. В то же время развитию славянской культуры в системе отечественного образования нет достаточной поддержки.
Перечислим правила древнеславянской педагогики, которые родились в глубине веков и дошли до наших дней, преобразовались в современные формы.
– Уклад семейных отношений строится на любви не для себя, а для того, кого любишь. Жена любит мужа не для своего блага и интереса, а ради него – его дела и успеха. Муж любит жену не для собственного удовольствия, а для ее комфорта, уюта, благополучия.
– Родители любят детей для их блага, ибо только они ответственны за их появление на свет. Дело души, нравственности и мудрости родителей – заслужить любовь и уважение детей, появление у них чувства долга перед своими родителями.
– Главное в славянской педагогике – убежденность ребенка в том, что родитель всегда скажет новое, интересное и нужное, сделает как надо.
– Ребенок – ученик и в то же время человек, способный и обязанный отвечать за себя.
– Учитель должен жить так, как учит. Недопустимо чтобы слова учителя (родителя) расходились с делом.
– Уважение. Только уважая детей, можно пользоваться их уважением. Пока мы не научимся уважать своих детей, мы не вправе требовать от них уважения.
– Ребенок должен чувствовать и осознавать свою значимость. Советуйтесь с ребенком, интересуйтесь его мнением. Поправляйте ошибочное в его мнении без насмешек, обоснованно и понятно.
– Ребенок может легко простить окрик или затрещину, но не воспримет необоснованных криков по любому поводу и тычков по мелочам. Это станет причиной его отчуждения от родителей, недоверия к ним.
– Нужно читать ребенку 4—6 лет народные сказки, часто гулять с ним в лесу, у реки, объяснять, что человек не царь природы, а ее дитя. И что дерево, цветок и божья коровка имеют такое же право на жизнь, как и он сам. Добавим, что ребенку полезно показывать мультфильмы, снятые по народным сказкам, особенно выпущенные в 1950—1960-е годы.
Ритуалы и обряды как формы обучения
В любом обучении есть связанные между собой действия, имеющие определенный смысл, цели и технологию реализации. Такими же качествами в древней славянской культуре обладали ритуалы и обряды.
Ритуал – система действий, совершаемых в семейном кругу или небольшим коллективом в строго установленном порядке и в определенное время.
Ритуал связывал людей с силами природы, богами, духами, являясь одновременно методом социального обучения и воспитания. Он сопровождался словесными заговорами, заклинаниями, причитаниями, а также употреблением различных снадобий из трав. Ритуальные действия направлялись жрецом, ведуном, колдуном, знахарем, главой дома, повивальной бабкой. Наиболее известные ритуалы – гадания, заговоры, обереги, ворожба, оплакивание, поминки, очищение, имянаречение, именины, застрижки (первое пострижегание ребенка). В современной школе также существуют своеобразные ритуалы – общешкольные линейки, классные огоньки, экзамены.
Ритуал застрижек (пострига) – продолжение древнего обряда инициации. В 3 года ребенка усаживали в седло, а то и на коня, или на топор (мальчика), на коноплю (девочку). Затем повитуха выстригала крестообразно волосы на голове, после чего состригала их полностью. За это она получала в дар коноплю. На ребенка надевали новую рубаху, а всех присутствующих угощали.
Дальнейшие значимые периоды обучения: 7 лет – мальчик переходит от женского воспитания к мужскому, начинает обучаться грамоте; 12 лет – подросток начинает выполнять мужскую работу; 17 лет – юноша становится взрослым. Отсчет возраста в древности шел не от дня рождения, а от Нового года – 1 сентября (до сих пор с этой даты у нас начинается новый учебный год).
Обряды – традиционные, развернутые, условно-символические действия, сопровождающие важнейшие события общественной и семейно-бытовой жизни, календарные циклы.
Обряд складывается на основе обычая – стереотипного поведения. От ритуалов обряд отличается циклической повторяемостью, относительной неизменностью и более сложной структурой. Он также является формой обучения, помогающей людям общаться, обобщать и передавать свой опыт через совместную деятельность. Обряды помогают человеку осознать, что он живет в обществе и причастен к нему во всех сферах индивидуальной жизни.
Ритуально-обрядовое поведение людей входит составной частью в праздники, которые обычно связаны со священными мифами (колядки, Масленица, Радуница и др.). Обучающая роль праздников как носителей культурно-исторических видов деятельности, основанных на определенных целях, принципах, формах и методах деятельности, сохранилась до сих пор.
Перечислим некоторые обряды древних славян.
– Свадебный обряд. В день свадьбы происходили похищение невесты и ее выкуп. Мама невесты или теща пекли курник. Его относили в дом жениха. Жених приносил родителям невесты петуха. Венчались возле старого дуба. После большого и щедрого застолья обычно были игрища.
– Обряд имяречения. Проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
– Обряд погребения. Проводился двумя способами: сожжением (кремацией) или трупоположением. Сжигали покойника для того, чтобы его душа смогла освободиться от своей земной оболочки. При трупоположении покойника укладывали в позу эмбриона и хоронили: считалось, что после смерти человек рождался второй раз.
– Обряд пострига. Проводился над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После этого малыш от матери переходил на попечение отца.
– Обряды начала строительства дома. Помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
– Обряд тризны. Состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.
Мифы о славянских богах как педагогические средства
Основой мифов является единство человека и природы в первобытную эпоху, начавшуюся 40—25 тыс. лет назад. Дальнейшая историческая эволюция мифа обнаруживает совпадение с развитием соответствующих способностей отдельного ребенка: от первобытного фетишизма к оживотворению окружающего мира, затем к эпической мифологии с разделением богов на небесных, земных и подземных и, наконец, к героям волшебных сказок и былин. Этапы эволюции мифа – руководящий принцип при отборе содержания и технологий образования для детей в динамике их развития (онтогенез), которая в основных чертах совпадает с исторической последовательностью развития человечества (филогенез).
В славянской культуре практически всякое начинание предполагает обращение к божеству или мифическому персонажу. В мифических богах и духах, в их качествах и действиях просматривается сам человек.
Мифы служат всепроникающим учебником, применимым для многообразных жизненных ситуаций.
Мифические персонажи помогают развитию ребенка, соотносящего свои действия с тем, как на то откликнутся боги или духи. Мифы являют для него законы и правила жизни, помогают решать возникающие проблемы, действовать сообразно многовековой мудрости.
Пантеон древних славянских богов насчитывает десятки персонажей, главные из которых Род – прародитель мира, Сварог – мужская ипостась Рода, бог-творец, Лада – женская ипостась Рода, она же Рожаница – матерь богов, супруга Сварога, Перун – бог-громовержец, бог войны, сын Сварога, Велес – бог мудрости, богатства, животного мира, Хорс – бог солнца, Даждьбог – солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. В таких книгах, как Русские веды, Звездная книга Коляды, Велесова книга, содержится свод древнейших русских преданий о сотворении мира, рождении богов, появлении человека. В них заключены основы богатейшего народного эпоса – преданий, былин, сказок, суеверий, обрядов.
Центральное значение в славянской мифологии занимает Род – первоначальное проявление Всевышнего Абсолюта, создатель всего мира. Считается, что до его появления Вселенная находилась в состоянии небытия, то есть не было ни богов, ни материи, ни пространства, ни времени. Род – двуполый бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало, он и отец богов, и мать богов. Позже он выделил из себя мужское начало – бога Сварога и женское начало – богиню Ладу.
Согласно одной из мифологических версий Род из своего лика породил бога солнца Ра. Он породил также священную корову Земун и козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой. Род породил и мировую уточку, породившую много богов – демонов. Основная функция Рода – порождение. Участвует во всех порождениях, в том числе в рождении любого человека.
От названия бога Рода происходят десятки слов, которые приведены выше. Толкование некоторых из них: «природа» (при Роде), «плодородие» (плоды Рода), «урод» (ущербный род), «водород» (порождающий воду), «углерод» (порождающий уголь), «кислород» (порождающий кислые среды).
Считается, что когда человек рождается, его предназначение записывается в книгу Рода.
Эта книга распределена, она записана в самом человеке, в каждой его клетке в виде генетического набора. Когда Род для вновь рожденного человека пишет его книгу, то половину генетической информации он берет от отца ребенка, половину – от матери (генетики называют это наследственностью). Когда у человека появляются выдающиеся качества, которых не было ни у отца, ни у матери, то говорят: «Это от бога».
Генотип человека определяет пределы, в которых существуют способности и свобода воли человека. Эта особенность отражена в русской пословице «Что на роду написано, того не перепрыгнешь». Тем не менее эти пределы свободы воли не малы – они достаточно велики для земной жизни человека. Современная ДНК-генеалогия начинает служить науке, позволяет находить связи человека с его предками, отслеживая метки в ДНК. Например, выяснилось, что ДНК-линии современных носителей гаплотипа R1a (арийско-славянский род) не прерываются со времен древних неолитических и даже палеолитических стоянок.
В славянских мифах имеется множество духов, которые хранят благополучие в доме и природе: домовой, дрема, баюнок, банник, леший, полевик, русалка, бесы, черти, упыри, оборотни, кикиморы и др. Все эти духи в основном оберегали человека, за что их называли берегинями. В период насаждения христианства древнеславянским богам и божествам стали приписывать демонические черты, чтобы отвадить от них людей. Например, Баба-яга – изначально положительное божество славянского пантеона, прародительница, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего пространства – в христианстве была превращена в злобную старуху, которой стали пугать маленьких детей. Между тем Бабой-йогой (Йогиней-Матушкой) называли жриц Капища, которые заботились о чадорождении, воспитывали детей.
Лишь в последние десятилетия стало очевидно, что славянская мифология не менее богата, чем общеизвестные древнегреческая или древнеримская. В силу образовательной значимости мифов русского народа их следует изучать в школе ранее греческих и в значительно большем объеме, поскольку они содержат живые истоки всей отечественной культуры и педагогики.
Славянская система обучения существует сегодня в двух вариантах:
– в рамках государственных, муниципальных, частных школ в качестве составляющей учебных предметов, прежде всего русского языка и литературы, истории, географии, в кружках, спортивных и художественных секциях;
– в славянских неоязыческих общинах, таких как правоверы, родноверы, инглинги.
Славянские неоязыческие общины существуют в России, Украине, Беларуси, Словении, Чехии, Болгарии, Сербии. Таких общин в разных городах и населенных пунктах – десятки. Их члены живут и учатся по правилам славянской культуры. Обучение происходит не так, как в государственных школах, учениками могут быть и дети, и взрослые люди.
Славянские методы обучения
Усвоение детьми устной народной культуры и миропонимания, сведений об истории и географии реализовывалось в семье через традиции народной педагогики и дидактики. Основную «учительную» роль в этом играли старейшие члены семьи и рода. До сих пор эффективными остаются дидактические приемы и методы системы народного обучения: разъяснение, показ способов действий, наставление, приучение, поощрение, одобрение, убеждение, предупреждение, личный пример, намек, упрек, укор, осуждение, наказание.
Разъяснения и убеждения применялись для внедрения правил поведения, развития положительного отношения к труду. После разъяснения обычно вступали в силу упражнения, которые сопровождались советами, например: «Упражняй руки, выработай привычку к определенной работе». Обязательным являлся показ способов выполнения различных работ: обращения с инструментами и орудиями труда, обработки земли – полива, уборки урожая, ухода за скотом, приготовления национальных блюд, ткачества, резьбы, вышивания и др.
Распространенным методом обучения в раннем детстве является приучение: «Вещи моют водой, ребенка воспитывают приучением». В семье приучают вовремя ложиться спать, утром рано вставать, содержать игрушки и одежду в порядке, говорить спасибо, быть вежливым со сверстниками.
Приучая детей, взрослые дают им поручения, проверяют примеры и образцы поведения и действий. Убеждение как метод обучения содержит разъяснение и доказательство, то есть показ конкретных образцов для того, чтобы ученик не сомневался в разумности осваиваемых понятий и действий. Наиболее действенный метод народного обучения – личный пример родителей и учителя.
Ребенок всегда испытывает потребность в оценке своей деятельности.
В качестве оценки используются устная похвала и одобрение. Для обозначения успехов говорят: «молодец», «хорошо» и т. п. Если качество сделанного не столь высоко, произносят: «ничего», «ладно, сойдет». На характер оценки влияет также улыбка учителя: если она есть, поощрение становится более весомым. Критической оценкой выступают осуждение, укор, которые могут сопровождаться последующим внушением.
В основе народной системы обучения лежат выработанные столетиями дидактические требования, которые выражены в форме пословиц и афоризмов: «Учиться – все равно что плыть против течения: остановился на минуту – и тебя отнесло назад», «Нет больше наслаждения, чем читать книги, нет дела важнее, чем учить сына», «Прочтешь незнакомую книгу, словно обретешь хорошего друга, перечитаешь книгу, словно встретишь старого знакомого», «Книга – ключ к знанию». Народное обучение опирается на ценность ума, знаний: «Дороже ума богатства нет», «Ум на рынке не купишь», «Ум – одежда, которая никогда не сносится, знания – родник, который никогда не исчерпаешь», «Не удивляй одеждой, а удивляй знаниями».
Эффективным учебным средством был и остается детский фольклор: колыбельные песни («О буке»), сказки («Колобок», «Репка», «Теремок»), скороговорки («У быка губа тупа»), небылицы («Ехала деревня мимо мужика»). Фольклор отражает потребность ребенка в смехе и веселье, склонность к игре, интерес к животным, учитывает особенности детского мышления (в нем преобладают существительные и глаголы).
Обучающая роль фольклора реализуется через его многочисленные жанры – байки, пестушки, потешки, прибаутки, приговорки, песенки-перевертыши, поддевки, дразнилки, загадки, заклички, считалки, хороводы, календарный фольклор, исторический эпос. Фольклорное образование богато по содержанию и подходит для разных ситуаций и возрастных периодов жизни ребенка.
Эффективным народным методом обучения выступает загадка. Она учит детей сравнивать признаки различных предметов, классифицировать их, находить в них общее. Загадка развивает наблюдательность. Чем наблюдательнее ребенок, тем он лучше и быстрее отгадывает их. Загадка выполняет диагностические функции, позволяя педагогу выявить степень умственного развития, творческого мышления, сообразительности ребенка.
Народный педагогический опыт закреплялся в обрядах, ритуалах, традициях, а также в устном народном творчестве, например в пословицах: «Умел дитя родить, умей и научить», «Красна птица перьем, а человек ученьем», «Не учись до старости, а учись до смерти», «Век живи – век учись».
Древние народные методы обучения рассчитаны на передачу знаний в устной форме, специально приспособленной для лучшего запоминания (загадки, небылицы, обрядовые песни), а также через активную деятельность ребенка (считалки, игры, потешки, обряды). Басни содержат не только моральные сентенции, но и дидактические правила и положения, относящиеся к длительной практике обучения. Мифы, обряды, традиции многие годы являли для ребенка законы и правила жизни, природы, помогали решать возникающие проблемы, действовать сообразно многовековой мудрости.
Восходящая к язычеству система устной передачи традиционных представлений о мире, природе, космосе, человеке хотя и подавлялась церковью, но продолжала существовать в народной педагогике. Иногда языческие и христианские представления и обряды тесно переплетались, примеры – колядки и Святки.
Практикум
1. Ответьте на вопросы.
Какие древнерусские обряды и ритуалы вы знаете? Какие из них уместны в современной школе?
Что такое феномен двоеверия? В чем он проявляется в современной семье, школе?
Зачем необходимо изучать формы и методы обучения древних славян?
2. Составьте перечень методов и приемов обучения, наиболее типичных для Древней Руси. Сравните их с современным дидактическим инструментарием, отметьте те из них, которые прошли испытание временем и вошли в арсенал современного педагога.
3. Проанализируйте какой-нибудь языческий ритуал, обряд или миф с точки зрения содержащихся в нем методов обучения. Перечислите найденные вами методы и охарактеризуйте эффективность каждого из них.
4. Исследуйте правила и приемы обучения, используемые в современных школах и в семейном обучении, на предмет отражения в них славянского и христианского типов обучения. Назовите приемы и действия современных педагогов и их учеников, которые, на ваш взгляд, имеют черты древнерусской дидактики.
5. Выберите древнеславянские обряд, ритуал, игру, обычай, потешку или другое средство для реализации в своей педагогической практике. Составьте план фрагмента урока.
6. Разработайте ритуал проведения еженедельного итогового рефлексивного урока в 9-м классе. Его цель – помочь каждому ученику осознать свои достижения, проблемы и образовательные приращения (добытые знания, созданные поделки, освоенные способы) за неделю. Опишите ритуал данного урока по следующему плану:
– специфика начала урока;
– последовательность действий его участников (что делают учитель, ученики);
– памятка для участника рефлексивного урока.
Литература и видео
Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов: Надежда, 1993. – 320 с.
Купало на Красотынке. [Видеозапись] / Родноверие. ССО СРВ, MAX EXX. Россия, 2021. 4 мин. https://youtu.be/o5x5bxEMZXc
Максименко Ю. В. Об истинной истории Древней Руси, 2016. – 256 с. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/1172-ms.pdf.
Миролюбов Ю. Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов. – М.: Беловодье, 1995. – 320 с.
Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. – Вып. I. Младенчество. Детство. – М.: Худ. лит., 1991. – 589 с.
Пропп В. Я. Русский героический эпос. – М.: Лабиринт, 1999. – 640 с.
Русские Веды. Звездная книга Коляды / Текст собрал А. И. Асов (Б. Кресень). – М.: Наука и религия, 1996. – 432 с.
Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга / Реставрация, перевод, комм. Б. Кресеня. – М.: Наука и религия, 1992. – 368 с.
Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Собр. М. Забылиным; Репринт. воспр. изд. 1880 г. – М.: Книга Принтшоп, 1990. – 607 с.
Русский язык – этого не расскажут в школе и СМИ. [Видеозапись] / Осознание. Славмир. Россия, 2021. 13 мин. https://youtu.be/HYiW14cyaJs
Славянская школа для детей. [Видеозапись] / Детская академия «Веда». Украина, 2016. 7 мин. https://youtu.be/awgoSymT7No.
Хуторской А. Песни птицы Гамаюн. Как мы изучаем славянскую мифологию // Учит. газ. – 1995. – №8. – С. 7.
Хуторской А. В. Школа славянского язычества // Школьные технологии. – 2009. – №4. – С. 72—77.
Шуклин В. Мифы русского народа. – Екатеринбург: Банк культурной информации, 1995. – 336 с.
