Анни Безант
Древняя мудрость
Еще выше и еще прекраснее сияет седьмое небо, обитель Учителей и Посвященных. Ни одна душа не может быть там, прежде чем она не пройдет через узкие врата Посвящения, по тому тернистому пути, который ведет в жизнь вечную.[131] В этом мире источник наиболее сильных умственных и нравственных воздействий, которые спускаются на землю; отсюда исходят животворящие токи высочайшей духовной энергии.
Вся интеллектуальная жизнь мира имеет здесь свои корни: отсюда получают гении свои лучшие вдохновения. Для душ, которые пребывают здесь, уже не имеет значения, продолжает ли сохраняться их связь с низшими оболочками, или она уже нарушена; они, не переставая, пользуются своим высоким самосознанием и живыми отношениями со всеми окружающими их, и захотят ли они – в период воплощения – перенести в свои низшие оболочки все сознание, которое последние могут вместить, это предоставляется их собственной воле. И все более и более желания их сливаются с волей высочайших Сущностей, которая едина с Волей Логоса и направлена лишь на мировое добро. Ибо здесь уже исчезают все последние признаки разъединения[132] у тех, которые еще не достигли полного освобождения, т. е. ступени, на которой стоят Учителя; по мере того, как эти последние признаки исчезают, воля вступает все в большее и большее единство с Волей, руководящей мирами.
Таковы общие очертания семи небес, которые служат пребыванием для человеческих душ после той перемены, которую называют смертью. В действительности смерть – лишь перемена, освобождающая душу от самой тяжелой из всех связывающих ее цепей; смерть – лишь рождение в более широкую жизнь, возвращение – после краткого изгнания на землю – в истинную обитель души, переход из темницы к свободе горнего воздуха.
Смерть есть величайшая из земных иллюзий: смерти нет, есть только перемена в условиях жизни.
Жизнь непрерывна; нерожденная, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают ее. Так же верно было бы вообразить, что небо обрушится, если разобьется глиняный горшок, как утверждать, что душа погибнет, когда тело разложится на составные части.[133]
Физическая, астральная и ментальная сферы являются теми «тремя мирами», в которых совершается странствование души, снова и снова повторяемое.
По этим трем мирам катится колесо человеческой жизни, к которому души привязаны посредством своей эволюции, и, неустанно катясь, оно переносит их в каждый из трех миров поочередно. Теперь мы можем проследить полный жизненный период души (совокупность этих периодов составляет ее жизнь), а также ясно различить разницу между личностью и индивидуальностью.
Душа, когда ее пребывание в высших областях девачана («без формы») кончается, начинает свой новый жизненный период с проявления тех сил, которые в состоянии действовать в четырех низших подразделениях девачана, сил, которые явились как результаты предшествовавших жизней. Силы эти, проявляясь наружу, собирают вокруг себя из материи четырех низших подразделений ментальной сферы такие материалы, которые подходят для их выражения, и благодаря этому образуется новое ментальное тело для предстоящего рождения на земле.
Вибрации ментальных сил пробуждают энергии, принадлежащие природе желания, и эти последние начинают также вибрировать; по мере своего пробуждения они привлекают к себе подходящие материалы из материи астрального мира, из которых и образуется новое астральное тело для приближающегося воплощения. Таким образом, Мыслитель облекается в ментальную и астральную оболочки, которые выражают с точностью все его способности, развитые в течение всех предыдущих ступеней его жизни.
Затем он увлекается силами, о которых будет сказано впоследствии,[134] в семью, способную снабдить его подходящим физическим покровом, и входит в соприкосновение с этим покровом посредством своего астрального тела. В течение утробной жизни ментальное тело переплетается с низшими оболочками, и эта связь становится все теснее и теснее на протяжении всего детского возраста, пока, на седьмом году жизни, оболочки эти не придут в прикосновение с самим Мыслителем, насколько данная ступень эволюции позволяет это. И тогда он начинает слегка контролировать свои оболочки, если последние уже достаточно развились, и то, что мы называем совестью, есть его повелевающий голос.
Когда земная жизнь кончается, физическое тело отпадает и вместе с тем кончается возможность соприкосновения с физическим миром; тогда все силы Мыслителя сосредоточиваются в астральной и ментальной сферах. В свое время и астральное тело отпадает, и тогда вся жизнь Мыслителя сохраняется в ментальной сфере, причем астральные способности остаются заключенными в нем самом как скрытые энергии. Когда же процесс ассимиляции закончится и здесь, ментальное тело распадется и его энергии – в свою очередь – переходят в виде скрытых сил внутрь Мыслителя, и тогда он переносит свою жизнь полностью в мир арупа, в свою прирожденную обитель. Отсюда, после того как переживания его в высших трех мирах превратятся в способности и силы, он снова начинает свое странствие и проходит новый цикл жизни с увеличенными силами и знанием.
Личность состоит из преходящих оболочек, посредством которых Мыслитель действует в физическом, астральном и низшем ментальном мирах и из всех тех деятельностей, которые соприкасаются с этими мирами. Деятельности эти связаны звеньями памяти, возникшими благодаря впечатлениям, оставленным на трех низших телах, а благодаря отождествлению Мыслителя со своими оболочками возникает и личное Я. На низших ступенях эволюции это Я связано с физическим и астральным проводниками, в которых и проявляется наиболее энергичная деятельность; позднее оно бывает связано с ментальным проводником, который и становится преобладающим. Таким образом, личность с ее преходящими чувствами, желаниями и страстями образует из себя как бы независимое существо, хотя она и извлекает все свои силы из Мыслителя, которого облекает собой; и так как ее свойства, принадлежащие низшим мирам, бывают часто в прямом противоречии с вечными интересами Живущего в теле, то и возникают конфликты, в которых победа склоняется то на сторону временных наслаждений, то на сторону вечного. Жизнь личности начинается только тогда, когда Мыслитель построит свое новое ментальное тело, и существование ее продолжается только до тех пор, пока это ментальное тело не распадется в низшей области девачана.
Индивидуальность же заключает в себе самого Мыслителя, бессмертное дерево, которое выбрасывает из себя личности, подобно листьям, длящимся в весеннюю, летнюю и осеннюю пору человеческой жизни. Все, что листья воспринимают в себя, претворяется в сок, циркулирующий по их венам, осенью же этот сок вливается в родной ствол, а сухой лист отпадает и погибает. Лишь Мыслитель живет вечно, тот, для которого «час не пробьет никогда», тот, вечно юный, который, по выражению Бхагавадгиты, надевает и сбрасывает тела так же, как человек надевает на себя новые одежды и снимает старые. Каждая личность представляет собою роль для бессмертного Актера, который выступает на подмостки жизни снова и снова, и в переживаемой им жизненной драме каждый принятый им на себя характер есть дитя предшествовавшего и отец будущего. Таким образом, жизненная драма есть непрерывающаяся история одного и того же действующего лица, которое последовательно разыгрывает различные роли.
Пока Мыслитель проходит через ранние ступени человеческой эволюции, жизнь его ограничивается тремя мирами, которые мы изучали в этих главах, но придет время в жизни человечества, когда оно проникнет в более высокие миры, и тогда перевоплощение перейдет в область прошлого; но пока колесо рождения и смерти продолжает вращаться, и человек все еще привязан к нему своими желаниями, источник которых находится в трех низших мирах, жизнь его должна протекать в этих мирах.
К царству духа, которое превышает эти миры, мы и обратимся теперь, хотя мало понятного и полезного для настоящей ступени развития может быть сказано о нем. Но то, что может быть сказано, все же необходимо для дополнения очерка Древней Мудрости.
VI. Духовные сферы (Буддхи и нирвана)
Мы видели, что человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель, облеченный в тела, принадлежащие низшей ментальной, астральной и физической сферам. Теперь мы подходим к изучению Духа, который является его сокровенным Я, источником, откуда он произошел.
Этот божественный Дух – луч, исходящий из Логоса и разделяющий Его Сущность, обладает троичной природой самого Логоса, и эволюция человека, как такового, состоит в постепенном проявлении всех трех божественных аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Путем этого проявления человек повторяет в малом виде эволюцию вселенной; отсюда и произошло наименование его микрокосмом, в противоположность макрокосму, вселенной: он являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога,[135] и отсюда же происходит древнее оккультное изречение: «как вверху, так и внизу». Именно это заключенное в человеке божественное начало и является ручательством конечного торжества человека; оно и служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды.
Эта скрытая в человеке божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, носит наименование Монады,[136] и нам необходимо помнить, что Монада есть излияние жизни самого Логоса, которая содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от. соприкосновения с объектами вселенной, куда спускается Монада; трения, происходящие благодаря этим толчкам, вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другою, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. Человеческая Монада, будучи совершенным подобием Бога, обладает, как уже сказано, тремя божественными аспектами, и в течение человеческого цикла все три ее аспекта развиваются один за другим.
Аспекты эти представляют собою три атрибута божественной Жизни, проявленной во вселенной: бытие, блаженство и разум, три Логоса, каждый в отдельности выражающий их со всем совершенством, возможным в пределах проявления.
В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие; последнее в смысле проявления божественных сил. В эволюции человека мы наблюдали до сих пор развитие третьего аспекта скрытой божественности – развитие сознания или разума.
Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, Третьего Логоса, и все его долгое странствие в трех низших космических сферах посвящено развитию этого третьего аспекта, разумной стороны божественной природы человека. Пока происходит этот процесс, можно сказать, что две другие божественные энергии остаются пассивными, они еще не проявлены в человеке. Тем не менее, подготовление для проявления этих сил уже происходит; они пробуждаются из той непроявленной жизни, которую мы называем «скрытым состоянием», посредством все усиливающейся энергии вибраций разума, и затем второй аспект начинает высылать свои первые вибрации, еле заметную дрожь жизни. Этот второй аспект человеческого духа называется по теософической терминологии «Буддхи», имя, произведенное от санскритского названия мудрости, и он соответствует четвертой или духовной сфере нашей вселенной, сфере, в которой все еще продолжается двойственность, но в которой уже нет разъединения.
Слова не могут передать этой идеи, ибо слова принадлежат нашим сферам бытия, где двойственность и разъединение существуют одновременно, хотя некоторые попытки дать приблизительное представление об этой идее все еще возможны.
Это состояние, в котором каждый остается самим собою, с ясностью и яркой интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нем нераздельно и неразделимо.[137] Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединенными сильной и зрячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки.[138]
Слабый отголосок из этой сферы, достигающий земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего желания, каков бы ни был этот объект. Полнота одиночества есть в то же время и полнота страдания; быть обнаженным до полной наготы от всего, как бы висеть в пустом пространстве в полнейшем одиночестве, не соприкасаясь ни с чем, кроме своей одинокой индивидуальности, быть замкнутым от всего остального в свое отдельное Я – воображение не может представить себе более леденящего ужаса. Антитезой этого состояния является единение, совершенное же единение есть и совершенное блаженство.
Когда этот второй аспект человеческого Я начинает высылать наружу свои вибрации, эти вибрации притягивают к себе, так же как и в низших мирах, частицы материи своей сферы, и таким образом постепенно возникает духовное (буддхи) тело или тело «блаженства», как оно иногда удачно называется.[139] Единственным способом для человека содействовать построению этого высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего», следовательно, и не может добиваться возврата за свои дары. Это добровольное излияние бескорыстной любви есть наиболее определенный из божественных признаков, той любви, которая все отдает и ничего не ищет взамен. Чистая любовь вызвала вселенную к бытию, чистая любовь поддерживает ее, и она же ведет ее к совершенству и к полноте блаженства. И всегда, когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя второй аспект божественности и строит то тело неизреченной радости и красоты, в котором Мыслитель восстанет, сбрасывая с себя все ограничения, чтобы найти себя как бессмертную индивидуальность и в то же время как единое со всем, что живет и дышит. Это и есть тот «дом, построенный не руками, вечный в небесах», о котором писал св. Павел, великий христианский Посвященный; и он ставил милосердие и чистую любовь выше всех других качеств, потому что лишь они могут содействовать постройке этого славного жилища. По той же причине разобщение называется «великой ересью» у буддистов, и «единение» есть высшая цель индуса; освобождение, в его представлении, есть ничто иное, как уничтожение тех ограничений, которые держат нас врозь, а эгоизм – корень всякого зла, разрушение которого ведет к уничтожению страданий.
Пятая сфера – нирвана – соответствует высшему аспекту Бога внутри нас, и этот аспект называется в теософии Атма, или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо все, что превышает ее, что находится в шестой и седьмой сферах, то скрыто в недоступном для нас божественном Свете; сознание «атмическое» или «нирваническое», принадлежащее жизнедеятельности пятой сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие все человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых мы называем Учителями.[140] Они разрешили в себе проблему соединения самой сути индивидуальности с нераздельностью от других, и они живут, совершенные в мудрости, в блаженстве и силе.
Когда человеческая Монада отделяется от Логоса, это можно бы сравнить с тонкой нитью света, отделяющейся от светового океана Атмы посредством невообразимо тонкой оболочки из буддхической субстанции, и нить эта заканчивается искрой, которая заключается в оболочку из материи высших отделов (арупа) ментальной сферы. «Искра спускается из пламени посредством тончайшей нити Фохата».[141] По мере того, как эволюция подвигается, эта сияющая овальная оболочка растет и приобретает опаловый оттенок, а тонкая нить расширяется все в больший и больший проводник, через который изливается все более атмической жизни. Под конец они сливаются – третье со вторым, и оба сливаются с первым, как пламя сливается с пламенем, нарушая всякое разобщение.
Эволюция в условиях четвертой и пятой сферы принадлежит будущему нашей расы, но те, которые избирают трудный путь ускоренного движения, могут приобщиться к ней и теперь, о чем будет сказано далее.[142] На этом пути духовное тело (буддхическое) развивается быстро и человек начинает разделять сознание этой высокой области и познавать блаженство, которое происходит от отсутствия разделяющих препон, и мудрость, свободно вливающуюся, когда пределы сознания уничтожены. И тогда человек освобождается от колеса, к которому душа привязана в низших мирах, и здесь он впервые предвкушает свободу, совершенство которой ожидает его в состоянии нирваны.
Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это – бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. Как еле тлеющий ночник по сравнению с сиянием полуденного солнца, так же темно наше прикованное к земле сознание по сравнению с сознанием нирваны, и смотреть на него как на уничтожение только потому, что границы земного сознания исчезли, похоже на то, как если бы человек, не видавший ничего кроме ночника, стал утверждать, что свет не может существовать без светильни, погруженной в масло. Что нирвана существует, о том свидетельствуют в священных писаниях Те, которые переживали ее славу, и о том же свидетельствуют и в настоящее время те представители нашей расы, которые уже поднялись на высшую ступень совершенного человечества и поныне сохраняют связь с землею лишь для того, чтобы помочь восходящей расе подниматься по тем же ступеням без колебания.
В нирване пребывают Великие Сущности, которые закончили свою собственную человеческую эволюцию в исчезнувших мирах и которые выступали вместе с Логосом, захотевшим проявить Себя в новой вселенной. Они являются совершенными исполнителями Его воли. И все представители различных областей вселенной, о деятельности которых в различных сферах было упомянуто, имеют здесь свою обитель, ибо нирвана представляет собою сердце вселенной, откуда истекают все его жизненные токи. Отсюда исходит Великое Дыхание, жизненное начало всего, и сюда же оно возвращается, когда проявленная вселенная достигает своего предела. Там можно зреть Блаженство, к которому стремятся мистики, там пребывает Слава без покрова, Высочайшая Цель бытия.
Братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области духа (сферы Атмы и Буддхи), ибо лишь здесь существует единство, лишь здесь можно найти совершенное согласие. Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, он различает «я» от «не я», он сознает только одного себя, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, и, с точки зрения интеллекта, весь мир является ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо становится между ним и предметом его желания; но оно становится все более и более враждебно-наступательным по мере того, как ум подталкивает его к деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения не только настоящих, но и будущих желаний, и стремится присвоить себе как можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект по природе своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.
Но как только человек вступает в сферу Буддхи, он немедленно начинает чувствовать единство, подобно тому, как отдельные лучи солнца, расходящиеся в разные стороны, возвращаясь назад в солнце, из которого изошли, сливаются вновь воедино. Существо, находящееся на солнце, проникнутое его светом и само изливающее этот свет, не могло бы чувствовать различия между одним лучом и другим и совершенно одинаково посылало бы световые токи по всем направлениям; то же и с человеком, который сознательно достиг духовной сферы: он чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы самого себя, и все, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того – скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Так старшие братья в дружной семье берут на себя бремя семьи, охраняя младших братьев от горя и нужды; для духа братства слабость есть право на помощь и на любовное покровительство, а не повод для угнетения. Все великие основатели религий действовали из этой сферы единства и отличались всегда великим состраданием и нежностью, отзываясь на все внешние и внутренние нужды людей. Сознание этого внутреннего единства, признание единого Я, пребывающего во всем, есть единственное незыблемое основание братства; все остальное изменчиво.
Сознание это сопровождается уверенностью, что ступень эволюции, достигнутая различными живыми существами, зависит главным образом от того, что можно бы назвать их возрастом. Одни начали свое странствие гораздо позднее, чем другие, и, хотя основные свойства у всех равны, некоторые развернули гораздо большее количество из этих свойств потому, что в их распоряжении было более времени, чем у младших братьев. Так же немудро было бы осуждать зерно, что оно еще не превратилось в цветок или младенца, что он не проявляет свойств взрослого человека, как осуждать молодые души, окружающие нас, что они еще не развились до степени, которая уже достигнута нами. Ведь мы не осуждаем себя за то, что не достигли еще до божественного совершенства, а между тем со временем и мы будем стоять там, где стоят наши старшие братья. Какое же право имеем мы осуждать тех, кто моложе нас? Самое слово братство заключает идею одинаковой крови и неодинакового развития; поэтому-то оно и представляет истинное звено между всеми созданиями вселенной – единство сущности жизни и различие в ступенях, достигнутых проявлениями этой жизни.
Мы все едины по нашему происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия, а различие в наших возрастах и в достигнутом размере должно лишь вызывать в нас взаимную тесную и нежную связь. Все, что человек мог бы сделать для своих братьев по плоти, которые иногда бывают для него дороже самого себя, является истинной мерой того, что он должен делать для каждого, кто разделяет с ним единую жизнь. Люди бывают исключены из сердца своих братьев вследствие различия расы, класса и происхождения; человек, мудрый любовью, поднимается над всеми этими наружными различиями и сознает, что жизнь всех исходит из одного и того же источника, что все люди – члены одной великой семьи.
Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является таким сильным двигателем для развития высшей природы человека, что это признание сделано единственным обязательным условием для вступления в Теософическое общество, единственным «предметом веры», который всеми вступающими в Общество должен быть принят безусловно. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же ее осуществление вырывает с корнем все темные силы разъединения и позволяет чистому свету единого Я озарять нас подобно свету, проходящему через прозрачное стекло.
Никогда не следует забывать того, что братство существует как факт, все равно, отрицает ли его человек или признает. Человеческое неведение не меняет законов природы и не может изменить ни на одну йоту ее неизменного и непреодолимого движения. Законы ее уничтожают все, что противится им, и разбивают вдребезги нежелающего согласоваться с ним. Поэтому не имеет прочного будущего ни один народ, который допускает поругание братства, ни одна цивилизация, построенная на его противоположном начале, не может продолжаться. Нам нечего создавать братство, оно уже существует. Нам нужно только привести наши жизни в согласие с ним, если мы хотим, чтобы дела наши не погибли.
Может показаться странным, что духовная сфера – нечто совершенно нереальное и туманное для многих – влияет в такой степени на все остальные миры и что силы ее могут даже разбивать вдребезги все, что с ними не гармонирует в низших мирах. А между тем это так, ибо этот мир есть выражение духовных сил, и они-то и являются теми руководящими и формирующими энергиями, которые все проникают и медленно, но верно подчиняют себе все сущее. Поэтому-то братство как духовное явление несравненно более реальная вещь, чем всякая внешняя организация; оно – жизнь, а не форма, оно – «мудрый и добрый порядок вещей». Оно может проявляться под бесконечным разнообразием внешних форм, соответствующих данному времени, но жизнь, одушевляющая эти формы, остается все та же, и счастливы те, которые различают ее присутствие и делают себя проводниками ее живой силы.
Читатель имеет теперь перед собою составные части человека и те области, которым эти составные части соответствуют; краткое повторение всего изложенного поможет ему получить ясную идею обо всем сложном целом.
Человеческая Монада и есть Атма-Буддхи-Манас или, выражаясь иначе, Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая. Тот факт, что все три являются лишь аспектами божественного Я, делает возможным вечное существование человека, и хотя все три аспекта проявляются врозь и последовательно, их единство по существу делает возможным, чтобы человеческая душа слилась с духовной душой, отдавая последней драгоценную сущность своей индивидуальности, а последняя, став индивидуальной, слилась с Духом, причем она окрашивает последний – если такое выражение допустимо – теми оттенками, которые присущи ее индивидуальности, оставляя при этом неприкосновенным свое существенное единство со всеми другими лучами Логоса и с Самим Логосом.
Эти три аспекта образуют седьмое, шестое и пятое начала человека, а субстанция, которая ограничивает или облекает их, т. е. которая делает их проявление возможным, принадлежит соответствующей пятой (нирванической), четвертой (буддхической) и третьей (ментальной) сферам нашей солнечной системы.
Пятое начало (Манас) образует для себя тело в ментальной сфере, дабы войти в соприкосновение с миром физических явлений; при этом оно смешивается с четвертым началом, с природой желания, или Кама, которая принадлежит второй, или астральной сфере. Спускаясь в первую, или физическую сферу, мы имеем третье, второе и первое начала человека: его особую жизнь или прану; эфирный двойник, проводник праны и плотное тело, соприкасающееся с наиболее грубыми веществами физического мира. Мы уже видели, что иногда прана не рассматривается как отдельное «начало», и тогда перемешавшиеся между собою астральное и ментальное тела называются вместе Кама-Манас; чистый разум получает название высшего манаса, а умственное начало, отделенное от астрального, именуется низшим манасом. И туда наиболее верным понятием о человеке будет то, которое яснее всем передает идею о единой неизменной жизни, проявляющейся через различные формы, которые ставят известные границы и известные условия для выражения ее энергии, чем и вызывается все разнообразие проявленной жизни. И тогда мы увидим в едином Я единую Жизнь, источник всех энергий человека; разнообразие же форм мы будем иметь в буддхическом теле, в «пребывающем теле» (corps causal), в ментальном, астральном и физическом (эфирное и плотное) телах. Соединяя обе точки зрения в одно, мы можем построить такую таблицу:[143][144]
Мы увидим позднее, что различие ограничивается одними названиями и что шестое, пятое, четвертое и третье «начала» являются деятельностью духа (Атма) в буддхическом, «пребывающем», ментальном и астральном телах, тогда как второе и первое «начала» проявляются двумя низшими телами. Эта система наименования может стать источником замешательства для изучающих эти вопросы, но имена эти даются лишь за неимением более совершенных и только как указания на факты, принятые в теософических учениях.
Высшие тела человека, которые мы изучали, составляют в своем соединении то, что обыкновенно называется аурой человеческого существа. Аура имеет вид овального светящегося облака, окружающего плотное физическое тело. То, что обыкновенно называется аурой, представляет собою лишь те части тонких тел человека, которые распространяются за периферию плотного физического тела; каждое тело закончено в самом себе и проникает те тела, которые грубее и плотнее его; оно – большего или меньшего размера, соответственно своему развитию, и вся та часть его, которая выдается из границ плотного физическою тела, и носит название ауры. Таким образом, аура человека состоит из выдающихся частей эфирного двойника, астрального и ментального тел, «пребывающего тела» (corps causal) и, в редких случаях, буддхического тела, освященного сиянием Атмы. Иногда аура бывает тусклая, грубо и нечисто окрашенная, иногда великолепно сверкающая чудными цветовыми переливами; ее вид зависит вполне от ступени эволюции, достигнутой человеком, от развития его различных тел, от нравственного и умственного характера, который он успел развить в себе. Все его меняющиеся страсти, желания и мысли записаны в его ауре и формой, и окраской, и цветом, так что «имеющий очи открытыми» для подобного чтения может все это прочесть, взглянув на человека. Весь характер запечатлен здесь точно так же, как и все мимолетные изменения, и здесь уже невозможен обман, как он возможен под прикрытием маски, именуемой нами «физическое тело». Увеличение в размере и в красоте ауры есть безошибочный признак человеческого прогресса, и это увеличение говорит несомненно о росте и очищении Мыслителя и его оболочек.
