Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Сострадание. Наивысший расцвет любви
Медитация – цветок, сострадание – благоухание
Медитация – это цветок, а сострадание – его благоухание.
Все происходит именно так. Цветок расцветает, и его благоухание разносится ветром во все стороны. Но основное – это цветение цветка.
В человеке также заложен потенциал цветения. До тех пор, пока внутренняя сущность человека не расцветет, благоухание сострадания невозможно. В сострадании нельзя упражняться. Сострадание – это не дисциплина. Им нельзя управлять. Оно выше вас. Если вы медитируете, то однажды наступает день, когда вы осознаете новое, совершенно незнакомое явление: из вашего существа исходит сострадание ко всему сущему. Ни на что не направленное, никому не адресованное, оно струится во все стороны и распространяется на все сущее.
Без медитации энергия остается страстью, посредством медитации эта же энергия превращается в сострадание. Страсть и сострадание – это не две разные энергии, это одна и та же энергия. Проходя через медитацию, энергия трансформируется, преобразуется и становится качественно другой. Страсть направлена вниз, сострадание – вверх; страсть выражается желанием, сострадание – отсутствием желания; страсть – это занятие, отвлекающее от невзгод, сострадание – это празднование, танец достижения, реализации… Вы настолько самореализованы, что можете делиться с другими. Вы выполнили свое предназначение, которое носили в себе тысячелетиями как нереализованный потенциал, как нераспустившийся бутон. Теперь он расцвел и танцует. Вы достигли конечной цели, вы реализовали свой потенциал, больше не к чему стремиться, некуда идти, нечего делать.
Что теперь происходит с вашей энергией? Вы начинаете ею делиться. Энергия, которая прежде двигалась в темных пластах страсти, теперь светлыми лучами, без примеси желаний и обусловленности, возносится вверх. Она не искажена мотивацией, поэтому я называю ее благоуханием. Цветок ограничен: он раб корней. Благоухание совершенно свободно. Оно летает на крыльях ветра, оно не привязано к земле.
Медитация – это цветок. У нее есть корни. Она существует внутри вас. Как только возникает сострадание, она теряет корни и приходит в движение. Будда исчез, но его сострадание осталось. Рано или поздно цветок умирает, – он часть земли, и прах возвращается к праху, – но благоухание, которое он испускал, остается навсегда. Будда ушел, Иисус ушел, но их благоухание осталось. Их сострадание все еще здесь, и все, кто откроется ему, мгновенно почувствуют его воздействие: оно их взволнует и побудит к новому путешествию, к новому паломничеству.
Сострадание не ограничивается цветком: оно исходит от цветка, но не принадлежит ему. В действительности, оно исходит свыше и проходит через цветок, цветок – это всего лишь канал. Сострадание не может возникнуть без цветка, цветок – необходимая стадия его проявления, но оно не принадлежит цветку. Как только цветок распускается, сострадание выпускается на волю.
Постарайтесь глубоко понять эту особенность сострадания, иначе, превратно ее истолковав, вы начнете практиковать сострадание, но тогда оно не будет истинным благоуханием. Практикуемое сострадание – это та же страсть, но под другим названием. Это все та же загрязненная желанием, испорченная мотивацией энергия, которая может представлять собой большую опасность для других людей, поскольку от имени сострадания вы можете разрушать и насаждать рабскую зависимость. Это не сострадание, и, если вы его практикуете, вы ведете себя неестественно, формально – по сути, лицемерно.
Первое, что нужно запомнить, – это то, что сострадание невозможно практиковать. Это то, что не поняли последователи всех великих духовных учителей. Будда достиг сострадания посредством медитации – теперь буддисты практикуют сострадание. Иисус достиг сострадания посредством медитации – теперь христиане, христианские миссионеры практикуют любовь, сострадание, служение человечеству. Однако, как показывает жизнь, их сострадание приносит в мир лишь разрушения. Оно провоцирует войны и губит миллионы людей. В конечном итоге такое сострадание лишает христиан свободы.
Истинное сострадание освобождает, дает свободу, но такое сострадание должно прийти через медитацию, у него нет иного пути. Будда сказал, что сострадание – побочный продукт, следствие. Невозможно сразу получить следствие, нужно действовать и породить причину, тогда появится и следствие. Таким образом, если вы действительно хотите понять, что такое сострадание, вы должны понять, что такое медитация. Забудьте о сострадании, оно придет само по себе.
Постарайтесь понять, что такое медитация. Сострадание может стать критерием правильности медитации. Если медитация была правильной, обязательно появится сострадание; это естественный процесс: оно возникнет, словно тень. Если медитация была неправильной, сострадание не появится. Таким образом, сострадание может служить критерием правильности медитации. А медитация действительно может быть неправильной. У людей сложилось ошибочное представление, что все медитативные техники правильные. Это не так. Медитативные техники могут быть неверными. Например, любая медитативная техника, вводящая вас в глубокую концентрацию, не правильна – она не приведет к состраданию. Вместо того чтобы стать открытыми, вы постепенно станете еще более закрытыми. Если вы будете сужать свое сознание, концентрируясь на чем-то одном, исключая все остальное существование и фокусируясь на одной его точке, в вас будет появляться все больше и больше напряжения. По-английски «внимание» – «attention», что значит «at-tension», то есть «в напряжении». Концентрация, само звучание этого слова, дает ощущение напряжения.
Концентрация может быть полезной, но она не является медитацией. Концентрация необходима в научной работе, в научном исследовании, в научной лаборатории. Там вы сосредотачиваетесь на одной проблеме, исключив все остальное – причем настолько сильно, что практически забываете обо всем остальном мире. Теперь ваш мир – это исследуемая проблема. Вот почему ученые становятся рассеянными. Люди, которые слишком много концентрируются, всегда становятся рассеянными, потому что не знают, как оставаться открытыми всему миру.
Я как-то прочел один анекдот:
– Я принес вам лягушку, – сообщил профессор зоологии классу, радостно улыбаясь. – Она прямо из пруда. Мы сможем изучить ее внешний вид и затем препарировать.
Он осторожно развернул сверток, который принес, и обнаружил внутри старательно приготовленный бутерброд с ветчиной. Милейший профессор изумленно уставился на бутерброд.
– Как странно! – воскликнул он. – Я точно помню, что съел свой ланч.
Такое постоянно происходит с учеными. Они сосредотачиваются на чем-то одном, и их ум сужается. Конечно, от суженного ума тоже есть польза: он становится более проницательным, словно острая игла, и попадает прямо в точку, но упускает все великолепие жизни вокруг.
Будда – человек не концентрации, но осознанности. Он не пытался сузить свое сознание, наоборот, он старался разрушить все барьеры, чтобы оно полностью стало доступно существованию. Смотрите – существование синхронно. Я говорю, и одновременно слышится шум уличного движения. Поезд, птицы, ветер, шумящий в деревьях, – настоящий момент вбирает в себя все сущее. Вы слушаете меня, я говорю с вами, параллельно происходит миллион других вещей – существование необычайно богато.
Концентрация делает вас односторонними и достается дорогой ценой: девяносто девять процентов жизни остается без внимания. Если вы решаете математическую задачу, вы не можете слушать пение птиц – они отвлекают. Играющие вокруг дети, лающие на улице собаки – все будет вас отвлекать. Стремясь к концентрации, люди пытаются убежать от жизни: они отправляются в Гималаи, укрываются в пещере, уединяются, чтобы сконцентрироваться на Боге. Но Бог не объект. Бог – это целостность существования, это настоящий момент. Бог – это полнота. Поэтому наука никогда не сможет постичь Бога. Методом науки является концентрация, но посредством этого метода она никогда не познает божественное.
Наука лишь может узнавать все больше и больше мельчайших подробностей о мире. Вначале считалось, что самой маленькой частицей является молекула, затем она была разделена. После чего стала известна частица еще меньше – атом. Затем методы концентрации и его разделили. Теперь есть электроны, протоны, нейтроны – рано или поздно и они будут разделены. Наука движется от малого к меньшему, а о большем, о бесконечном совершенно забывает. Ради части она пренебрегает целым. При помощи концентрации наука никогда не постигнет божественное. Поэтому, когда ко мне приходят люди и говорят: «Ошо, научи нас концентрации, мы хотим познать божественное», – я недоумеваю. Они не понимают суть поиска.
Наука сосредотачивается на части, поиск направлен на целое. Религиозность – это одновременность; ее объектом является целое. Чтобы познать целое, необходимо иметь сознание, открытое со всех сторон – не ограниченное, не стоящее в окне, иначе оконная рама становится рамками существования. Стоять под солнцем на открытом воздухе – вот что такое медитация. У медитации нет рамок, нет рамы, она – не окно, она – дверь. Медитация – это не концентрация, не внимание; медитация – это осознание.
Так что же делать? Мантры и трансцендентальная медитация не помогут. Трансцендентальная медитация стала очень популярной в Америке благодаря объективному подходу, благодаря ученому уму. Это единственная медитативная техника, поддающаяся научному исследованию. Это концентрация, а не медитация, поэтому она и доступна научному уму. ТМ активно изучалась в университетах, в лабораториях, ее исследовали психологи, потому что она не является медитацией. ТМ – это концентрация, метод концентрации; она из той же категории, что и научная концентрация, они связаны друг с другом. Однако она не имеет ничего общего с медитацией. Медитация настолько безгранична, настолько бесконечна, что ее невозможно подвергнуть научному исследованию. Только сострадание может продемонстрировать, достиг человек успеха в медитации или нет. Альфа-волны не помогут, поскольку принадлежат уму, медитация же не подвластна уму, медитация – это нечто, находящееся за пределами ума.
Итак, позвольте сказать вам самое главное о медитации. Во-первых, медитация – это не концентрация, а расслабление: нужно просто расслабиться. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше чувствуете себя открытыми, уязвимыми. Вы становитесь более восприимчивыми, более гибкими, и внезапно в вас начинает проникать существование. Вы уже не монолитный камень, в вас появились отверстия. Расслабление означает, что вы позволяете себе впасть в состояние неделания – если вы что-то делаете, напряжение остается. Расслабление – это состояние неделания. Вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь ощущением расслабления. Расслабьтесь, закройте глаза и слушайте все, что происходит вокруг. Ничто не должно восприниматься как нечто, мешающее вам и отвлекающее внимание. Как только почувствуете, что вам что-то мешает, вы отвергнете божественное. В данный момент оно пришло к вам в и виде птички. Не отворачивайтесь от него! Божественное постучало в вашу дверь в виде птицы. В другой раз оно придет в виде лая собаки, плача ребенка или смеха сумасшедшего. Не отрицайте его, не отвергайте.
Принимайте – если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание создает напряжение. Принимайте. Если хотите расслабиться, принимайте. Принимайте все, что происходит вокруг, пусть оно станет для вас единым органичным целым. Оно таким и является – известно вам это или нет, но все взаимосвязано. Эти птицы, деревья, это небо, солнце, земля, вы, я – все взаимосвязано. Все является единым органичным целым. Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут деревья, исчезнут птицы; если птицы и деревья исчезнут, исчезнете вы. Это экология. Все тесно связано друг с другом. Поэтому ничего не отрицайте – как только вы что-либо отрицаете, вы отрицаете нечто в себе самих. Если вы отрицаете этих поющих птиц, вы отрицаете нечто внутри себя.
Если вы отрицаете, если чувствуете, что вам что-то мешает, если вы сердитесь, вы отвергаете нечто внутри себя. Снова послушайте птиц, теперь без чувства, что они вам мешают, без гнева, и вы внезапно услышите, как откликается ваша внутренняя птица. В этот момент птицы перестанут быть посторонними, вторгающимися в ваше внутреннее пространство, – все сущее вдруг станет одной семьей. Оно таким и является, и я называю религиозным того, кто понял, что все сущее – одна семья. Такой человек может не ходить в церковь, не молиться в храме, в мечети или в гурудваре – это неважно, это не имеет значения. Если ходите в храм – хорошо, если нет – еще лучше. Тот, кто понял, что все сущее является единым органичным целым, постоянно находится в храме, он постоянно созерцает божественное.
Но если вы твердите какую-нибудь глупую мантру, вы будете думать, что птицы глупые. Если вы про себя повторяете какую-нибудь чепуху или думаете о каких-то пустяках, – можете называть это философией или религией, – то птицы будут вам мешать. На самом деле их звуки божественны. Птицы ничего не говорят, они просто переполняются наслаждением. Их песня не значит ничего, кроме того, что энергия в них переливается через край. Они хотят поделиться ею с существованием, с деревьями, цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть.
Если вы расслабляетесь, вы принимаете; принятие существования – это единственный способ расслабиться. Если вы беспокоитесь по пустякам, причиной беспокойства на самом деле являются не сами пустяки, а ваше отношение к ним. Молча сядьте, слушайте все, что происходит вокруг, и расслабьтесь. Принимайте, расслабьтесь – и вы внезапно почувствуете, что внутри вас поднимается мощная энергия. Ощущение этой энергии скажется, в первую очередь, на вашем дыхании: вы начнете глубже дышать. Обычно ваше дыхание поверхностно, и если порой вы пытаетесь сделать глубокий вдох, начав, к примеру, заниматься йогой и делать дыхательные практики, вы напрягаетесь, делаете усилие. Усилие не нужно. Просто принимайте жизнь, расслабьтесь, и вы вдруг почувствуете, что ваше дыхание стало глубже. Расслабьтесь еще больше, и дыхание станет еще глубже. Оно станет медленным, ритмичным; оно начнет доставлять вам наслаждение. Тогда вы поймете, что дыхание является мостом между вами и единым целым.
Наблюдайте. Ничего не делайте. Когда я говорю «наблюдайте», не старайтесь наблюдать, иначе вы снова станете напряженными и начнете фокусировать свое внимание на дыхании. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленными, спокойными, и наблюдайте… Что еще остается делать? Вы здесь, ничего не нужно делать, вы все принимаете, ничего не отрицаете, нет ни борьбы, ни конфликта, вы глубоко дышите. Что делать? Просто наблюдать. Запомните, надо просто наблюдать, наблюдать без усилий. Это то, что Будда назвал випассана – наблюдение за дыханием, осознание дыхания. Или сатипаттхана – вспоминание и осознание жизненной энергии, которая движется в дыхании. Не старайтесь делать глубокие вдохи, не старайтесь вдыхать и выдыхать, ничего не делайте. Просто расслабьтесь, пусть ваше дыхание будет естественным, пусть вдохи и выдохи совершаются сами по себе – и вам многое откроется.
Во-первых, вы поймете, что дышать можно двумя способами, потому что дыхание – это мост, на одном конце которого находитесь вы, а на другом – существование. Таким образом, рассматривать дыхание можно с двух сторон. С одной стороны, дыхание – это произвольный процесс. Если хотите сделать глубокий вдох, делаете глубокий вдох; если хотите сделать глубокий выдох, делаете глубокий выдох. Вы можете управлять своим дыханием. Один его конец соединен с вами. Но если вы ничего не делаете, дыхание происходит само по себе. Вам не нужно ничего делать, оно все равно происходит – то есть дыхание является также и непроизвольным процессом.
Другой конец дыхания соединен с самим существованием. Можно думать, что вы дышите существованием, и можно думать наоборот: существование дышит вами. Постарайтесь воспринимать дыхание со второй точки зрения, и это приведет вас к глубокому расслаблению. Не вы дышите, это существование дышит вами. Гештальт меняется, и дыхание происходит само по себе. Если вы продолжаете принимать все, что вас окружает, и все больше и больше расслабляться, то вы внезапно осознаете, что не вы делаете вдохи и выдохи – они происходят сами по себе. И так грациозно, так ритмично, с таким достоинством! Кто это делает? Это существование дышит вами. Оно входит в вас и выходит. Каждое мгновение оно освежает и оживляет вас – снова и снова.
Внезапно вы начинаете воспринимать дыхание как нечто, происходящее само по себе… Именно так и развивается медитация. Вы можете медитировать где угодно, даже на рынке, ведь шум тоже божественен. Если вслушаться, то даже в шуме рынка можно услышать определенную гармонию. И тогда шум перестает вам мешать. Если внутри вас тишина, вы сможете многое почувствовать: вокруг вас движутся колоссальные волны энергии. Как только вы начнете принимать, вы сможете почувствовать эти волны где угодно.
Сама по себе птица не важна, но, вслушиваясь в ее пение, вы почувствуете нечто удивительно величественное, священное, светозарное, таинственное. Вокруг вас постоянно происходят чудеса, но вы их не замечаете.
Как только в вас возникнет медитация, и вы войдете в ритм существования, как следствие в вас появится и сострадание. Вы вдруг почувствуете, что любите все и вся. Другой больше не является другим, отдельным от вас – вы живете и в другом. И дерево – это больше не просто «то дерево». Теперь это дерево, с которым вас тоже связывают некие невидимые нити. Все вокруг взаимосвязано. Касаясь травинки, вы одновременно прикасаетесь к звездам, ведь все связано друг с другом. Иначе и быть не может. Существование органично. Оно является единым целым. Существование – это единство.
Поскольку мы этого не осознаем, мы не видим, что мы сами с собой делаем. Что-то случается, и затем вдруг начинает происходить нечто, что, казалось бы, никак не связано со случившимся ранее.
Буквально на днях я прочел кое-что о запахе. Человечество практически утратило обоняние, способность к восприятию запахов. У животных эта способность очень сильно развита. Лошадь может чуять запах за километры. Нюх собаки гораздо тоньше, чем обоняние человека. По запаху собака может безошибочно определить приближение своего хозяина. Собака сможет узнать запах своего хозяина даже спустя многие годы. Человек же совсем забыл запахи.
Что случилось с человеческим обонянием? Какая беда его постигла? Вроде бы нет причин подавлять обоняние. Ни в одной культуре оно сознательно не подавлялось, но все же оказалось подавленным. Это произошло из-за секса. В настоящее время все человечество живет с глубоко подавленной сексуальностью, а запах связан с сексом. Прежде чем совершить половой акт, собака обязательно обнюхает своего партнера и, если не почует внутреннюю гармонию между телами, совокупляться не станет. Если запах подходит, собака знает, что тела гармонируют друг с другом и смогут слиться в единой песне – хотя бы на мгновение возникнет единение.
Поскольку во всем мире секс подавлялся, обоняние тоже стало подавляться. Само слово приобрело негативную окраску. Если я спрошу у вас: «Вы слышите?» – или: «Вы видите?», – вы не обидитесь. Если я спрошу: «Вы пахнете?», – вы, казалось бы, тоже не должны обижаться, потому что это вопрос такого же порядка. Обладание запахом и обоняние – это свойство аналогичное зрению и слуху. Когда я спрашиваю: «Вы пахнете?», – вы обижаетесь, потому что совершенно забыли, что это вопрос о вашем свойстве, а не осуждение.
Есть одна знаменитая история про английского мыслителя, доктора Джонса.
Однажды в дилижанс, на котором он ехал, вошла дама.
– Сэр, вы пахнете! – сказала она доктору Джонсу.
На что тот, будучи филологом, ответил:
– Нет, мадам. Это вы пахнете. Я воняю!
Обладание запахом – это свойство. «Вы пахнете. Я воняю». С точки зрения языка он прав. Так и должно быть, если следовать правилам языка. Но само слово «пахнуть» обрело осуждающий оттенок. Что случилось с запахом и обонянием? Как только вы начинаете подавлять секс, подавляется и обоняние. Это чувство совершенно ущербно, а если ущербно одно из пяти чувств, то ущербна одна пятая часть мозга. Каждому из пяти чувств, свойственных человеку, соответствует определенная область мозга. Одна пятая вашего мозга искалечена, а вы даже не знаете об этом. Это означает, что искалечена одна пятая часть вашей жизни. Это потрясающий вывод. Стоит коснуться чего-то малого, и это отразится на всем вокруг.
Из-за подавления секса подавляется обоняние, а дыхание становится поверхностным, потому что глубокое дыхание посылает определенные сигналы сексуальному центру. Люди приходят ко мне и говорят: «Если мы дышим как следует, мы чувствуем себя более сексуальными». Когда вы занимаетесь любовью со своим партнером, ваше дыхание становится очень глубоким. Если вы будете дышать неглубоко, вы не сможете достичь оргазма. Дыхание достигает самых глубин сексуального центра, оно шлет ему сигнал извне. Из-за подавления секса и дыхания люди потеряли способность к медитации. Теперь взгляните на все вместе – что мы наделали! Подавляя секс, мы подавили дыхание, а дыхание – это единственный мост между вами и существованием.
Гурджиев прав: он говорит, что почти все религии ведут себя так, будто они против Бога. Они говорят о Боге, но на самом деле выступают против божественного. Их поведение направлено против Бога. Теперь, когда дыхание подавлено, мост разрушен. Вы можете дышать только поверхностно – вы никогда не углубляетесь, а если вы не можете углубиться в себя, вы не способны углубиться в существование.
Согласно Будде, в основе всего лежит дыхание. Глубокое, расслабленное, осознанное дыхание дает вам удивительную тишину и расслабление: постепенно вы просто таете, растворяетесь и исчезаете. Вы перестаете быть отдельным островом и начинаете вибрировать со всем существованием. Вы уже не отдельная нота, а часть всей симфонии. В этот момент рождается сострадание.
Сострадание возникает лишь тогда, когда вы осознаете свою связь со всеми людьми. Оно возникает лишь тогда, когда вы видите, что вы – часть всех, и все являются частью вас. Никто не обособлен. Когда рассеивается иллюзия обособленности, возникает сострадание. Сострадание – это не дисциплина.
Среди человеческих взаимоотношений отношения между матерью и ребенком ближе всего к состраданию. Люди называют эти отношения любовью, но их не стоило бы так называть. Они больше похожи на сострадание, чем на любовь, потому что в них нет страсти. Любовь матери к своему ребенку ближе всего к состраданию. Почему? Потому что мать познала ребенка в себе, он был частью ее существа. Она познала ребенка как часть себя, и даже если ребенок рождается и вырастает, мать продолжает чувствовать с ним тонкую связь. Если ребенок заболевает, мать мгновенно чувствует это, даже если их разделяют тысячи километров. Не осознавая, что именно происходит, она впадает в уныние; она может не осознавать, что ее ребенок страдает, но страдает сама. Она пытается найти рациональное объяснение своему страданию: проблемы с желудком, головная боль и т. п. Однако сейчас глубинная психология говорит о том, что между матерью и ребенком существует тонкая энергетическая связь, поскольку они продолжают вибрировать на одной энергетической волне.
Между матерью и ребенком телепатия осуществляется легче, чем между другими людьми. Близнецам телепатия тоже легче дается. В советской России было проведено много экспериментов в области телепатии, естественно, не ради духовных исканий – русские хотели выяснить, можно ли использовать телепатию в военных целях. Они установили, что близнецы способны к телепатии. Если один из близнецов простужается, простужается и другой, даже если их разделяют тысячи километров. Они вибрируют на одной волне и подвергаются одному и тому же воздействию. Это происходит потому, что они жили в одной утробе, будучи частью друг друга; они сосуществовали в материнском лоне.
