Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Тайные знания
Таким образом, есть три этапа мантры. Начните с «Рамы», потеряйте свою обусловленность в «маре», и тогда мантра снова превратится в «Раму». Второй этап – «мара» – необходимая часть процесса; без него настоящего, окончательного переживания Рамы на третьем этапе не произойдет. Если вам известно правильное произношение мантры и если вы делаете это как следует – больше акцентируете на «ра» и меньше на «ма», только тогда «Рама» превратится в «мару». Когда «ма» выделяется слабее, оно становится подобным долине, а «ра» становится вершиной, высочайшим пиком. Когда вы повторяете «Рама» с менее сильным ударением на «ма», происходит трансформация, и очень скоро вы услышите, что «ма» становится вершиной, а «ра» – превращается в долину. Тогда вы повторяете «мара, мара», «смерть, смерть», совершенно не сознавая этого.
Подобно волнам в океане – за каждой вершиной следует долина. Подобно волнам в океане поднимается и опускается и звук: как крещендо и диминуэндо в музыке. Пока вы не осознаете правильное звуковое произношение, вы можете повторять мантру, но она не будет работать.
Кто бы ни написал эту историю, где говорится, что Валмики стал повторять «мара, мара», потому что он был неграмотным, невежественным крестьянином, – это не совсем так. Валмики действительно был неграмотным крестьянином, но в данном случае он был посвященным. Он владел наукой о том, как нужно петь мантру «Рама», чтобы трансформировать звук в «мара». Только после этой промежуточной трансформации рождается «Рама». И это «Рама» не будет чем-то произносимым вами, потому что во время второго этапа «мара» вы перестали существовать. Тогда кто будет это повторять? Настоящее «Рама», которое рождается внутри вас в конце второго этапа, не будет вами произноситься, оно будет просто случаться, вопреки вашей воле. Это будет происходить непроизвольно, а не за счет вашего повторения.
Вся ценность шрутов – знаний, которые слышат и слушают, заключена в звуковом акценте. Только тот, кто владеет искусством фонетики, может передать знание шрутов; только тогда они могут принести пользу. Иначе эти слова будут просто написанными в книге словами – любой может прочесть их, но наука останется неизвестной. В этом заключена вся наука о звуке – где звук повысить, где понизить, какова длительность паузы – и в этом все таинство.
Раньше существовали полные описания мантр и храмы служили в качестве лабораторий, где их можно было испробовать. Для ищущего это было полно внутреннего смысла и ценности. Число людей, переживающих самореализацию внутри священного пространства храма, всегда превышало число тех, кто испытал ее за его пределами. Это происходило несмотря на тот факт, что божественное присутствует снаружи храма точно так же, как и внутри. Сегодня это переживание не случается даже внутри храмов.
Такие люди, как Махавира, проводившие свои эксперименты без помощи храмов, обнаружили различные методы, но они были гораздо более трудоемкие, чем те, которые можно практиковать внутри храмов. Махавире пришлось провести годы, осваивая множество поз йоги, когда ему наконец удалось создать энергетический круг внутри тела. Он не хотел прибегать к помощи храма, но альтернативой этому стали долгие занятия различными практиками, на которые уходили годы и на которые мог быть способен только человек с железной волей Махавиры.
Будда также достиг просветления без помощи храма. Но вскоре после смерти их обоих, Махавиры и Будды, храмы пришлось построить, так как то, что может дать обычному человеку храм, не может дать ни Будда, ни Махавира, – предлагаемые ими методы не всегда были по силам обычному человеку.
Если мы сегодня полностью разберемся в науке создания звуковых кругов, то сможем изобрести даже более совершенные инструменты, нежели те храмы. Исследования в этой области уже ведутся; и можно будет создать еще более совершенные приспособления, потому что теперь мы знаем об электричестве гораздо больше. Но такие эксперименты могут быть также и опасными. И все же, если как следует организовать научный процесс, то та помощь, которую когда-то оказывали храмы, будет доступна через использование научных технологий. Энергетический круг, который когда-то создавался только в условиях храма, может быть создан и каким-то другим способом. Тогда можно будет просто держать в кармане маленький приборчик, с помощью него активировать внутренний электрический круг и даже записывать на него определенные звуки, способствующие созданию этого круга.
Исследования в этой области в настоящее время проводятся в Америке, может быть в США… Семь или восемь американских ученых занимаются удивительным исследованием, цель которого состоит в том, чтобы показать, что все наши переживания удовольствия или боли – ни что иное, как электрические токи, проходящие сквозь определенные центры тела.
Например, если по всей поверхности вашего тела совершать уколы иглой, в некоторых точках вы не будете ощущать боли. На теле есть несколько мертвых точек, где вы ничего не будете чувствовать. Если уколоть спину примерно в дюжине точек, три или четыре из них будут нечувствительными. Точно таким же образом вы сможете определить, что пять-десять точек, напротив, чрезвычайно чувствительны, и даже самый легкий укол способен причинить сильную боль.
На голове есть много чувствительных точек. Мозг состоит из миллионов клеток, каждая из которых обладает своей особой чувствительностью. Когда вы говорите, что чувствуете себя хорошо, через определенный центр вашего мозга проходит электричество, вызывая ощущение счастья. Предположим, вы сидите рядом со своей возлюбленной, держите ее за руку и говорите, что чувствуете себя счастливым…
Что происходит? Если бы ученый описал это явление, он бы сказал, что через определенный центр вашего мозга проходит электрический ток, и это всего лишь ваши прошлые мысленные ассоциации с этой женщиной, это они делают вас таким счастливым в ее присутствии. Но пройдет два или три месяца, и вы не сможете больше ощущать подобное счастье, так как если вы слишком часто используете определенный центр, позволяя протекать через него электрическим токам, он становится нечувствительным.
Например, если вы будете, не переставая, в одном и том же месте колоть иглой свою ступню, боль будет становиться все слабее и слабее. Завтра вы будете ощущать боль меньше, послезавтра еще меньше. Если вы будете продолжать это делать, в этой точке образуется нечувствительная мозоль, и вы вообще не будете чувствовать никакой боли. У тех, кто играет на ситаре, кожа на кончиках пальцев становится нечувствительной, сколько бы они ни дергали струны – их пальцы не чувствуют никакой боли.
Поэтому, если через три или четыре месяца вы почувствуете, что ваша любовь умерла или ослабела, это не значит, что она была хрупка; это значит только то, что вы слишком часто нажимали на одни и те же точки. Эти точки внутри вас, в которых возникало ощущение счастья, стали нечувствительными. Стоит вашей возлюбленной уехать на три-четыре месяца – и ее возвращение вновь сделает вас счастливым.
Ученые экспериментировали на крысах, и эти исследование оказались очень показательными. В черепной коробке крысы устанавливались специальные «окна», через которые можно было наблюдать, что происходит с мозгом крысы во время полового сношения. Ученые заметили определенную точку, через которую проходил электрический ток при эякуляции. К этой точке был подсоединен электрод, и «окна» закрыли. Другой конец электрода подключили к генератору, который мог выдавать электрические разряды контролируемой силы. Кроме того, имелся выключатель, нажатие на который приводило к выработке тока той же силы, что и при эякуляции.
Крысу научили управлять выключателем, и каждый раз, когда она нажимала на него, генератор выдавал разряд, активизировавший определенную точку мозга, соединенную с другим концом провода. Крыса получала то же удовольствие, что и при половом акте. Она чувствовала себя очень счастливой, когда нажимала эту кнопку. Она была настолько счастлива, что стала нажимать на кнопку много раз подряд. Вы удивитесь, когда узнаете, что в течение последующих двадцати четырех часов крыса не занималась ничем, кроме этого. Она только и делала, что постоянно нажимала на кнопку – шесть тысяч раз за один час! Она забыла о еде, питье и сне, продолжая нажимать кнопку до тех пор, пока, в конце концов, от истощения с ней не случился коллапс.
Ученый, проводивший эксперимент, сказал, что эта крыса получила огромное сексуальное удовлетворение – большее, чем она когда-либо получала от полового контакта, хотя в действительности совокупления не происходило. Оргазм вызывался электрическим током, поступающий в мозг. Ученый заявил, что очень скоро эти ощущения потеряют для крысы свою остроту и станут совершенно обычными.
В тот день, когда нам удастся присоединить к человеческому мозгу электрод, способный воспринимать токи определенной частоты, не останется никого, кто бы захотел заниматься обычным сексом, – ведь ничего особенного он не дает, и при этом расходуется много энергии. Вместо этого можно будет носить у себя в кармане маленький, работающий на батарейках приборчик, и стимулировать свой сексуальный центр каждый раз, как только этого захочется, и при этом ощущать то же наслаждение, что и при половом акте. Но в этом есть определенная опасность.
Если нам удастся определить в мозге положение различных центров, таких, как центры сомнения или гнева, их можно будет хирургически удалять. Можно будет отключить центр, связанный с бунтарством, и таким образом сделать человека очень послушным. Однако правительство сможет злоупотребить этими научными достижениями.
Ученые не осознают этого, и все же может случиться так, что с помощью научных приборов нам удастся создать среду, подобную той, что существует в храме. Переживания воздействия звука, на достижение которых в храме требуются часы, месяцы и годы, могут быть с большей легкостью созданы с помощью научных приспособлений. Поэтому я говорю, что в основу создания храмов были положены фундаментальные научные законы; через посредство звука возникало ощущение счастья, мира, любви и блаженства. И под воздействием этих ощущений все отношение человека к жизни могло измениться.
С другой стороны, то, что может сделать наука, таит в себе серьезную угрозу. Главная опасность заключается в том, что все, что создает наука, становится механическим, и сознание перестает играть в этом какую-либо роль. Может быть, с помощью электрических приборов и будет возможно достичь того же самого состояния, которое возникает во время пребывания в храме, но тогда станет невозможной настоящая трансформация сознания. Таким способом невозможно добиться повышения осознанности и трансформации; то, что человек может получить, нажимая кнопку выключателя, нельзя назвать фундаментальной трансформацией. Поэтому я не думаю, что такие приборы смогут заменить человеку храмы.
Возможно, вы хотите знать, можно ли в наши дни, когда времена изменились, использовать храм. Да, это возможно, но те ортодоксальные священники, которые сегодня служат в храмах, не смогут объяснить, что происходило в храмах в давние времена и как это происходило. Ключ все еще у них в руках, но они не имеют ни малейшего представления о тайнах, связанных с этим ключом. Тем не менее философия и наука храмов может быть полезна и сегодня. И теперь мы можем создать даже лучшие храмы, поскольку располагаем более совершенными строительными материалами. Мы можем настроить акустическую систему таким образом, что звук усилится тысячекратно. Стены можно сделать настолько чувствительными, что если пропеть мантру «Аум», они отразят звук тысячи раз. Сегодня у нас большие возможности, но необходим ключ, который сможет раскрыть тайны бытия.
Раньше в храме должна была быть хотя бы одна дверь, но теперь мы можем построить храм вообще без всяких дверей. Раньше люди, строившие храмы, жили в домах, слепленных из коровьего навоза и глины. Они создавали лучшее в пределах своих возможностей, и то, что они делали, было великолепно. Сегодня в нашем распоряжении прекрасные технические средства, но мы не можем извлечь из них пользу.
Не так давно мы говорили о том, какую пользу получают люди, посещающие храм. Но храмы также оказывают благотворное воздействие и на окружающее пространство. Мы говорили о том, как медитирующий, входя в храм, погружался в глубокую медитацию и молитву. Но даже просто проходивший мимо храма человек получал благодать, хотя сегодня такое больше не происходит. Сегодня даже те, кто входят вовнутрь, выходят наружу ни с чем. Но в те дни храмы могли помочь даже тому, кто просто оказывался поблизости, потому что люди, находившиеся внутри храма, делали действительно что-то важное. Сотни медитирующих создавали в храме особые звуковые вибрации, которые заряжали всю его атмосферу. Храм вибрировал не только изнутри, он вибрировал также и снаружи, распространяя неуловимые волны. Все окружающее пространство оживало, потому что сам храм был живым.
Именно это и означает выражение «живой храм». Выражение «живая статуя» означает то же самое; статуи оказывали влияние даже на тех, кто приходил к ним без какой-либо конкретной цели. Храм мог называться живым храмом только тогда, если случайно проходивший мимо человек внезапно чувствовал, что воздух каким-то образом изменился и в окружающем пространстве что-то произошло, хотя этот человек мог и не знать, что где-то поблизости был храм.
Предположим, что вы идете по дороге темной ночью, проходите мимо храма и внезапно ощущаете какую-то внутреннюю перемену… Вы замышляли сделать что-то плохое, но ваши мысли внезапно изменились. Вы размышляли об убийстве, но вдруг исполнились сострадания. Но все это может произойти в том случае, если храм заряжен, если каждый кирпич, каждый камень, двери и ворота – все заряжено. Тогда весь храм становится храмом живых вибраций.
Чтобы зарядить колокол, висящий у входа в храм, используется необычный метод: всякий, кто входит в храм, должен позвонить в колокол. Он делает это со всей своей осознанностью, в это время его ум не спит. Когда вы звоните в колокол храма – не в полусонном состоянии, но с особой чуткостью – это прерывает ваши мысли, создает своего рода разрыв в череде мыслей, и вы начинаете осознавать, как изменяется пространство. Между звоном колокола и звуком «Аум» существует некое сходство; на самом деле здесь есть какая-то внутренняя взаимосвязь. Звук колокола в течение всего дня постоянно заряжает храм, и звук «Аум» также заряжает его своими вибрациями.
В храме использовалось много других подобных вещей и все они были внутренне взаимосвязаны. Это могла быть глиняная лампа, которая наполнялась гхи, благовония, сандаловая паста, или цветы, или еще какой-то аромат – все было взаимосвязано. Вопрос был не в том, что божеству нравился какой-то определенный цветок, вопрос был в гармонии храма. Опытным путем определялось, какого рода звуки и какие ароматы гармонировали с храмом. Определенный цветок, испускающий определенный аромат, использовался в сочетании только с определенным звуком; цветы с другими запахами использовать не разрешалось.
В мечети в качестве благовония мог использоваться только лобхан, один из разновидностей пахучей смолы, а в храме – только ароматы дхупа и агарбатти. Все они были связаны со звуком. Звучание слова «Аллах» гармонично сочеталось только с запахом лобхана. Все эти взаимосвязи были обнаружены посредством внутреннего поиска; они не были результатом каких-либо мыслительных процессов. Я расскажу вам, как это происходило.
Сядьте в комнате, которая не окуривалась лобханом, и повторяйте «Аллах» – и не просто «Аллах», но «Аллаху», с особым ударением на слог «ху». Вы обнаружите, что мало-помалу звучание слова «Аллах» исчезает, и только «ху» непроизвольно продолжает повторяться. Когда это произойдет, вы внезапно почувствуете, что вся комната наполнилась запахом лобхана. Было обнаружено, что лобхан близок к той субстанции, которая исходит от вашего тела при повторении мантры «Ху». Поэтому лобхан жгут в мечетях – это помогает людям при повторении мантры «Ху». Тогда это двоякий процесс: появление запаха лобхана изнутри человека требует времени, но этот же самый аромат можно распространить извне. Однако повторение мантры «Аум» никогда не даст вам запаха лобхана. Этот звук воздействует на другой центр, который не может источать этот аромат.
Внутри нашего тела есть определенные зоны запаха, и они связаны с мыслями и чувствами. Вот почему джайны верят в то, что тело Махавиры никогда не издавало дурного запаха. Его тело испускало особый аромат, по которому в нем можно было распознать тиртханкара – джайнского просветленного мастера. Во времена Махавиры на звание тиртханкара претендовали еще восемь человек, но их тела не источали этот особый аромат. Все они были, так же как и Махавира, хорошо образованы, находились на том же самом духовном уровне, но они не практиковали ту систему духовной дисциплины, которая дает этот аромат, поэтому их кандидатуры были отклонены.
Будда был тоже ничуть не ниже Махавиры, уровень его сознания был столь же высок. Но так как он не придерживался тех же методов, что и Махавира, его тело не могло испускать подобный аромат. Этот запах также исходил и от Паршванатха – тиртханкара, который умер задолго до появления Махавиры. Его современники все еще были живы, и они подтвердили, что аромат Махавиры такой же, какой был у Паршванатхи. Конечным итогом работы с определенной мантрой было появление такого особого аромата.
Это был основанный на памяти метод определения подлинности тиртханкара. Поэтому, несмотря на то, что Махавира никогда не претендовал на звание тиртханкара, его с готовностью таковым признали. Макхали Гошал, наоборот, заявил об этом, но не смог это доказать. Вас, возможно, удивляет то, что в качестве критерия использовался запах. Проверка должна была быть такой глубокой и безошибочной, что полагаться только на слова было нельзя. Все человеческое существо должно было источать определенный аромат. Это показало бы, что внутри человека случилось некое цветение, что наступил кульминационный момент, который дает рождение тиртханкару.
Макхали Гошал, Аджит Кешкамбал и Санджай Вилетипутра – все они были кандидатами, очень образованными, одного уровня с Махавирой, у каждого из них были тысячи последователей, которые заявляли, что именно их мастер – тиртханкар, но их имена были преданы забвению. С другой стороны, Махавира сохранял полное молчание и никогда не делал никаких заявлений. Но в конце концов решили, что тиртханкаром может быть только тот человек, от тела которого исходит определенный аромат.
Каждая мантра создает свой собственный аромат. Тех, кто практиковал мантру «Аум», можно было узнать по определенному запаху. Сходным образом каждая мантра вырабатывает определенный тип внутреннего свечения. Исходя из этого внутреннего свечения определялось, насколько сильно должен был быть освещен храм – ни больше, ни меньше. Невежество тех, кто сидит в храмах под слепящим светом электрических ламп, просто поразительно. Эти лампы вообще не нужны, потому что света достаточно ровно столько, сколько его в вашем внутреннем небе, – это очень мягкий и не раздражающий свет. Поэтому использовалась лампа, наполненная гхи, так как она не раздражает и не слепит глаза.
Если вы никогда не экспериментировали с медитацией на свет, вам будет нелегко ощутить разницу между светом керосиновой лампы и лампы, наполненной гхи. Зажгите лампу, наполненную керосином, и в течение одного часа концентрируйте взгляд на ее пламени; ваши глаза начнут слепнуть, уставать и болеть. Затем возьмите лампу, наполненную гхи, и в течение одного часа концентрируйтесь на ее пламени: глаза ваши почувствуют прохладу и успокоятся. Все эти закономерности были обнаружены посредством внутренних переживаний тысяч людей, и были найдены взаимосвязи, ставшие потом внешними вспомогательными средствами. Невозможно, разумеется, найти лампу, свет которой был бы точно таким же, что и ваш внутренний, поэтому используется лишь наиболее близкий свет. Найти вовне точно такой же запах, который возникает в теле в результате пения определенной мантры, невозможно, поэтому мы должны довольствоваться только наиболее близким к нему запахом.
Сандаловая паста стала популярной во всех храмах. В йоге то место на лбу, куда наносилась сандаловая паста, было названо агья чакрой. Когда вы поете определенные мантры, внутри вас возникает аромат сандала, но источником этого аромата является агья чакра. Как только ощущения в чакре третьего глаза интенсивно возрастают, она начинает испускать аромат сандала; поэтому этот запах стал символом этого ощущения, и именно поэтому мы наносим на лоб сандаловую пасту. Когда агья чакра испускает этот аромат, вы чувствуете некую прохладу, как если бы на ваш третий глаз положили кусочек льда. Между охлаждающими и успокаивающими веществами существует определенная разница, такая же, как между керосиновой лампой и лампой, наполненной гхи.
Лед охлаждает, но он не успокаивает и не смягчает. Пытаясь охладить себя с помощью льда, вы можете почувствовать прохладу только на некоторое время, а затем вы начнете ощущать жар. Лед, конечно же, холодный, но он не успокаивает и не смягчает. Постепенно вы непременно почувствуете жар, почувствуете, что поверхность немного нагрелась. Сандаловая паста успокаивает, но не охлаждает; она только успокаивает. Прохлада обладает некой глубиной. Если положить на агья чакру лед, он только охладит поверхность кожи. Если же приложить к агья чакре кусочек сандалового дерева, вы почувствуете, что успокаивающий эффект распространяется в более глубокие слои. Прохлада должна проникать туда, где расположен третий глаз. Те, кто испытывал энергию агья чакры и чувствовал ее успокаивающее воздействие, стали искать что-то подобное во внешних средствах и нашли сандаловую пасту. Она обладает тем же самым ароматом, что исходит изнутри.
Все эти внешние вспомогательные средства не больше, чем просто аналогии. А когда храм наполняется всем этим, он становится заряженным. Поэтому существует условие, что никто не должен входить в храм, не приняв перед этим ванну. Воздействие холодной воды разрушает привычную человеческую механистичность и череду мысленных ассоциаций. Никому не позволялось входить в храм, не ударив в колокол. И никто не входил в храм в старой, грязной одежде. В действительности, когда люди шли в храм, они должны были наряжаться в шелковые одежды, так как шелк помогает вырабатывать телесное электричество и энергетическую защиту, поэтому шелковые одежды всегда остаются новыми, как бы часто вы их не надевали.
С помощью этих предосторожностей и приготовлений храм постепенно заряжался, поэтому даже просто проходящий мимо человек подвергался влиянию его магнетического поля.
О Махавире говорят, что вокруг него в определенном радиусе, где бы он ни находился, невозможно было совершить никакое насилие. Таково было воздействие его заряженного поля, внутри которого насилие было невозможно. Он был как ходячий храм, и все, что попадало внутрь этого круга, вдруг становилось заряженным. Это был эффект ноосферы.
Тейар де Шарден ввел новый термин «ноосфера» вместо «атмосферы». Атмосфера означает внешний климат. Ноосфера означает умственный или психологический климат, в пределах которого определенного рода события вообще не могут происходить.
В давние времена лесные ашрамы возглавлялись мудрецами. Атмосфера вокруг ашрама считалась чистой, неприкосновенной. Если среди учеников происходило нечто плохое, мудрец наказывал себя, не их, потому что это означало, что поле утратило свое основное качество, а значит, в этом нельзя было винить учеников. Ругать их было бесполезно; неблагоприятное событие просто означало, что поле потеряло свою священность. Поэтому мастер брал всю вину на себя, постился и очищался.
Но Ганди понял эту идею неправильно. Самоочищение не означает способ упрекнуть кого-то; оно не предполагает оказание давления на другого человека. Идея заключается не в том, чтобы мучить самого себя или поститься, пока не наступит смерть, для того, чтобы изменить чье-то сердце или сознание. Ганди не понял этого. Мудрец же не преследовал цели изменить кого-то другого; он постился и очищался для того, чтобы перезарядить свое поле и окружающее пространство. Если это поле трансформировано, если ментальный климат трансформирован, человек, живущий внутри него, тоже станет трансформированным. Это было необходимо не для того, чтобы изменить чье-то сознание, но чтобы поменять атмосферу и магнитное поле вокруг себя.
Каждый реализованный человек владеет этим видом полевого воздействия. Такие люди, как Махавира, были подобны ходячим храмам. Но от них нельзя было ожидать, что они подолгу будут оставаться на одном и том же месте. Поэтому нужно было что-то еще, более стабильное, что могло бы стать центром жизни всего города, – нечто, что продолжало бы трансформировать жизнь людей.
Нужно было место, храм, где можно было бы совершать каждодневные подношения и получать что-то взамен. Люди могли даже не осознавать, что происходит; все получалось само собой. Каждый, кто проходил мимо храма, получал нечто бесценное. Храм был окружен очень сильным магнитным полем, и, подобно тому, как железо притягивается к магниту, каждый, кто проходил мимо храма, притягивался и подпадал под влияние его энергии. Таково было поле храма.
О Моисее рассказывают, что, как-то отправившись в горы, он увидел божественный огонь. Весь куст был объят пламенем, но в середине пламени виднелись роскошные цветы и зеленые листья. Моисей принялся искать Бога. Сделав шаг в сторону куста, он внезапно услышал, как голос, исходящий от неопалимой купины, сказал: «Ты, глупец! Оставь свою обувь снаружи!»
Не было видно никакой разграничительной линии, поэтому Моисей продолжал идти, ища порог, перед которым следовало оставить обувь. Когда он дошел до определенной точки, он ощутил перемену, почувствовал, что внутри него что-то изменилось, что произошла внутренняя трансформация. Здесь он и оставил свои туфли. Это была граница энергетического поля. Он вошел в него и стал молиться, прося у Бога прощения за то, что осквернил это священное место.
Храм обладал мощным заряженным полем, испускающим сильные вибрации, и они оказывали благотворное влияние на всю деревню. Это не вымысел; так было на самом деле. Простоту, невинность и чистоту, присущую индийским деревням на протяжении тысяч лет, создавало скорее это заряженное поле храмов, нежели сами деревни. Какой бы бедной ни была деревня, в ней обязательно должен был находиться храм. Без храма все казалось хаотичным, лишенным ритма.
Деревни тысячелетиями поддерживали некое качество священности, там сохранялись великие невидимые источники этой святости. Самое худшее, что можно было сделать с целью уничтожения восточной культуры, это разрушить заряженное поле храмов. Вместе с разрушением храмовых вибраций была разрушена и вся восточная культура.
Вот почему современные люди так скептически относятся к храмам, не веря в их ценность. Сегодня, кто бы ни пошел в школу или колледж, его обучают только языкам и логике, развивая только его интеллект, – сердце остается закрытым. Люди не переживают ощущения «живого» храма, – конечно, они не видят какой-либо ценности в храмах. Поэтому храмы постепенно утратили свое значение.
Индия не сможет быть Индией, пока храмы вновь не станут живыми. Вся алхимия Индии заключается в ее храмах; все, что она приобрела, она обрела благодаря им. Было время, когда все происходящее в жизни человека вращалось вокруг храма. Если он был болен, он шел в храм; если с ним случалась беда, он спешил в храм. Даже если он был счастлив, он бежал туда, чтобы выразить свою благодарность. Если в семье происходило какое-то счастливое событие, он отправлялся в храм с фруктами и цветами; если возникали трудности, он шел туда, чтобы помолиться. Храм был для человека всем и вся. Все его надежды, чаяния и устремления вращались вокруг него. Каким бы бедным ни был человек, он всегда поддерживал убранство храма и украшал его золотом, серебром и драгоценными камнями.
Сегодня, когда люди умирают от голода, вся эта экстравагантность в отношении храма кажется безумием: «Снесите храмы! Постройте госпитали или откройте школы; пусть в храмах будут открыты приюты для бездомных, пускай они приносят пользу!» Храмы стали бесполезными, потому что мы забыли, для чего они в действительности были нужны. Мы думаем: «Почему в храмах должно лежать золото, серебро и драгоценные камни, когда люди умирают от голода?»
Но не забывайте, что те же самые голодные люди отдавали в храмы золото и бриллианты; все, что они считали для себя самым дорогим, люди отдавали в храмы, поскольку все самое ценное, что они узнали в жизни, они узнали с помощью храма. Не существовало ценности достаточно большой для того, чтобы отплатить храму за добро, поэтому они отдавали все, что имели. И для этого были веские основания. Ничто не может продолжаться тысячи лет, не будь на то веской причины. Люди постоянно получали невидимые плоды воздействия храма. Польза пребывания рядом с храмом была очевидной и явной.
Человек склонен забывать. Мы забываем обо всем, что есть возвышенного и ценного; о том, что является тривиальным и обыденным, мы помним постоянно, – двадцать четыре часа в сутки. Чтобы помнить о Боге, приходится прилагать некоторые усилия, но не нужно напрягать свою память для того, чтобы помнить о своих желаниях и страстях; все они всегда с нами. Катиться под гору легко, но подниматься в гору всегда тяжело.
Поэтому храмы строились в самом центре деревни, так чтобы в течение дня туда можно было заходить сколь угодно часто. Это поддерживало поиск. Очень немногие люди вдохновлены на поиск от природы; большинство чувствует воодушевление только тогда, когда видит нечто воочию. Когда не было самолетов, у нас не возникало и желания летать ими. Да, такие люди, как братья Райт, мечтали о полете – они изобрели самолет, но обычный человек не станет об этом мечтать до тех пор, пока не увидит его своими глазами.
Поэтому, когда мы могли видеть божественное, воплощенное в форме храма, оно оставляло след в наших душах. Особенно это помогало людям, которые не могли представить невидимое божественное. Для тех, кто мог это делать, храмы были не нужны. Но в некотором смысле эти люди причинили храмам огромный вред, потому что они говорили, что храмы бесполезны, и что от них нужно избавиться. Я и сам часто говорил: «Храмы бесполезны, разрушьте их!»
