Бронислав Виногродский
Цигун. Танец осознанности
Даосский и буддийский цигун
Этот вид цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской школ. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или постижения Пути. В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни. Потому в рамках этих школ существует большая наработка по правильному дыханию, питанию, эмоциональной жизни. Многие из этих техник ушли в мирскую жизнь и продолжают независимое состояние в миру, имея целью достижение здорового и спокойного долголетия.
В настоящее время они не относятся ни к одной из религий.
Цигун для достижения мудрости
В него вошли конфуцианский цигун, даосский и буддийский. Направления этого вида цигун разрабатывались учеными-философами данных нравственных течений. Основная задача этого направления – не только поддержание здоровья. Оно делает упор на духовно-нравственное совершенствование человека, необходимое для выполнения его общественного долга, на образование, умственное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Занятия такими практиками помогают более точно ставить задачи, исследовать их и находить правильные решения путем глубокого и целенаправленного усилия умственных способностей.
Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений и создания новых оригинальных творений. Это позволяет строить творчески новые алгоритмы для воплощения своих замыслов и решений. Этот вид цигун способствует такому важному умению, как осуществление замыслов. Эти умения применимы в самых разных областях общественной жизни (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т. д.).
В целом эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный цигун. Отличие буддийского цигун от даосской практики состоит в том, что даосская практика целью ставит «очистить душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние», а буддийское направление больше беспокоится о «закалке души и ее освобождении».
Само собой разумеется, что все эти направления могут смешиваться и применяться человеком в едином потоке на протяжении его человеческого Пути. Все они представляют собой высокую ценность для поддержания здоровой жизнедеятельности личности.
Основы науки цигун
Понятие «цигун» (дословно – «работа с ци») относится к различным традиционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укрепления жизненной энергии-ци.
По имеющимся в настоящее время сведениям, практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой и контролем дыхания, были широко распространены среди людей, при этом люди обладали довольно обширыми знаниями о закономерностях работы организма. Совершенно достоверно, что посредством этих практик человек приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с Небом и Землей (то есть со временем и пространством), узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях внутренних органов и особенностях отдельных точек и зон тела. Таким образом, наличие определенных знаний, объединенных общей теорией, закрепленных постоянной практикой, дает возможность человеку управлять, владеть своим организмом, понимать истинное положение вещей в мире и, соответственно, воплощать свое назначение.
Данный труд представляет собой краткое, но абсолютно достоверное и систематизированное введение в теорию цигун. Сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Знакомство с этой книгой будет полезно для всех, кто находится на пути постижения мировоззренческих истоков цигун.
Человек и природа
Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками, и поймешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что представляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.
Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса, по сути дела, оно эквивалентно истинному Пути-ДАО. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает Небо, Землю, Человека и всю «тьму» – десять тысяч – вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры Вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени – нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства – она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью семени-цзин, дыхания-ци, духа-шэнь[2]. Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ Цзин» пишет: «Есть сущность, рождается – воплощается хаос (изначального творения), предшествует Небо, Земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей Вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом «ДАО Путь»».
С этой точки зрения ДАО Путь можно назвать изначальным семенем (юань-цзин), изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.
Таким образом, можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде – изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци (или просто дыхания) – это энергия, которая является проявлением изначального духа-шэнь, который сам по себе невидим. Изначальный дух – это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей-объектов Вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации»[3]. В комментариях к «Книге Перемен» говорится: «Проживание жизни именуется Переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.
В трактате «Дао Дэ Цзин» говорится: «ДАО Путь следует самому себе». Здесь иероглифы «следование самому себе» обозначают в целом путь развития природы, и на современном языке это слово обозначает природу.
ДАО Путь — это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.
Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через: движение, покой, сгущение и рассеяние[4]. Движение и рассеяние соответствуют субстанции Ян, а покой и сгущение – субстанции Инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы Вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме – повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция Ян, в результате покоя – субстанция Инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия – сжатие внутри.
Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей.
В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя, есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других – больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И Цзин» («Книга Перемен») применяются еще такие понятия, как: закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.
В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом – ниже.
Непрерывная связь организма с окружающим миром
Согласно понятиям китайской науки человек, как и любое другое живое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего Великую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание Последующего Неба.
Непрерывная связь организма с окружающим миром
В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции, являющиеся непосредственным продолжением этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов «се». Это слово указывает на отклонение или искривление Пути-ДАО, в противоположность «чжэнь»[5], что означает прямое следование по Пути-ДАО, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин Шу», или «Ось духа» («Трактат Желтого императора о внутреннем», часть II) говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения – сюнь и искривления – се». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм. В трактате «Су Вэнь», или «Вопросы о простейшем» («Трактат Желтого Императора о внутреннем», часть I), высказывается такое суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».
В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су Вэнь»[6] говорится: «Небо покрывает, а Земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей-предметов, и самая драгоценная из них – Человек. Человек – это жизнь дыхания-ци Неба и Земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла». В главе «Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов» есть такие слова: «Небо питает Человека пятью дыханиями-ци, а Земля – пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов. Если дыхание-ци в состоянии гармонии – значит, человек здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь оздоравливается».
В главе «Величие управления пятью постоянствами»[7] говорится: «Если семя-цзин субстанции Инь поднимается вверх – человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции Ян опускается вниз – человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с Небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».
В главе «Рассуждение о величии управления духом-шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона, а также субстанции Инь и Ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому совершенномудрый весной и летом холит субстанцию Ян, а осенью и зимой ‒субстанцию Инь, таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции Инь и Ян и четыре сезона являют собой начало и конец всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. И если не следуешь их законам – рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им – и болезни с тобой не случится».
В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин Шу» находим такие слова:
«Хуан-Ди спрашивает: «Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?»
Ци-Бо: «Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов».
Хуан-Ди: «Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов».
Ци-Бо: «Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме. Четыре сезона в течение дня распределяются так: утро соответствует весне, полуденное время – лету, заход солнца – осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци, и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика».
Таким образом канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики цигун.
В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции Ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции Инь. Низ соответствует северу, верх – югу, левая сторона – это восток, правая – запад. Так что слева начинается зарождение, вверху – созревание, справа – сбор урожая, а внизу – сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе четыре атрибута – основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.
Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме
В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно – источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень – полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка – цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она – источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они ‒источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функцию главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.
Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей деятельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир – Поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опасном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разрушения. Если не поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель».
В главе «Величие соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» есть такие слова: «В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх… Эмоциональным проявлением работы сердца является радость, печени – раздражение, селезенки – задумчивость, легких – печаль, почек – страх».
Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров. Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подавлен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субстанциями Инь и Ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила организма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоциями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыслительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплодным мечтаниям. Следует внутри контролировать дух-шэнь и семя-цзин – два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе «Рассуждение о небесной истине высокой древности» трактата «Су Вэнь»: «Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь семя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?»
Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процветает, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятежное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсюду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.
