Бронислав Виногродский
Цигун. Танец осознанности
Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями
Отверстие печени открывается в глазах; отверстие почек – в ушах, а также в двух нижних проявлениях субстанции Инь (анус и половые органы); отверстие легких – в носу; отверстие селезенки – во рту; отверстие сердца – в языке.
Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль – это шесть основ человеческого организма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма – шесть омрачающих начал.
Высший уровень практик цигун заключается в тренировке шести основ, которые при контакте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма.
В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с миром отнюдь не совершенен, а «потери энергии» ведут к старению и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта индивида с миром, а высшая цель – достижение идеального состояния организма, в котором при любом контакте с миром не происходит потерь.
Закономерности рождения и смерти
Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все множество вещей во Вселенной постоянно рождается, каждое мгновение развивается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои закономерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года – это рождение, развитие, сбор урожая и сохранение.
Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими материальными процессами для удобства восприятия и практического использования. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через определенные стадии, одинаковые как для процессов, длящихся миллионы лет, так и для процессов, длящихся доли секунд; различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, и во всем есть свои закономерности: нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.
Схемы, иллюстрирующие неразрывность окружающего мира и человеческого организма в практиках цигун
На схеме Великого Предела север располагается внизу, а белый цвет представляет субстанцию Ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу Цзы (с 23.00 до 01.00) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции Ян данного года. Дальше она развивается по ходу слева направо, снизу вверх и достигает пика своего развития в верхней точке схемы, которая соответсвует югу. В этой точке начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция Инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции Ян приводит к рождению субстанции Инь, а расцвет субстанции Инь – к рождению субстанции Ян. При росте субстанции Ян происходит угасание субстанции Инь, а при росте субстанции Инь – угасание субстанции Ян. Таковы естественные законы развития.
Рис. 3. Схема Фу Си – расположение триграмм Прежнего Неба[19]
Триграмма ЦЯНЬ соответствует Небу, поэтому она располагается наверху; триграмма КУНЬ соответствует Земле, она находится внизу. Триграмма ЧЖЭНЬ[20] соответствует Грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. Триграмма ЛИ – Огонь, который символизирует Солнце. Солнце всходит на востоке и освещает землю. Триграмме ДУЙ соответствует Водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма СЮНЬ, символизирующая Ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и соотносится с Луной. Осенью Луна появляется на западе. Триграмма ГЭНЬ символизирует Гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито дыхание-ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.
Рис. 4. Схема Вэнь-вана – расположения триграмм Последующего Неба[21]
Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы КАНЬ (Вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день – удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой ГЭНЬ (Гора), символизирующей стихию Почвы субстанции Ян, расположенной между стихиями Воды и Дерева. Именно стихия Почвы субстанции Ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма ЧЖЭНЬ (Гром) разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы СЮНЬ расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ЛИ, символизирующая Огонь и сияние Солнца, находится на юге – в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция Инь.
Если зимнее солнцестояние происходит в месяц Цзы и час Цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц У и час У. Таким образом, Цзы и У – знаки начала и конца развития субстанций Инь и Ян, и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется «течение и проникновение согласно знакам Цзы и У». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы КУНЬ, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад – это чистая прохлада стихии Металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую Луну. А северо-западу соответствует сухой Металл, который символизирует в данном случае триграмма ЦЯНЬ. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.
В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом – созревание, осенью – сбор урожая, а зимой – сохранение плодов. В комментарии к «Книге Перемен» «ШО ГУАНЬ Чжуань»[22]‒ говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме ЧЖЭНЬ, символизирующей Гром. Он наводит порядок в семье, уподобляясь триграмме СЮНЬ, символизирующей Ветер и Дерево. Взгляд императора подобен триграмме ЛИ, символизирующей сияние и Свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме ДУЙ, символизирующей Водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме ЦЯНЬ, символизирующей Небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме КАНЬ, символизирующей Воду. Когда он исполняет свои намерения, то действует подобно Горе, т. е. останавиливается, доводя до конца. Слово императора недвижимо, как Гора».
4 стадии процесса
Упорядочивание подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ЛИ, Огонь – это Ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.
Рис. 5. Четыре Великих (четыре стадии процесса)
Триграмма КУНЬ символизирует Землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Триграмма ДУЙ, Водоем, движение Металла, располагается в месте, которое соответствует осени – времени подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме ДУЙ. В бою он подобен триграмме ЦЯНЬ. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции Инь и Ян. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах имератор подобен триграмме КАНЬ. Триграмма ГЭНЬ, Гора, движение Почвы, находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме ГЭНЬ.
«Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее Грома и беспорядочнее Ветра. И кто лучше Огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует Водоем. Лучше всех увлажняет вещи Вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей Гора. Таким образом, Вода и Огонь наступают друг на друга, Гром и Ветер не противоречат друг другу, Гора и Водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей», так говорится в толковании Конфуция.
Схема Великого Предела в человеческом организме: север – это стихия Воды, почки, мочевой пузырь; восток – это стихия Дерева, печень, желчный пузырь; юг – это стихия Огня, сердце, тонкая кишка; запад – это стихия Металла, легкие, толстая кишка; центр – это стихия Почвы, селезенка, желудок.
На схеме Пяти стихий показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии Воды, на севере, в результате чего порождается стихия Дерева печени на востоке. Она, в свою очередь, порождает стихию Огня сердца на юге; стихия Огня – стихию Почвы селезенки, расположенной в центре; стихия Почвы – стихию Металла легких, расположенную на западе; стихия Металла – стихию Воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия Почвы селезенки является корнем-основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие и почки.
Почему же говорится, что стихия Огня способна порождать стихию Почвы? Потому что Земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия Почвы селезенки согревается субстанцией Ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки «источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции Ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции Ян солнечного света, а в большей степени в ней нуждается человек.
Психическое здоровье человека
Рис 6. Пять Движений. Система Порождений и Система Преодолений
Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север – стихии Воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток – стихии Дерева соответствует душа-хунь; юг – стихии Огня соответствует дух-шэнь; запад – стихии Металла соответствует душа-по; центр – стихии Почвы соответствует мысль-и.
Психика представляет собой состояние активности изначального духа-шэнь и одновременно она – проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.
Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь – это семя-цзин. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь отдельной личности. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба, которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется – человек здоров, теряется – человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.
Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно[23], называется душой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь – проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и т. д.
Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзинъюэ[24] говорит: «Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, глаз – видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связанана с семенем, как главной материальной основой организма. Если семени достаточно – тело здорово; если душа-по целостна – восприятие четкое и живое, движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по».
Мысль-воля (и-чжи). Термин «и» в данном контексте подразумевает интеллект и память, а «чжи», или «волевое устремление», – силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи». Деятельность интеллекта и воли – специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти – также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.
Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, с помощью чего управляют вещами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и, если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души-хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты». При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.
Схема распределения эмоций в человеческом организме: север – страх, восток – раздражение, юг – радость, запад – печаль, центр – задумчивость.
Существует семь эмоциональных состояний: радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.
Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан.
В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» утверждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.
Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе «Устные вопросы» трактата «Лин Шу» об этом говорится так: «Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» говорится: «Раздражение разрушает печень, радость – сердце, задумчивость – селезенку, печаль – легкие, страх – почки». Радость, как эмоция, соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способствовать выполнению сохранной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци в сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.
Раздражение – эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.
Печаль – эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция Инь. Это может привести к разрушению тела.
Задумчивость – эмоция селезенки. Если задумчивость слишкам сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в обасти грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, нарушается пищеварение, наблюдается вздутие живота, понос.
Страх – эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе «Появление болей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали – расходуется, угасает; при страхе – опускается вниз; при тревоге – становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние органов при хорошей работе организма» трактата «Су Вэнь» говорится: «Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания».
Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако, к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов.
При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется слишком много субстанции Ян печени и слишком активным становится действие Огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе «Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су Вэнь» есть такие слова: «Если крови в избытке – будет раздражение, если недостаточно – будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение. При опустошении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении – беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь, они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.
Схема распределения Небесных стволов и пяти движений: север – стихия Воды, знаки Гуй и Жэнь, черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток – стихия Дерева, знаки Цзя и И, синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг – стихия Огня, знаки Бин и Дин, красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад – стихия Металла, знаки Гэн и Синь, белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр – стихия Почвы, знаки У и Цзи, желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.
