«Украшение мадхьямаки-жентонг» содержит краткие, но невероятно глубокие наставления Джецуна Таранатхи о воззрении. В этом тексте приводится аргументированное и ясное объяснение такой сложной для понимания темы, как отсутствие противоречий относительно трех поворотов колеса Дхармы в контексте условного и безусловного смысла, а также установление того, почему третий поворот является наивысшим. Джецун Таранатха разделяет школы читтаматра и мадхьямака и объясняет последнюю в традиции пустоты-от-себя (рантонг) и пустоты-от-другого (жентонг).
Более того, у тех, кто недостаточно хорошо понимает воззрение жентонг, может возникнуть ложное представление о том, что оно схоже с небуддийскими учениями. Таранатха и здесь дает исчерпывающие обоснования. Также автор объясняет, как воззрение рантонг на самом деле устанавливает воззрение жентонг.
Заключительный текст сборника посвящен комментарию Таранатхи на «Сутру сердца» – фундаментальный труд по воззрению пустоты. Хотя традиционно «Сутру сердца» рассматривают с позиции только второго поворота колеса Дхармы и общего срединного пути, Таранатха указывает сущност-ные моменты текста, в которых говорится о воззрении великого срединного пути – жентонг.
Монограмма Калачакры по линии Джецуна Таранатхи
Ом свасти
Здесь мы исследуем сущность Великой колесницы[2] срединного пути безусловного смысла[3]. Этот текст состоит из трех частей:
I. Описание общего представления философских воззрений[4];
II. Исследование воззрения срединности;
III. Устранение ошибок впадения в крайности, приписываемых другими относительно срединности.
Взгляды и воззрения других небуддийских традиций[5] не имеют пути к Освобождению[6], тогда как наши буддийские взгляды и воззрения обладают связью с путем Освобождения. И хотя небуддисты не имеют пути к Освобождению, некоторые из них обладают, а некоторые не обладают учениями [для достижения] высших состояний[7] [внутри циклического существования сансары]. Нигилисты, такие как «далеко заброшенные»[8] и прочие, которые отрицают действия и их результаты и т. д. и которые проповедуют вредоносные действия[9] в качестве своего главного учения, не имеют даже чистого пути к высшим уровням. Однако перечисляющие[10], обнаженные[11], некоторые следующие высшему божеству или медитирующие небуддисты обладают путем к высшему состоянию, поскольку они рождаются людьми или богами Сферы желания[12] посредством отказа от порочного и совершения добродетельного, рождаются в Сфере форм[13] посредством развития медитации четырех медитативных погружений[14], а также рождаются в Сфере без форм[15] посредством развития четырех бесформенных медитативных сосредоточений[16].
Причина, по которой небуддисты не обладают путем к Освобождению, состоит в том, что они не избавляются от разума[17], который воспринимает «я» как самость[18], от так называемого восприятия индивидуальной самости. Дело в том, что
• кроме наличия устойчивого представления, воспринимающего «я» как самость, непрерывно происходящую из безначального цикла существования, в своих философских трактатах они утверждают, что именно эта самость-я существует со многими различными атрибутами, и медитируют на ее смысл;
• они не обладают никаким противоядием от такого восприятия самости[19] и вследствие этого не могут избавиться от него;
• а также это восприятие самости является причиной для всех остальных беспокойств[20].
Однако лучшие из небуддистов все же имеют путь к высшим состояниям, поскольку у них также есть истинные взгляды, медитация и поведение:
• медитация на грубом непостоянстве рождения, старения, болезней, смерти и т. д.;
• знание этой жизни и всей Сферы желаний как страдания;
• утверждение того, что грубые явления, такие как материальная форма, не обладают истиной;
• малые желания и знание допустимого;
• любовь и сострадание;
• невозмутимая медитация на равенстве врагов и друзей и т. д.;
• избавление от четырех корней [падения в низшие миры][21] и т. д.
Традиции буддийских философских воззрений делятся на четыре части: школа обширного изложения, школа сутры, школа только ума и школа срединного пути. Первые две относятся к традиции Малой колесницы слушателей, а вторые две – к традиции Великой колесницы. Что касается позиционирования их как «малой» и «великой» колесниц, то они называются так вследствие принятия собраний текстов Малой колесницы как окончательных слов Будды и принятия как окончательных слов Будды собраний текстов Великой колесницы [соответственно]. Таким образом, согласно тому, что они известны как традиции Малой колесницы и традиции Великой колесницы, их [приверженцев] называют «последователями Малой колесницы» и «последователями Великой колесницы».
Однако что касается позиционирования отдельных индивидуумов как принадлежащих к Малой колеснице или к Великой колеснице, то четкой определенности относительно традиции философских воззрений нет. Поскольку
• те, кто зарождают в своем потоке ума мысли и действия, связанные с Великой колесницей, являются последователями Великой колесницы;
• а те, кто зарождают в своем потоке ума мысли и действия, связанные с Малой колесницей, являются последователями Малой колесницы;
• если же в потоке ума не зарождается ни того, ни другого, тогда какие бы тексты ни читали и за какие бы писания ни держались, не являются последователями ни Великой колесницы, ни Малой колесницы.
Кроме того, имеются случаи:
• когда придерживаются воззрений Великой колесницы, но вступают на путь Малой колесницы;
• когда придерживаются воззрений Малой колесницы, но вступают на путь Великой колесницы;
• когда придерживаются Великой колесницы и вступают на путь Великой колесницы;
• когда придерживаются воззрений Малой колесницы и вступают на путь Малой колесницы.
Кроме того, имеется большое количество тех, кто придерживается воззрений, но не вступил на путь, и нет никого, кто бы вступил на путь, но не обладал воззрениями.
Среди четырех традиций буддийских философских воззрений школа обширного изложения утверждает, что:
• два [аспекта] сознания – ум[22] и ментальные факторы[23];
• десять объектов[24] – форма и т. д., [то есть видимая форма, звук, запах, вкус, обоняемое, осязаемое, а также чувственные способности глаза, уха, носа, языка и тела];
• несоотносимые формирующие факторы[25], такие как порождение и разрушение;
• три несоставных [явления][26] – пространство[27] и т. д.;
• прошлые и будущие явления[28] субстанциально установлены[29], и каждое [явление] обладает факторами истинного установления[30].
Они утверждают, что грубые явления и явления, являющиеся непрерывными потоками, истинно не существуют[31].
Они говорят[32], что сознание происходит из истинно установленных объектов и чувственных органов[33] и что глаз действительно видит форму[34].
Среди них те, кто придерживаются лучших воззрений, кашмирские последователи вайбхашики и другие, утверждают, что все составные[35] явления являются непостоянными в том смысле, что они распадаются на моменты, а также они утверждают, что индивидуальная самость[36], кроме того, что является лишь приписываемой сознанием, не существует субстанциально[37]. Сторонники худших воззрений, такие как саммитьи и другие[38], утверждают, что хотя составные явления непостоянны вследствие конечного разрушения, они не распадаются на моменты.
Поэтому они утверждают, что все виды функционирующих явлений являются длящимися[39]. Они утверждают, что хотя постоянная, единая и независимая самость, какой ее представляют небуддисты, не существует, в общем, простая самость-я является субстанциально[40] и истинно установленной.
Хотя на самом деле и не обладают путем к Освобождению вследствие ошибочного воззрения относительно самости, они обращаются за прибежищем к Трем драгоценностям и соблюдают нравственность, побуждаемые стремлением к Освобождению, а также [практикуют] слушание, размышление и медитацию, и тем самым постепенно становятся обладателями удачи достижения Освобождения.
Последователи обширного изложения утверждают, что семь разделов «Ясного знания»[41] являются словами Будды.
Однако они говорят, что многое в собрании сутр обладает скрытым смыслом и требует истолкования.
В итоге они утверждают, что воззрения и практики следует принимать в соответствии с системой, имеющейся в шастре «Разъяснение подробностей» Васумитры[42].
Последователи школы сутры утверждают, что среди вышеперечисленных явлений:
• Несоставные [явления] и несоотносимые формирующие факторы являются «номинально существующими»[43], то есть приписываются сознанием и, следовательно, истинно не существуют.
• Потоки материальных частиц и потоки сознания не являются истинно установленными.
• Прошлые и будущие явления также являются лишь номинально существующими.
Лишь мельчайшие материальные частицы и моменты сознания настоящего момента времени являются неделимыми и истинно установленными.
• Глаз не видит визуальную форму.
• Даже сознание глаза не видит непосредственно форму. То, что воспринимается сознанием глаза, является возникновением проявления формы, являясь сознанием в аспекте формы. Однако, чтобы этот аспект возник, есть внешний объект, видимая форма и т. д., которые проецируют свой аспект [для сознания].
• Семь разделов «Ясного знания»[44] и т. д. – это не слова Будды.
• Поскольку такие трактаты, как «Разъяснение подробностей» [Васумитры], содержат ошибки, философские воззрения должны [выстраиваться] в соответствии с собраниями сутр[45].
Обе традиции последователей этих философских воззрений [обширного изложения и сутры] также утверждают, что словами Будды являются лишь собрания текстов, переданные для слушателей[46], и что все известное как сутры Великой колесницы, такие как сутры совершенства мудрости[47], «Сутра груды драгоценностей»[48], Буддхаватамсака-сутра и другие, не является словами Победоносного.
Они утверждают, что Великая колесница и Малая колесница отличаются относительно практики индивидуумов, однако различий в писаниях нет[49].
Все их утверждения об истинном установлении, а также их опровержения Великой колесницы являются заблуждениями ошибочных философских доктрин[50]. Другие же, связанные с отсутствием самости индивидуума, моментального и т. д., сами по себе безошибочны.