Джоан Дункан Оливер
Беседы с Буддой
В другой раз Сиддхартха увидел больного человека, а в третий – мертвеца. После каждой такой встречи юноша становился все более подавленным: «Какое жалкое существование влачит этот мир! Люди рождаются, стареют, умирают, затем снова рождаются – и не видят, как избежать этих страданий».
Четвертая встреча была со странствующим монахом. Сиддхартха поразился его спокойствию. «Кто это?» – спросил он Чандру. «Человек, который живет самой простой жизнью, удалившись от мира», – сказал тот. Может, это и есть ответ? Жить праведной жизнью, когда все вокруг отвлекает тебя от нее, нелегко. Позднее Будда признал это. «Мне пришла в голову мысль – что, если я обрею голову и бороду, надену желтое одеяние и отправлюсь в путь… в бездомность?» Ему было тогда двадцать девять лет.
Великое отправление
Спустя несколько дней после вечерних развлечений Сиддхартха проснулся и увидел танцовщиц спящими вповалку с открытыми ртами. Зрелище наполнило его отвращением. Неужели эти женщины не понимают, что молодость и красота преходящи? Несомненно, в жизни есть нечто большее, чем мимолетные удовольствия. Наступило время «великого отправления» в путь бездомным искателем смысла жизни.
Пока Чандра седлал своего коня, Сиддхарта зашел в комнату, где спали его жена и маленький сын. Он хотел поцеловать Рахулу на прощание, но понял, что может разбудить Яшодхару, и тихонько вышел. Он побоялся, что, если она проснется, у него не хватит решимости уйти. Как только он станет Буддой, он вернется, чтобы увидеть сына.
Когда Сиддхартха уже приготовился покинуть дворец, у него случилось первое столкновение с демоном Марой, который будет возвращаться, чтобы испытывать его, в ключевые моменты на протяжении всей его жизни. Это был голос искушения для Сиддхартхи, призывающий его остаться с семьей и не отправляться в долгий и трудный путь к просветлению. Мара обещал ему, что, если Сиддхартха забудет свою глупую мысль о самоотречении и вернется во дворец, через семь дней он сделает его правителем мира. Сиддхартха отогнал его. «Это большая ошибка, – сказал ему Мара. – С этого дня я буду следовать за тобой как тень. Ты никогда не избавишься от меня».
Когда Сиддхартха и Чандра достигли опушки леса, Сиддхартха протянул слуге поводья своего коня и отослал его назад во дворец. Тщетно Чандра просил разрешения сопровождать своего хозяина. Позже он станет одним из последователей Будды… А конь, по легенде, умер в ту же ночь от великой тоски.
Сиддхартха обрил голову и обменял свои роскошные одежды на простое платье случайного прохожего. Он стал странствующим монахом. Однажды, когда Сиддхартха пришел в город Раджагаха с чашкой для сбора подаяний, правивший там царь Бимбисара заметил молодого монаха. «Ты похож на благородного воина, достойного возглавить армию, – сказал он Сиддхартхе. – Я предлагаю тебе состояние, чтобы ты возглавил мою армию».
«Я отправился в путь не для поиска мирских удовольствий, – отвечал Сиддхартха. – Я вижу в них опасность и ищу убежища в жизни, посвященной отказу от них. Это заветное желание моего сердца». Бимбисара был разочарован, но искренность молодого человека произвела на него впечатление, и он сказал: «Когда ты найдешь то, что искал, возвратись и научи этому меня».
Вязание воздуха узлами
В стремлении достичь «непревзойденного состояния высшего мира», Сиддхартха стал повсюду искать учителя. От одного из них, по имени Алара Калама, он усвоил йогические способы выхода за пределы своего сознания, чтобы достичь состояния «несуществования». У другого учителя, Уддаки Рамапутты, он достиг более высокой ступени. Но ни один из учителей не знал, как избавиться от страха и желаний и облегчить страдания. Сиддхартха осознал, что ему самому придется найти этот путь.
Объединившись с пятью аскетами, следующие шесть лет он вел аскетический образ жизни, чтобы усмирить тело и сознание. Он постился так усердно, что был совершенно истощен и мог почувствовать позвоночник, когда касался живота. Такое экстремальное умерщвление плоти увеличило его сиддхи, сверхъестественные способности к ясновидению и другим возможностям, но не привело к нирване. Позднее Будда назовет этот период своей жизни «временем, потраченным на попытки завязать воздух узлами».
Однажды, когда Сиддхартха изнемог от голода и истощения, перед ним снова появился Мара. «Бедняга, ты близок к смерти, – прошептал он. – Почему бы тебе не вернуться домой и не стать отзывчивым и сострадательным правителем мира?» И снова Сиддхартха устоял перед искушением. Но все же он не мог не признать, что этот путь оказался неверным. Что-то надо было менять.
Он обратился памятью к одному дню в своем детстве, когда служанки оставили его одного под тенью дерева сизигиум во время праздника пахоты. Вернувшись, они обнаружили Сиддхартху сидящим со скрещенными ногами в медитации. Он вспомнил то чувство счастья и благополучия, которое охватило его в тот день. Возможно, именно это, а не «суровое покаяние» является ключом к пробуждению? Очевидно, он не может достичь блаженства на голодный желудок. Он решил прервать голодание. Согласно легенде, именно тогда мимо проходила молодая девушка и предложила ему миску риса с молоком.
Великое пробуждение
Восстановив силы, Сиддхартха возобновил поиск способов достичь просветления. Пять аскетов покинули его, посчитав, что он «оставил борьбу и вернулся к роскоши». Ну что ж, пусть думают, что пожелают, – у него есть дела поважнее. На берегу реки Неранджара, где сейчас стоит город Бодхгая, Сиддхартха выбрал дерево баньян, позднее названный Бодхи, или деревом Будды, и сел под ним, сказав, что не двинется с места, пока не достигнет нирваны.
Важной частью буддийской мифологии является утверждение, что великое пробуждение Будды произошло в течение одной знаменательной ночи. Но сначала Сиддхартхе пришлось сразиться со своим старым врагом, Марой. Демон снова пытался отвлечь его от достижения цели. Мара вызвал ураган и поток копий и стрел, но Сиддхартха не двинулся с места. Тогда разъяренный Мара выпустил против Сиддхартхи армию демонов, но и их нападение было отражено. «Желания, недовольство, лень, страх, нерешительность, критика со стороны других людей – вот твоя армия, – сказал Сиддхартха. – Ленивый и трусливый человек не может одолеть ее, но я уничтожу ее мудростью».
Мара вытащил свой последний козырь. «Вставай, Сиддхартха! – взревел он. – Это место принадлежит мне». «Нет, Мара», – отвечал Сиддхартха. И добавил, что это место будут занимать все будды при достижении просветления. Оно принадлежит тому, чья цель – освободить все сущее от пут заблуждений. «Не подобает тебе, – продолжал Сиддхартха, – пытаться убить того, кто стремится освободить людей от кабалы».
«Но кто будет свидетелем твоих усилий?» – презрительно усмехнулся Мара. Сиддхартха наклонился и тронул землю. Земля отозвалась содроганием. Побежденный Мара исчез.
Одолев своих внутренних демонов, Сиддхартха погрузился в глубокую медитацию, пройдя через четыре джнаны, или состояния погруженности, пока его сознание не успокоилось и не очистилось. Затем все события его прежней жизни прошли одно за другим перед его глазами. Так он усвоил ту истину, что основным свойством жизни является скоротечность. Все возникает и исчезает.
Вторым прозрением Сиддхартхи была истина кармы, закон действия. Обозрев тридцать одно царство существования, он увидел, что все живые существа рождаются вновь в соответствии с их прошлыми деяниями. Плохие поступки приводят к несчастливому следующему рождению, хорошие – к счастливому.
В последние часы ночи Сиддхартху посетило самое глубокое прозрение основных законов существования, которые он назвал Четырьмя благородными истинами. Он понял истину дукхи, страдания и разочарования в жизни: «Рождение – это страдание, старение – страдание, печаль, жалобы, боль, несчастье и отчаяние – все это страдания». Он увидел причину страданий – неведение, непонимание истинной природы действительности и ненасытные желания, а также средства спасения от них: это свобода от желаний и самообладание. Наконец, он увидел путь к пробуждению: это Благородный восьмеричный путь – воспитание нравственности, медитации и мудрости.