Дмитрий Гардин
Руны и амулеты. Большая книга талисманов
Структура классического талисмана
Итак, с основами магического символизма мы добросовестно справились. Теперь детально разберем какой-нибудь сложный талисман, дабы закрепить полученные знания и внести завершающий штрих в процесс глубинного понимания тематики.
В качестве наглядного примера возьмем одно из классических начертаний скандинавского агисхьяльма «Шлем Ужаса».
Скандинавские агисхьяльмы относятся к роду талисманов, к семейству Знаков Силы. По сути своей, указанный выше Трисколь (Трискель) тоже принадлежит к семье агисхьяльмов, хотя и весьма условно. В нем нет характерных для этой группы знаков «зеркал», «развилок» и «трезубцев».
Но вернемся к «Шлему Ужаса». Рассмотрим его подробнее. Как мы могли заметить, у данного символа присутствует центральная точка Я-наблюдателя, следовательно, этот талисман предназначается для человека (существуют еще талисманы и амулеты для дома, для рабочего пространства, для транспортного средства, для процесса, события и т. д.).
Также здесь есть круг, отделяющий внутреннее от внешнего, зримое от незримого, вместе с тем подчеркивая бесконечность и цикличность окружающего мира.
Из Я-наблюдателя расходятся восемь лучей, причем каждый из них выходит далеко за пределы круга и имеет на конце тройную «вилку», наподобие стилизованного закругленного трезубца.
Сначала разберемся, почему лучей именно восемь, а, к примеру, не двенадцать и не шестнадцать.
Наряду с числом «4», о котором мы говорили ранее, число «8» также является магическим, сакральным числом. В древней астрологии, как в классической – западной, так и в ведической астрологической системе Джотиш, восьмерка отождествляется с Сатурном – покровителем всего тайного, скрытого.
Сатурн управляет темной стороной человеческой природы, его подсознанием, а также является хранителем любого оккультного знания.
В «Ведах» человек предстает как продукт соединения восьми первоэлементов: четырех стихий – Земли, Воды, Огня и Воздуха, а также четырех качеств и форм – Ума, Разума, Эго и Эфира…
Земля, Вода, Огонь и Воздух,
Ум, Разум, Эгоизм, Эфир —
Вот Моя тайна числа восемь,
Вот Я – таким пришел Я в мир…
Таким образом, можно сказать, что число «8» – это количество граней, составляющих форму и дух человеческого существа. В дополнение к этому:
восемь сторон света у древних славяно-арийских племен (помимо классического севера, востока, юга и запада, наши предки использовали в пространственном ориентировании северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад);
восемь спиц в ступице Колеса Сансары в древнем Индуизме!
восемь тайных направлений в Каббале;
восемь вселенских потоков в магическом тибетском символе «Знак Открытых Путей»;
восьмеричный путь Будды, объясняющий восемь основных уровней Бытия;
восемь лучей в германских и скандинавских магических символах;
восемь лучей в древнем славянском символе Солнцеворот (Коловрат);
восемьпервичных знаков в шумеро-аккадской тайнописи;
восемь атрибутов Силы, удерживающей реальность, в протохеттской демонологии.
Согласно «Пуранам», полубожественные существа сиддхи, обитающие в воздушном пространстве и отличающиеся чистотой и святостью, владеют восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно малыми или большими, предельно легкими или тяжелыми, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время, добиваться верховной власти над миром!
Примеры можно приводить до бесконечности.
Вот и выходит, что восемь лучей «Шлема Ужаса» – это одновременно и восемь основных направлений развития человеческого духа, и восемь качеств, составляющих сущность человека. То есть – целостность и свобода воли, выходящие далеко за рамки ограничений (круга), которые накладывает на человека окружающий мир с божественной программой во главе.
Безусловно, это символ самостоятельности и осознанного вызова Воле Богов. Если вспомнить древние саги, то истинными героями в них становились только те индивидуумы, которые нарушали божественные правила и законы!
То есть делаем логический вывод: агисхьяльм «Шлем Ужаса» – это знак Героя!
Почему же каждый луч на конце имеет еще три направления? Да чтобы подчеркнуть, что каждый открытый путь никогда не заканчивается. И, выбрав направление из центральной точки единожды, совсем не обязательно постоянно следовать ему. Дальше будет еще возможность выбирать, как у Ильи Муромца, стоящего на перекрестье трех дорог и читающего напутственные письмена, выбитые в камне. Причем выбор этот лежит далеко за пределами круга, то есть – вне ограничений, законов и правил, будь они созданы Господом Богом или же написаны людьми. Выбор с полным осознанием этого выбора, без тени сомнений, без страха и иллюзий.
Однозначно, это – талисман воина!
Так что же означают три черточки, перпендикулярно пересекающие каждый из лучей? А это – так называемые «магические зеркала».
Они выступают здесь в качестве барьеров, отсекающих воину дорогу назад. Чтобы в приступах малодушия и сомнений, присущих человеческому существу, он вдруг не сошел с Пути Силы, не смог повернуть вспять течение собственной свободной воли.
В данном начертании агисхьяльма – три таких зеркала на каждом из направлений, а следовательно, тройная защита от собственной слабости и инертности. Проще говоря, у воина нет никаких шансов вернуться назад. И как только он наденет на себя подобный знак и сделает первый свой осознанный и свободный выбор за пределами круга, в этот самый миг точка невозврата будет пройдена, и тройной барьер навсегда закроет за ним его прошлое, направляя энергию только вперед, только за горизонт, в бесконечность…
Подобные «Шлемы Ужаса» гравировали викинги на своих щитах, шлемах и кирасах, отправляясь на войну. И теперь мы с вами знаем – почему. Теперь мы начинаем догадываться, каким образом тридцать свирепых воинов, приплывших с севера на ладье, могли захватить целую страну, изрубить в куски многотысячное войско без потерь или с единичными потерями со своей стороны!
…Сейчас, нагрузившись теорией об основах и структуре магического символизма, мы уже вполне можем переходить к практике.
Но сперва нам необходимо научится дифференцировать классы и роды магических знаков, уметь отличать талисман от амулета и оберега, чтобы мы приступили к освоению практической части текста с должными знаниями, осознанностью и пониманием.
Классификация магических знаков
В современном мире существует невероятное множество сложных магических символов, пришедших к нам из разных эпох и культур. И разобраться во всем этом многообразии порой бывает весьма затруднительно.
В каждом народе и этносе есть свои амулетные и талисманные системы знаков, относящиеся к различным эпохам становления цивилизации. Благодаря тому, что люди стали больше путешествовать, культуры активно проникают одна в другую, и сейчас мы уже имеем доступ к магическим символам всего мира. В этих условиях, как никогда, требуется упорядочивание эзотерического знания, чтобы оно не превратилось в хаотическое нагромождение теорий, догматов и знаковых выражений.
Одной из основных задач данной книжной серии как раз и является систематизация знаний о талисманах, амулетах и оберегах.
Магические знаки различаются по родам (классам), семействам, а также по своей принадлежности к той или иной культуре, проще говоря – по происхождению, и обязательно – по своему функциональному назначению.
По своему рождению (по роду) символы делятся на три основных класса: талисманы, амулеты и обереги.
Принадлежность знака к тому или иному семейству определяется культурными, ментальными и семантическими особенностями традиции, породившей этот знак. Так, например, отличительной чертой скандинавской, германской и славянской магических практик является конструирование сложных символов из рунических знаков родного языка. Так появляются целые семейства амулетов – рунескрипты, ставы, а также семейства талисманов – агисхьяльмы, тъефастауфры и др. Духовные сподвижники Тибета создают диаграммы, состоящие из нескольких концентрических кругов, где в центре изображается символ божества (или само божество), а по окружности написаны мантры. Так рождаются представители семейства амулетов-сунгкхоров. Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг».
Культурные особенности есть почти у каждого народа или племени, а следовательно, в каждой традиции есть свои уникальные семейства талисманных и амулетных знаков.
По своему происхождению магические символы могут быть славянскими, германскими, скандинавскими, могут принадлежать к буддийской традиции или гораздо более древним культурам – индуизму, к тибетской религии Бон. Они могут быть ацтекскими, майанскими, толтекскими, африканскими, принадлежать к религии Вуду или к учению Каббалы. Сколько народов, столько традиций, и в каждой из них есть накопленный тысячелетиями набор собственных, уникальных магических знаков, изображений и атрибутов.
Функциональное назначение символа – это его направленность, задача, которую он выполняет, программа, которую он транслирует.
По своим свойствам магические изображения подразделяются на:
1) Привлекающие знаки;
2) Избавляющие знаки;
3) Сохраняющие знаки;
4) Боевые знаки;
5) Вредящие (уничтожающие) знаки.
Каждая из приведенных категорий представлена огромным количеством магических символов. В свою очередь, у каждого из этих символов существует своя специализация.
Так, например, в категории привлекающих знаков существуют талисманы и амулеты, направленные на увеличение благосостояния, создание полноценной и гармоничной семьи, нахождение новой работы, получение магических способностей, привлечение здоровья и успеха, а также – на успешные роды, на новые начинания и открытие собственного дела, на усиление лидерских качеств, на укрепление интеллекта, на духовный рост, на обретение личной Силы, на любовь, отношения и сексуальность и т. д., и т. п. Категория избавляющих знаков представлена талисманами и амулетами, направленными на: излечение от изнуряющих болезней, избавление от ненужного человека, предотвращение нежелательного события, очищение от разного рода энергоинформационных поражений (сглазов, порч, чужеродных программ, вампирических присосок, родовых проклятий), избавление личности от разрушительных тенденций (пьянство, наркомания, игромания, обжорство), а также – на успешную смену деятельности, на искоренение слабостей и пороков и так далее…
К сохраняющим знакам относятся талисманы, амулеты и обереги, специализирующиеся в основном на защите и охранении уже имеющегося. Защита человека, дома, здоровья, материального и интеллектуального имущества, процесса, события, состояния, как от социально обусловленных факторов, так и от различных энергетических воздействий. В этом – основное предназначение охраняющих символов.
Боевые знаки специализируются на благополучном разрешении конфликтных ситуаций, а также охраняют и энергетически поддерживают солдат во время ведения военных действий. Так, к примеру, существуют талисманы и амулеты, направленные на победу в любом деле, конфликте или суде, на решение сложных юридических вопросов, на полное подавление врага, на справедливое возмездие, на агрессивную защиту, оберегающую от физических опасностей, и т. д.
К вредящим (уничтожающим) знакам относятся все виды магических изображений, негативно воздействующих на любой субъект, объект или же событие окружающего мира. Вот краткий перечень возможностей подобной символики: разрушение и потери, закрытие путей и возможностей, устранение соперника (соперницы), бесплодие, полное уничтожение врага, проигрыш в любом вопросе, хроническое невезение, наведение порчи и проклятья, энвольтирование (ритуальное убийство человека), гибель дома и урожая, болезни и страдания, нищета и многое-многое другое…
…В каждой из перечисленных категорий магических изображений есть свои талисманные знаки и свои амулетные знаки. В чем же разница между ними?
Сегодня грань между двумя этими классами символов чрезвычайно размыта и туманна, а между тем, их родовое отличие друг от друга принципиально важно для понимания.
Современные исследователи оккультизма приводят различные теории относительно данного вопроса. Правда, все они крайне далеки от истины. Так, одни говорят, что энергия талисмана направлена внутрь носящего, а энергия амулета, наоборот – вовне. Другие уверяют, что различия между ними условны и определяются временем их появления в человеческой культуре. Якобы самые древние, примитивные символы – это амулеты, а те, что были сформированы позже, приняли на себя статус талисманов. Но здесь не совсем понятно, почему в современном обществе до сих пор возникают знаки, которые называют амулетами, и совсем уж непонятно, что в таком случае подразумевается под «статусом» талисманов? Третьи исследователи с уверенностью заявляют, что никаких принципиальных различий между амулетами и талисманами нет. Просто представители одной культуры называют систему своих магических знаков амулетами, а представители другой – «талисманами».
Как первое, так и второе, и третье утверждения являются полной чушью и бредом недопонимающего разума! Наши мудрые предки, в отличие от современников, знали различия между талисманами и амулетами, придавая этому вопросу весьма большое значение. И сейчас станет ясно, почему. По рождению (по роду), магический знак относится либо к классу талисманов, либо к классу амулетов, и между ними есть принципиальная разница. Они отличаются друг от друга по трем фундаментальным критериям, два из которых – классические, дошедшие до нас из допотопных времен, а третий – дополнительный, еще «свеженький», обозначенный магами и чародеями современности.
Критерий № 1. Талисман поддерживает и усиливает личные качества и способности носящего, «перестраивая» его внутренний мир согласно присутствующему в нем потенциалу. Тогда как амулет создает комплексное воздействие, опирающееся в основном на внешние источники энергии. То есть для достижения нужной цели талисман меняет и перестраивает своего носителя, тогда как амулет может выполнять поставленную перед ним задачу, не трансформируя внутренний мир хозяина или вмешиваясь в него минимально.
Так, например, если мы используем талисман для обретения благосостояния, то мы сами постепенно становимся более прозорливыми и динамичными, мы начинаем чувствовать ситуации, способные принести нам выгоду, интуитивно избегаем моментов, которые могут привести к потерям и рискам. В этом случае мы получаем богатство за счет своих личных качеств, данных нам от природы, которые были вскрыты и усилены под влиянием талисмана.
Если для этой же цели мы приобрели (или изготовили) амулет, то он начнет привлекать к нам денежный поток независимо от того, усиливаются наши природные качества или нет. Амулет в значительно большей степени работает с энергетикой внешних событий, нежели с полевыми структурами своего хозяина, формируя в основном окружающее нас пространство. В этом случае богатство может прийти словно из ниоткуда, и нам для этого не придется работать в поте лица и глобально перестраивать свою личность. Но следует помнить: пришедшее к нам подобным образом может так же легко нас покинуть, как только у амулета закончатся энергетические «батарейки».
Критерий № 2. Основной. Талисман – символ универсальный, устойчивый, закрепленный за той или иной магической традицией. Он имеет неизменную форму, его можно покупать, дарить, передавать от одного носителя к другому. Он обладает совершенно определенным значением, которое не меняется с течением времени. То есть этот талисман – для защиты, этот – для успеха в бизнесе, а этот дает владельцу сексуальную привлекательность и т. д. Типичными представителями талисманов являются «Печати Соломона» из иудейской каббалистической традиции, а также различные скандинавские и славянские агисхьяльмы, гальдрастафы, свастики.
Амулет – это именной, персонифицированный символ (или набор символов), разработанный для конкретного человека и созданный для выполнения определенной задачи. Например, данный амулет сделан для Ивана Ивановича Иванова, чтобы тот выиграл серию сложных судебных разбирательств. А этот амулет сделан для Петра Петрова, чтобы он смог победить мучительное хроническое заболевание. А этот – для Сидора Сидорова, чтобы его предприятие процветало в условиях финансового кризиса и т. д. Амулет не может передаваться в чужие руки, так как «настроен» только на своего носителя. После того, как амулет достойно выполнил свою задачу, его с надлежащим уважением «утилизируют», по обычаю сжигая в ритуальном костре. Типичные представители амулетов – это славянские и скандинавские рунические скрипты, персональные ставы и формулы.
Критерий № 3. Дополнительный. В современной магической традиции любые символы, содержащие изображения богов или духов, принято считать персонифицированными, то есть – амулетными, независимо от того, выполняет ли данное изображение условия первых двух критериев или нет.
В свете этого новоявленного правила к классу амулетов были приписаны и уже упомянутые тибетские сунгкхоры, которые несут на себе лики богов, и некоторые магические знаки традиции Вуду, изображающие лица и маски духов Лоа. Хотя ни те, ни другие не выполняют условий второго критерия.
Они не именные, не создавались для конкретного лица, а следовательно – могут передаваться от человека к человеку. С другой стороны, они в основной своей массе обращены к внешним Силам, а следовательно – несут в себе качества амулета по критерию № 1.
Таким образом, делаем вывод: амулетом можно считать тот магический знак или символ, который выполняет условия хотя бы одного из вышеупомянутых критериев!
То есть, если он пользуется внешними Силами, но при этом не персонифицирован и не содержит в себе изображение богов – это амулет! Если он создан для конкретного человека, несет в себе вполне определенную задачу, но при этом не пользуется внешними Силами, опираясь на внутренний потенциал хозяина, и не содержит изображения богов или духов – это все равно амулет!
И, наконец, если он содержит в себе изображение богов или духов, то он de facto будет опираться в своей работе на поддержку внешних Сил, хотя при этом совсем не обязательно будет именным. В этом случае налицо соответствие по критериям № 1 и 3, и такой символ, без сомнений, можно считать амулетом.
Все остальные магические знаки автоматически причисляются к классу талисманов.
Славянский знак «Черное Солнце» состоит из двенадцати рун Сол, двух кругов, внутреннего и внешнего, и обширного центра, заполненного Тьмой. Он символизирует пространство нашей галактики и в своей работе задействует Силу человеческого рода. Поэтому по критерию № 1 – это амулет, хотя по критериям № 2 и 3 – это талисман.
Символ «Ванга Вуду» пришел к нам из африканской традиции Банту. На нем изображена маска духа. По критериям № 1 и 3 – это амулет, по критерию 2 – талисман.
На буддийском символе «Совершенство» в центре изображен сам Будда, вокруг – многообразие различных знаков и сопутствующих атрибутов.
По всем канонам, данное полотно относится к классу амулетов, хотя и не выполняет условия критерия № 2.
Классические амулеты, соответствующие первичным, древним критериям (№ 1 и 2) мы с вами научимся создавать уже в следующем разделе данной книги.
Но сперва хотелось бы еще пару слов сказать об оберегах.
Обереги – это отдельный класс, относящийся скорее к магической атрибутике, нежели
к традиционному символизму. И хотя в культурах народов мира существует огромное количество оберегающих знаков, сам оберег – это чаще всего магический предмет, одушевленный в процессе специального ритуала. Узко специализирован. Его основная задача – защита человека, коллектива, семьи, жилища или рабочего места от всех видов негативных воздействий. Самые известные представители оберегов: «куриный бог» (камушек с дырочкой), «глаз Гора», знак «Анх», чаще называемый «Коптским крестом».
Часть 2
Рунические знаки и символы
Магия рун
В эзотерике руны, как правило, используются в амулетных техниках, руническом гадании, реже – в качестве магических печатей (сигилов).
Принцип действия рун и по сей день остается спорным моментом. Древние скандинавы шли по пути наименьшего сопротивления – обращение к той или иной руне сопровождалось обращением к асу или вану (божеству), который ей покровительствовал, то есть к эгрегору или части коллективного бессознательного, обладающему своим квазисознанием (для теории эгрегоров и архетипов соответственно). Если та или иная руна выпадала в гадании, это означало, что на данный момент гадающий пользуется вниманием и влиянием (что практически одно и то же) определенного божества. Такая модель мира все объясняла, и ей можно было спокойно пользоваться. К сожалению, на данный момент эгрегоры скандинавских (как и любых других языческих) божеств далеко не так сильны, как раньше, однако руны действуют по-прежнему эффективно, что заставляет усомниться в этой гипотезе.
С точки зрения биоэнергетики руна представляет собой некую систему энергетических вибраций, которая вступает в резонанс с энергетической составляющей человека и окружающей среды. Направление энергетических потоков определяется начертанием руны. Именно этим можно объяснить, почему рисунки, изображенные одним и тем же способом на одном и том же материале и даже состоящие из одинакового числа элементов, по-разному взаимодействуют с реальностью.
Объяснение, которое ничем не противоречит предыдущему, предполагает существование ноосферы, своего рода вселенского информатория, каналом (или протоколом) для связи с которым и служат руны. Если же расширить понятие ноосферы до совокупности всей информации и причинно-следственных связей во Вселенной (многие именно так представляют себе Единого Бога Творца), то данный канал становится обратимым, то есть допускает не только получение информации, но и воздействие на реальность.
Мир представлялся в виде материальной и духовной составляющих практически во всех эзотерических школах, а в некоторых учениях по биоэнергетике – в виде материальной и информационной. Более полной, на мой взгляд, выглядит концепция мира, имеющая три составляющие: информационную, духовную и материальную. Впервые такое видение вселенной было предложено древнегреческим философом Платоном. Таким образом можно сказать, что руны отвечают за информационную составляющую вселенной и соответствующим образом оказывают на нее влияние. Однако для инициации (запуска) рун в большинстве случаев требуется помощь извне, для чего и обращаются к некому божеству (духовной составляющей). Например, в северной языческой традиции Асатру (в переводе с норвежского – «Вера в Асов»), как правило, обращаются к Одину. В принципе, запустить руну можно попытаться и самостоятельно, однако для этого нужна энергетическая подпитка организма + определенная раскачка психики.
Несомненно, наиболее древней и распространенной ветвью рунической магии было искусство применения отдельных рун без установления внутренних связей между знаками. Этим искусством владели не только жрецы и маги, но и простые люди. Руническая мантика (если рассматривать руну как мантическую систему) также относится к этому разделу рунического Искусства. Есть основания полагать, что и мантика, и магия отдельных рун были широко распространены в древнем мире, в том числе и у славян.
Рунный круг с начертанным на нем арманическим футарком
Суть искусства применения отдельных рун заключается в том, что каждая руна, будучи начертана, оказывает определенное воздействие на мир. Чертили руны на чем угодно. В случае опасности можно было, например, начертить руну защиты – руну Альгиц – просто в воздухе перед собой. Каждый знак рунического строя представляет собой магический символ, который может быть употреблен в тех или иных целях при изготовлении магического предмета или для придания предмету необходимых волшебных качеств.
Использование отдельных рун является простейшим видом рунической магии (в любой ее форме). Не стоит, однако, полагать, что самое простое – значит наименее действенное. Многие авторы (А. Платов, Э. Торссон и другие) указывают, что напротив, применение отдельных рун вовсе не является «упрощением» магической технологии и совершенно не обязательно будет менее действенным, чем использование сложных рунических заклятий. Известно немало примеров использования отдельных рун в относительно позднее время, когда уже были наработаны технологии составления сложных рунических формул. Таковы, например, традиции включения одиночных старших рун в младшерунические тексты или в тексты, записанные латиницей.
Цель такого смешения латинских и рунических букв очевидна – сделать несущий руны текст осмысленной фразой, избежав «гашения рун» друг другом или возникновения их комбинации с непредсказуемым действием. Чем меньше в надписи активных рун, тем четче и направленнее будет их действие, отсюда и идея – выполнить саму надпись латиницей, сохранив лишь необходимые для магии руны. Такова, например, англо-саксонская надпись из Честер-ле-Стрит, где в имени Эдмунд сохранены две руны (Маннац и Наутиц), или надпись на известном ланкаширском волшебном кольце, где сохранено несколько больше рун.
Пример указаний на использование магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» – одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, приведенном ниже, даются указания на возможное магическое использование двух рун: Тейваз – руны Победы и Наутиц – руны Пива:
«Руны победы, коль ты к пей стремишься, вырежи их па меча рукояти и дважды пометь именем Тюра! Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, – руну Науд – на ногте».
(«Речи Сигрдривы», 6–7)
Известно немало примеров подобного применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра – Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Аналогичные, но еще более древние памятники были обнаружены при раскопках четырех кораблей, погребенных в Нидамском болоте. На борту одного из них было обнаружено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найдено примерно полтысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиц. Данное захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н. э.
Разумеется, применение рунических знаков не ограничивалось использованием их в качестве литер алфавитного письма. Пример тому – дошедшие до наших времен многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.
Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но применяющихся в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными.
Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу – вещь достаточно относительная.
Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуц), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй – то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. И наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук «tie».
Некоторые считают, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это совсем не так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.
Кроме внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые «субрунические символы». Как было упомянуто выше, древние священные алфавиты формировались из накопленного массива сакральных символов. Однако далеко не все такие символы оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого мастера черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.