Дмитрий Гардин
Руны и амулеты. Большая книга талисманов
Современные источники истолковывают это как установление связи между различными пластами или уровнями реальности. Работа с этим аспектом руны Эйхвац крайне сложна и требует не только огромного опыта работы как с отдельными рунами, так и с целыми заклятиями.
Кроме того, она требует значительных запасов личной магической силы и глубокого понимания волшебных искусств и оккультных наук вообще. Согласно «Речам Сигрдривы», руна Эйхвац относится к группе Рун Прибоя, хотя по характеру магического воздействия ее следовало бы отнести к рунам трансформации.
Второй немаловажной областью ее применения в волшбе является защита, причем Эйхвац, наряду с руной Пса, является одной из самых сильных защитных рун. Особенностью ее является то, что посредством этой руны вы можете защитить не только себя, но и близкого вам человека: для этого необходимо вычерчивать ее, сосредоточившись на образе того, кого вы желаете поддержать или защитить.
Некоторые мастера полагают, что связанная с тайнами жизни и смерти руна Эйхвац способна помочь в обретении памяти о прошлых воплощениях.
Эйхвац традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь – охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева.
Сила этой руны – в мощи и напористости. Под влиянием Эйхвац можно не раздумывая броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйхвац – это пробный камень на пути мага.
Определить, с какой стихией связана Эйхвац, не так-то просто, поскольку дерево Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйхвац следует считать воздух и землю.
На психологическом уровне Эйхвац нередко ставит человека в трудное положение. Под ее влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.
14. Руна Пертро
Германское название: Пертро (РегПю).
Англосаксонское название: Пеорт (РеоПй).
Древнескандинавское название: нет.
Фонетическое соответствие: П (Р).
Традиционное значение: тайна, чрево.
Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счет выдвигалось множество; среди прочего, Пертро определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго атта и одна из самых загадочных рун футарка.
Эта руна следует в порядке футарка за Эйхвац – руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошел испытание на ветвях мирового древа.
Принеся себя в жертву, он обрел руны, однако ему все еще недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти мудрость и знание он и получил из колодца Мимира. В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества – «коллективная душа». Там хранится все знание – и оттуда его можно извлечь.
Руна Пертро – подлинная руна Судьбы, ею сообща управляют все три Норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут из нитей узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов. А Фригг спрядает эти нити, поэтому ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Пертро действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.
Таким образом, главная покровительница руны Пертро – богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых – олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.
Но если руну Пертро повернуть, обратив разомкнутой стороной влево, то значение ее изменится на противоположное. Пертро станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.
Психологическое значение руны Пертро в прямом положении – присущие человеку скрытые таланты и еще не проявленный потенциал, а также врожденные способности, унаследованные от предков, перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Пертро и прибегая к ее помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.
В руническом раскладе Пертро обычно обозначает эзотерические предметы – к примеру, опыт инициации или открытие неких скрытых качеств нашего «я». Истолкование ее зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад.
15. Руна Альгиц
Германское название: Альгиц (Algiz).
Англосаксонское название: Эольх (Eolh).
Древнескандинавское название: Ир (Yr).
Фонетическое соответствие: З (Z).
Традиционное значение: осока, защита.
Эта руна известна в двух формах – прямой и перевернутой. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении.
Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях.
Основное значение руны Альгиц – защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой бога Тюра, которую тот потерял, вложив ее в пасть ужасного волка Фенрира, чтобы другие асы в это время смогли его связать.
В своем обычном, прямом положении руна Альгиц может применяться в магических операциях религиозного характера – например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард.
Эта руна – могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека – к богам. Альгиц сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, – единственной дорогой, связывающей эти два мира.
В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю – стражу радужного моста и посреднику, который, как и сама руна Альгиц, проводит энергию между двумя этими мирами.
Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиц.
Руну Альгиц можно использовать и в целительстве.
В магии Альгиц – одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надежно защитит границы магического круга.
16. Руна Сол
Германское название: Сол (Совуло) (Sowulo).
Англосаксонское название: Сигиль (Sigil).
Древнескандинавское название: Соль (Sol).
Фонетическое соответствие: С (S).
Традиционное значение: солнце.
Древние народы Севера, как и все первобытные народы, почитали солнце как подателя жизни.
Но при этом важно учитывать, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») – женского рода. Представление о солнце как о женщине восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата.
Сол символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания – внутреннего «я», в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Сол связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться. Интерпретировать ее всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада.
Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Сол внезапным ударом сметает все на своем пути – обычно для того, чтобы расчистить место для чего-то нового и лучшего (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Сол связана с Тором – богом-громовником. Поэтому Сол можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима – то есть не меняет формы, если перевернуть ее «вверх ногами», – повернуть ее слева направо все же можно. Таким образом, Сол имеет две формы – мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная ее форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.
Сол связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются, и солнце с каждым днем набирает силу, а во второе – дни становятся короче, и сила солнца постепенно идет на убыль.
Если соединить в одном знаке две руны Сол, получится солнечное колесо, или свастика, – древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов.
Третий Атт
17. Руна Тейваз (Тюр)
Германское название: Тейваз (Teiwaz).
Англосаксонское название: Тюр (Tyr).
Древнескандинавское название: Тюр (Tyr).
Фонетическое соответствие: Т (T).
Традиционное значение: победа.
Тейваз – первая руна третьего атта, названного в ее честь аттом Тюра. «Тейваз» – древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисац» – варианты имен Бодана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копье. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноименным римским богом войны.
До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр – благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.
Руна Тейваз хранит способность помогать людям в любой их борьбе, но прежде всего – в их борьбе с силами Хаоса собственного «Я». В древности воины рисовали эту руну на щитах и рукоятях мечей, чертили ее перед битвой, чтобы укрепить свою решимость. Область магического применения руны победы Тейваз весьма обширна: с одной стороны, это защита и исцеление (например, полученной в бою раны), с другой стороны, ее использовали для того, чтобы придать руке и разуму твердость, укрепить волю и сделать клинок смертоносным. Кроме того, чтобы уберечь человека от несправедливо наложенного проклятия, создавались талисманы и заклятия на основе Тейваз.
Тейваз – это величайшая руна победы, символизирующая королей и лидеров.
Это руна «могущества по праву», которая является особо ценной в рунескрипте для несправедливо обвиненных или несправедливо обделенных чем-то людей. Она указывает на бойцовский дух, испытание в бою и на бесстрашие. Это основная мужская руна. Ее используют для победы в любых состязаниях. Кроме того, она приносит пользу здоровью, содействует быстрому выздоровлению.
Психологическое значение этой руны связано с ее ролью покровительницы борьбы и противостояния. Тейваз символизирует отвагу и честь – главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации.
В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс, иск или отчаянную борьбу. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе Тейваз и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.
На духовном уровне Тейваз олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. Недаром она входит в двенадцатое из рунических заклятий, перечисленных в «Речах Высокого», – заклинание, позволяющее общаться с мертвыми. Хотя руна Тейваз напямую связана с Тюром, все же воины в бою метали копье во врага с именем Одина на устах. Поэтому Тейваз также связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чем свидетельствует сама форма этой руны. Кроме того, руна Тейваз напоминает по форме Ирминсуль – символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.
18. Руна Беркана
Германское название: Беркана (Berkana).
Англосаксонское название: Беорк (Beork).
Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan).
Фонетическое соответствие: Б (В).
Традиционное значение: береза.
Прежде всего, Беркана – это руна богини.
Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой, обитающей в подземном мире. Эта богиня является покровительницей матерей и детей. В ее прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они – две ипостаси одной богини. Руна Беркана символизирует беременность и роды. И Фригг, и Беркана ассоциируются со скрытностью и защищенностью. Кроме того, Фригг, как и Берхта, почиталась как защитница детей. Следовательно, Фригг – богиня руны Пертро, – покровительствует также и Беркане. Руна Беркана особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие.
Беркана символизирует растительный мир и деревья в целом; в северной культуре эта руна ассоциируется с возникновением земледельческих общин и переходом от охоты и собирательства с оседлому образу жизни. Саамы, чьи традиции имеют много общего с культурой германцев, почитали березу как «древо жизни». Важным предметом культа у них был наклоненный к северу березовый шест, в верхушку которого вбивали гвоздь – символ Полярной звезды. У сибирских шаманов береза считалась специфически шаманским деревом, связанным с нижним миром. Среди них долгое время сохранялся древний языческий обычай вкапывать выкорчеванную березу в землю вверх корнями, чтобы шаман, «вскарабкавшись» по такому дереву, попал в нижний мир. Примечательно, что под березами часто вырастают «шаманские грибы» – мухоморы (Amanita muscaria), служившие для вхождения в измененное состояние сознания, в котором совершалось «духовное путешествие» в нижний мир. Тейваз и Беркана – две ипостаси Древа Жизни: Тейваз – Ирминсуль, а Беркана – его женская параллель.
И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским обрядом инициации, в ходе которого кандидат претерпевал символическую смерть – «повешение на Иггдрасиле». Во время этой церемонии кандидату шептали на ухо два священных слова: «Маннац» и «Беркана», в сочетании символизирующие возрождение. Затем читали двенадцатое руническое заклинание из «Речей Высокого», после чего кандидат провозглашался возрожденным как эйнхерий, то есть герой. Отголоски этого ритуала сохранились в масонских обрядах. Христиане эпохи раннего Средневековья считали березу колдовским деревом. Они верили, что ведьмы летают на метлах, связанных из березовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.
Руна Беркана – прекрасный оберег для детей, в особенности, для маленьких девочек.
19. Руна Эвас
Германское название: Эвас (Ehwaz).
Англосаксонское название: Эох (Eoh).
Древнескандинавское название: нет.
Фонетическое соответствие: Э (E).
Традиционное значение: лошадь.
Большинство рунологов считают, что эта руна обозначает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии» пишет, что она может символизировать некую пару богов или героев – к примеру, братьев Хенгеста и Хорсу, легендарных вождей первых германских поселенцев в Англии. Эти имена означают соответственно «жеребец» и «лошадь». Жеребец – это самец лошади, так что имя «Хенгест» явственно указывает на мужской пол своего носителя. Но слово ЬотБа («лошадь») с равным успехом может быть и женского рода; в таком случае Хорса оказывается не братом, а сестрой Хенгеста.
В самом очевидном своем значении руна Эвас ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, Эвас символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна Эвас означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, то есть умение приспосабливаться к различным ситуациям.
Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром – восьминогим жеребцом Одина. К. Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра – получеловека-полулошади. Тацит упоминает о принятых у германцев обрядах гадания, связанных с лошадьми: к примеру, по поведению коня предсказывали исход сражения. Вообще, германцы всегда высоко чтили лошадей как священных животных. Согласно скандинавским источникам, с культом лошади были связаны Фрейр, бог мужской плодовитости, и его сестра Фрейя, покровительница вельв.
Многие рунологи связывают руну Эвас с браком. Если разделить Эвас пополам вертикальной чертой, образуются две руны Лагуц, а Лагуц соотносится с любовью.
Таким образом, Эвас символизирует партнерство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. Также становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют ее с плодовитостью и браком: известно, что лошади нежно заботятся о своем потомстве. К тому же спаривание лошадей – очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.
На психологическом уровне руна Эвас учит нас искусству приспособления. Если Райдо – руна, тесно связанная с Эвас, – помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то Эвас позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из нее всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках Эвас символизирует астральное или эфирное тело – ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В one-рациях вредоносной магии Эвас служит как руна оборотничества: с ее помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ, шаге – «кобыла»). Связанную руну, состоящую из Эвас и Эйхвац, можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой Охоты.
20. Руна Маннац
Германское название: Маннац (Mannaz).
Англосаксонское название: Маи (Маи).
Древнескандинавское название: Мадр (Madr).
Фонетическое соответствие: М (М).
Традиционное значение: человек
В древних германских языках, в том числе англосаксонском, слово men (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом weapmen, а женщина – weavemen; нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием (weapons)», а второе – «человек, который ткет (weave)». Таким образом, окончание – men использовалось в названиях обоих полов. Следовательно и руну Маннац следует рассматривать именно под этим углом.
Кроме того, эта руна обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. Руна Маннац по форме похож на Эвас, что не лишено смысла: в конце концов, человек – тоже животное, хоть и наделенное высокоразвитым интеллектом.
Тот факт, что две эти руны стоят в футарке рядом, еще раз свидетельствует о том, что последовательность футарка тщательно продумана. Люди и животные делят друг с другом одну среду обитания и во многом зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра напоминает о происхождении человека от животных, о различиях между инстинктом и разумом, а также об отчуждении современного человека от природы.
Руна Маннац символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, – гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить Маннац пополам вертикальной чертой, мы получим две руны Виньо. Виньо – руна совершенства и сознательного приложения воли, а Маннац – руна объединенных волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.
В «Речах Высокого» мы находим следующие строфы (47, 52):
Молод я был,
странствовал много
и сбился с пути;
счел себя богачом,
спутника встретив, —
друг – радость друга.
Подарок большой
не всюду пригоден,
он может быть малым;
неполный кувшин,
половина краюхи
мне добыли друга.
В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к вопрошающему, уточнят соседние руны. В магическом плане Маннац привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединенная в связанную руну с Ансуз, она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но еще эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки Райдо и Эвас.
21. Руна Лагуц
Германское название: Лагуц (Laguz).
Англосаксонское название: Лагу (Lagu).
Древнескандинавское название: Логр (Logr).
Фонетическое соответствие: Л (L).
Традиционное значение: озеро.
Лагуц – женская руна. Из богинь с ней теснее всего связана Нертус – древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Святилище ее находилось на озерном острове, вероятно, где-то во Фризии. Верили, что Нертус дарует благословение всякому, кто посетит ее священный остров.
Древнескандинавское название Лагуц – logr или laukar – означает «чародейство», в чем и состоит одна из функций этой руны. Особенно важную роль чародейство, или сейт, играло в культе ванов, а все боги и богини, перечисленные в связи с этой руной (за исключением, пожалуй, Туиско), принадлежали к роду ванов.
Основное значение Лагуц – «озеро», «вода» или «море» – в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.
Руну Лагуц можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевернутом виде ее сила сходит на нет, а в повернутом, как и в прямом, она связана с приливом.
Активная форма Лагуц – символизирует прилив, а пассивная – отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.
Лагуц – могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит ее отличие от Хагалац.
Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии.
С помощью Лагуц можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения.
Мысленно начертив руну Лагуц между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.
Некоторые немецкие авторы утверждают, что Лагуц означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку Лагуц может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». Ведь даже по форме Лагуц – это половинка руны Эвас, а Эвас – символ партнерства и брака.
22. Руна Ингуц
Германское название: Ингуц (Inguz).
Англосаксонское название: Инг (Ing).
Древнескандинавское название: нет.
Фонетическое соответствие: ИГ (NG).
Традиционное значение: зерно.
Название этой руны соотносится прежде всего с богом Ингви-Фрейром. Положение Ингуц в ряду футарка связывает ее с двумя предшествующими рунами: как Маннац соответствует Хеймдаллю, а Лагуц – Нертус и Ньерду, так Ингуц олицетворяет детей Ньерда – Фрейра и Фрейю. Фрейр – сын Ньерда, а «сын» – одно из значений этой руны.
Ингуц – руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила свое название, традиционно изображают с большим напряженным фаллосом; это в своем роде северный эквивалент Пана.
Если взять эту руну в ее англосаксонском варианте и несколько раз продублировать, то в глаза бросится ее примечательное сходство с двойной спиралью ДНК. В этом можно увидеть подтверждение того, что Ингуц – руна потомства.
Ингуц – носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать ее и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной.
В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. Это верование связано с духовной концепцией развития индивида в рамках группы, к которой он принадлежит. В данном контексте Ингуц символизирует непрерывность родовой или семейной линии.
В практической магии руну Ингуц можно использовать как альтернативную форму магического круга, поскольку по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твердых материалах. Четыре угла этой руны соответствуют четырем сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, Ингуц можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием Ингуц – девять дней.
Руна Ингуц – великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом – просто визуализировать руну Ингуц на двери или занавесе, а затем спроецировать сквозь нее свое астральное тело. Еще эффективнее действует зеркало в форме Ингуц.
Ингуц – одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.
Ингуц тесно связана с рунами Кеннац и Йера; ее символика – естественное развитие темы этих рун. Кеннац можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеннац. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, – однако они все еще отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуц две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. В руническом гадании Ингуц нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу. В этом смысле Ингуц может символизировать трансформацию и даже «темную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации. Именно к помощи Ингуц следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, например, как сейт), магии плодородия и магии земли, а также в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуц обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль свое окружение посредством религиозных и магических практик.
23. Руна Отила (Отел)
Германское название: Отила (Othila).
Англосаксонское название: Этель (Ethel).
Древнескандинавское название: нет.
Фонетическое соответствие: О (O).
Традиционное значение: родовая усадьба.
Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, – «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.
Из богов с этой руной явственно связан Один.
По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуц и Гебо, так что ее можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают ее с идеей наследования. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти ее законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.
В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов, освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая свое племя, – вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Благодаря этому возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.
На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего – Одина, но иногда – Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи (кармы) своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах. Власть переходила к сыну бывшего короля – если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдет королевская «удача» и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях все это следует понимать как генетическую наследственность. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьезно относиться к выбору брачного партнера, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.
Руна Отила олицетворяет одну из высших общественных ценностей – верность своей семье, роду и общине, а также своей стране.
В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя.
24. Руна Дагац
Германское название: Дагац (Dagaz).
Англосаксонское название: Дэг (Daeg).
Древнескандинавское название: нет.
Фонетическое соответствие: Д (D).