ЛАМАИ
Учебник духовной практики
Вопрос познаваемости Бога
Этот мир даётся человеку через ощущения и только через ощущения. Однако, учёные договорились считать, что тот мир, который нам даётся через ощущения и только через ощущения, – реально существует. Хотя это доказать практически невозможно.
Точно так же невозможно доказать существование сновидений. Никакие приборы именно сновидения человека зарегистрировать не могут. Приборы лишь могут зарегистрировать разнородные электромагнитные колебания мозга. И учёные обнаружили, что, когда спящий мозг излучает строго определённую картину электромагнитных колебаний, и если сразу в этот момент человека разбудить, то, тогда человек говорит, что он только что видел сон. Больше никаким другим образом доказать существование сновидений невозможно. И, тем не менее, учёные договорились признать, что сновидения существуют и являются объективной реальностью.
То есть, практически обо всё всём, что принято считать объективной реальностью или что не принято считать объективной реальностью, – учёные договариваются.
В отношении же существования Бога мировое научное сообщество договорилось считать, что он не познаваем, и что его существование доказать невозможно.
Однако, это ошибка учёных. Учёные не заметили, что способ изучения Бога идентичен способу изучения сновидений. Существуют такие люди – святые. Святые свидетельствуют о том, что они имеют опыт общения с Богом. Святые свидетельствуют, что это общение с Богом происходит в особо глубоком медитативном состоянии. Как правило, свидельства о Боге различных святых – схожи. Схожесть показаний большого количества святых вполне доказывает то, что святые имеют дело с одной и той же реальностью. Отличить святых людей от не святых достаточно легко с помощью всё той же самой электоэнцефалографии. Когда святой человек входит в нужное медитативное состояние, тогда его мозг начинает излучать волны со строго определённым рисунком, который вполне объективно можно зарегистрировать физическим прибором. Схожесть и повторяемость физических показателей и схожесть и повторяемость описываемого святыми медитативного опыта следует интерпретировать как доказательство наличия такого объективного фактора, как существование Бога.
Что такое Истина?
Следует уметь разбираться в разнице между «философской абсолютной истиной», «духовной абсолютной Истиной» и той «Истиной, к которой пробуждается будда» и по имени пробуждения к которой этот свой титул будда и имеет. Также следует уметь разбираться между понятием «Истина» с большой буквы и понятием «истина» с малой буквы.
Истиной с малой буквы называют содержание мысли о сущности познаваемого, которое преодолело статус гипотезы в процедурах проверки на соответствие познаваемому; совпадение мышления и действительности в противоположность заблуждению (противоречию мышления и действительности). Критерием истины является практика. Истиной с малой буквы также ещё называют высказывания человека, когда она соответствует действительности (правда в противоположность лжи). Понятие истины также ещё используется в логике, когда то или иное логическое высказывание не имеет противоречий.
Понятие абсолютной истины (с маленькой буквы) используется в философии. В философии абсолютной истиной называется истинное утверждение, которое выступает в функции исходного научного знания, содержание которого не предполагает проблематизации, коррекции. Другими словами, если утверждение можно проблематизировать с дальнейшей коррекцией по критерию полноты, либо по критерию относительности, либо по критерию ситуативности, (а также в некоторых философских школах по критерию случайности, конкретности) – то эта истина не абсолютна.
Суть изначальной философской абсолютной истины заключается в её отсутствии. В буддийских философских школах этот принцип называется принципом пустоты: «истина есть пустота».
Истиной с большой буквы обычно понимается духовная абсолютная Истина.
Суть духовной абсолютной Истины заключается не в существовании Единого Бога и не в структуре (или всеобщей взаимосвязанности) Универсума, и не в существовании потустороннего мира, и не в существовании закона кармы, а в искоренении мирских желаний.
Искоренение мирских желаний означает то же самое, что и освобождение от зависимостей, от сансары, от пут сансары, от страданий, от иллюзий, от скреп, от кармы и от прочих подобных вещей; означает то же самое, что и достижение нирваны, отсутствие волнения, состояния Абсолюта, состояния абсолютного покоя. Поскольку состояние нирваны описывается как прозрачная пустота, в которой нет ничего, постольку в философии буддизма принцип пустоты «Истина есть пустота» применим также и к «духовной абсолютной Истине». То есть, по сути, между «духовной абсолютной Истиной» и «Истиной, к которой пробуждается будда», разницы нет. Это одно и то же. Однако, очень важно понимать разницу между двумя взаимосвязанными вещами, которые здесь затрагиваются. «Истина, к которой пробуждается будда» – это состояние маханирваны, опыт этого состояния и то, что в результате этого опыта у будды остаётся. Этот весь материал невозможно передать в словесно-логической форме. Однако, с третьей стороны, весь этот материал в некоторой степени в словесно-логической форме передать можно. Так вот именно та часть, которую передать в словесно-логической форме возможно и передаётся понятием «духовная абсолютная Истина». Опыт будды этим понятием отражается, но не сводится к нему в достаточной полноте.
Опыт не передаётся словами. Словами можно передать только знания. Знание и опыт – это разные вещи. Когда учитель в школе что-то рассказывает ученикам, тогда он передаёт ученикам знание. Когда учитель задаёт ученикам задачу, и ученики эту задачу решают, то тогда ученики приобретают опыт, опыт решения этой задачи. Никаким другим способом опыт не передаётся. Опыт в тысячу раз информативнее знания. Именно по этой причине невозможно передать знание о нирване или опыт пробуждения на словах, как обычное знание. Единственное, что можно передать на словах – это инструкции, инструкции по тем методам, с помощью которых адепты смогут сами войти в правильное медитативное состояние и испытать опыт нирваны, освобождения, пробуждения или какой-либо ещё требуемый опыт. Именно поэтому под «духовной абсолютной Истиной» понимается только знание о результате духовной практики, но не сам результат. Поскольку сам результат духовной практики может быть представлен только в виде личного опыта и никак иначе.
Именно поэтому сохранность подлинных буддийских сутр не имеет никакого смысла, если за этими сутрами не стоит система подлинной духовной практики. Это касается и Палийского канона и любых иных писаний. Именно поэтому подлинной Дхармой (букв. Законом) можно назвать только те сутры, за которыми стоит система духовной практики. «Очистить глаз Дхармы благодаря десяти благим поступкам и трём видам правильных действий». И, не случайно, и, именно поэтому, Гаутама сказал, и его слова и на сей день верны, что подлинная Дхарма после его ухода просуществует лишь только пятьсот лет.
Заниматься, заниматься, заниматься! Заниматься духовной практикой. Без реальных занятий духовной практикой, которые сопровождают Закон, этот Закон Законом быть перестаёт. Без реальных занятий Закон (Дхарма) становится всего лишь никому не нужной макулатурой, музейным экспонатом.
Уровни достижения
●
Хатха-йога
– очищение правого, левого и центрального канала. Пробуждение кундалини.
●
Раджа-йога
– способность превосходить захваченность тремя гунами, в частности, энергию тамас.
●
Кундалини-йога
– способность устойчиво входить в самадхи. Святость.
●
Архат
– вхождение в состояние нирваны. Единоличное пробуждение. Единоличное освобождение и просветление («просветление» – это ментальная сторона освобождения). Душа, достойная пожертвования. Махамудра йога.
●
Бодхисаттва
– спаситель. Махаяна йога.
●
Бодхисаттва в астрале
– спаситель в астрале. Астральная махаяна йога.
●
Бодхисаттва в каузале
– спаситель в каузале. Каузальная махаяна йога.
●
Будда
– достижение маханирваны. Великое Пробуждение к Истине.
●
Победитель в Истине
– достижение маханирваны самостоятельно, без учителей.
●
Уход Победителя в Истине в махапаринивану
– достижение Абсолюта. Ади-Будда.
Пробуждаемые тела – тела будды
Пробуждаемые тела – тела будды
Йоги, по ходу ведения медитативной практики и освоения в ней всё более и более глубоких рубежей, пробуждают спящие внутри тела. Пробуждение иного тела и управляемый выход в ином теле ещё называется формированием этого иного тела.
●
Физическое тело
– связано с муладхара чакрой. Действует в мире явлений. Чтобы выйти из физического тела в ином теле, йог должен привести физическое тело в изменённое состояние. Например, предельно расслабиться или войти в полусонное состояние (медитативное состояние), или заснуть, или войти в состояние искусственного анабиоза (самадхи).
●
Тело превидения
– связано со свадхистхана чакрой. Действует в нижнем астрале.
●
Феноменальное тело
(нирманакая) – связано с манипура чакрой. Действует в нижнем каузале. Может проявить себя в мире явлений как превидение, отделённое от реального физического тела.
●
Тело закона
(дхармакая) – связано с анахата чакрой. Действует в верхнем астрале.
●
Тело сущности
(свабавикакая) – связано с вишуддха чакрой. Действует в среднем каузале.
●
Тело вознаграждения
(самбхогакая) – связано с аджна чакрой. Действует в верхнем каузале.
●
Тело алмаза
(ваджракая) – связано с сахасрара чакрой. Истинное эго. Пребывает в состоянии нирваны.
Шесть йог Наропы практикуют после достижения уровня архата. По ходу этих шести йог йоги проходят последовательно снизу-вверх упомянутые чакры и при этом работают с соответствующими этим чакрам пробуждёнными телами. Шесть йог Наропы по порядку: йога тумо, бардо-йога, йога сновидений, йога иллюзорного тела, йога света, йога перенесения сознания.
Четыре яны
Яна. Путь к достижению различных духовных уровней идёт через духовную практику (садхану). Много различных интересов реализуется через духовную практику. Это может быть и просто любовь или привязанность к Всевышнему или к какому-либо святому или к какому-либо конкретному божеству (или даже всего лишь к его виду). Это может быть и тяготение сансарой. Это может быть и материальный интерес. Духовная практика включает в себя конкретные техники, такие как асаны, специальные физические упражнения, ходьба (стояние или бег), пранаямы. В христианстве стояние является очень важной гимнастической составляющей духовной практики (но мало эту свою значимость понимаемой; – по этой причине церковники, которые называют чиновников, держащих на церемониях свечи ради вида, «подсвечниками», – не правы). Также духовная практика включает в себя упражнения для ума, такие как медитации, мантры, молитвы, чтение сутр. Также духовная практика включает в себя внесение изменений в свой образ жизни. Также духовная практика включает в себя различные ритуальные действия, проведение церемоний. Также духовная практика включает в себя различные варианты совершения пожертвований, себя или своих действий или ценностей. Ведут духовную практику либо самостоятельно, либо под руководством различных наставников. Ведут духовную практику индивидуально или присоединившись к каким-либо близким по духу группам. Множество школ, подходов, путей и способов духовных изысканий принято систематизировать, делить, соотносить с четырьмя янами.
Хиная́на (буквально «малая колесница») – путь индивидуального, личного освобождения. Имеет ещё иное название: тхеравада. Этот путь предполагает уход адепта из дома, присоединение к монашеской общине и становление монахом через принятие на себя соответствующих монашеских обетов и заповедей. В рамках этой же яны ведётся и практика затворничества, то есть, когда адепт отбрасывает мирскую жизнь, но живёт вне монашеской общины. Бывает, что затворничество ведётся вне общины, но под её контролем. Если сопоставлять скорость духовного роста в общине и без, то в рамках общины продвижение будет на порядок выше. Миряне же должны стремиться стать монахами. Если это невозможно, то мирянин должен свою жизнь строить так, чтобы она была максимально похожей, близкой, к монашеской. Среди рекомендуемых пожертвований, которые могут делать миряне, есть пожертвования монашеской общине. Через такое пожертвование мирянин накапливает кармические данные для того, чтобы в следующей жизни у него препятствий к монашеству больше бы не возникло. Подчёркнутой особенностью хинаяны является социальная замкнутость, аутичность, эгоцентричность. Постольку, поскольку любое общение, социальная открытость адепта, отбрасывает его состояние на начальный, мирской уровень; так как в этом случае адепт наполняется данными, которые он получает от другого человека, и эти чужие данные, как правило, для него становятся непосильными, и, из-за этого, он падает на мирской уровень. Целью хинаяны является малая нирвана. Того, кто достиг малой нирваны, называют архатом. После же личного достижения, став архатом, адепт сможет выбрать, что делать дальше: отбросить жизнь и войти в малую паринирвану, или же встать на путь махаяны.
Махая́на (буквально «большая колесница») – в строгом, изначальном смысле, это продолжение пути духовного роста после достижения уровня архата. Это путь бодхисаттвы. Бодхисаттваяна. Главной задачей бодхисаттвы является приведение к духовному пробуждению всех душ. Целью махаяны является маханирвана. Того, кто, в конечном итоге, достигает маханирваны, называют будда.
Однако, существует ещё одно, более широкое, значение слова махаяна. Оказалось, что махаяну можно практиковать и на этапе хинаяны. Более того, оказалось, что, если человек ещё не достиг уровня бодхисаттвы, однако, не смотря на это, практикует то, что должен делать бодхисаттва, то его скорость духовного продвижения возрастает на порядок. Поэтому
Махаяна – в широком смысле, это путь спасения всех душ. Адепты махаяны изначально стремятся к достижению ради того, чтобы спасти все души. В основе этого подхода лежит развитие бодхичитты. Бодхичитта (буквально «просветлённое сознание») – это сознательный выбор и решимость адепта, независимо от того, является ли этот адепт уже архатом или не является, посвятить всего себя спасению всех душ. Махаяна в этом широком смысле объединяет все остальные колесницы. Практикуют махаяну как монахи, так и миряне. В рамках школ махаяны нередко бытует ошибочное мнение, что маханирвана отличается от малой нирваны тем, что в малую нирвану входят индивидуально, а в маханирвану входят все вместе. Это не так. И то, и другое достигается индивидуально (случаев одновременного коллективного пробуждения практически не существует). Разница же между тем и другим в духовном уровне. Раскаявшийся грешник по духовному уровню выше праведника. Практика шести йог Наропы также входит в махаяну.
Тантрая́на (буквально «тайная колесница», та́нтра переводится как «связь, нить, последовательность») – тайная эзотерическая колесница. Тантраяна входит в махаяну и в ваджраяну. В танраяне для достижения цели используются нетривиальные средства. Магия. Пограничные состояния (жизни и смерти). Психотехника. Социотехника. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») – состояния будды, – любым возможным способом. «Слово «тантра» понимается как неразрывность причины (основы), искусных методов (пути) и плода». В тантре практикуются ритуалы, мудры, медитации, янтры. Все практики тантры – секретные. О них никому нельзя рассказывать. Иначе эффекта от практики не будет. Важной деталью тантры является обет бодхисаттвы. То есть, адепт, в обязательном порядке, неважно, является он архатом или нет, должен взять на себя обет, что он будет спасать все живые существа. Также немаловажным условием тантры является взятие на себя обета достичь состояния будды, с тем, чтобы потом спасти все или как можно больше душ. Тантра считается самым коротким и одновременно самым опасным путём. Для адепта тантры очень важно найти хорошего учителя, который тоже должен тщательно проверяться.
Тантра трансформирует адепта в божественное существо. Идентификация с божеством (божествами) происходит через мантры, мандалы, медитации, ритуалы. Особое значение в практике обретают знаки и символы, в частности слова, записанные санскритскими знаками (что вполне перекликается с православными рассуждениями о необходимости чтения молитв на старославянском; и что неизбежно создаёт особое экзистенциальное восприятие; хотя более, чем очевидно, что отставание церковного языка от современного является обычной естественной закономерностью). Тантра характерна расширением списка практик, отходит от традиционных буддийских медитаций и ритуалов, и позволяет себе заимствования из других религий, таких как, например, йога, христианство, суфизм, язычество, даосизм. Изучается физиология как предмет трансформации организма. Используются техники активации сексуальной энергии. Вводится такое правило для работы сознания, что неудач в практике не бывает, то есть, что любая неудача – это не неудача, а, наоборот, удача, необходимое для развития событие, урок, и должна изучаться для дальнейшего не повторения ошибки. Пересматриваются морально-нравственные нормы.
Особо следует оговорить существенную разницу между настоящей тантрой, и тем, за что её принято ошибочно принимать дилетантами. Большое количество появившихся в последнее время (в начале 21 века) якобы тантристов, практикующих в традиции Раджниша или Андрея Лапина, на самом деле никакого отношения к настоящей тантре не имеют. Они всего лишь занимаются весьма изощрённым групповым сексом, с использованием эзотерических, магических и энергетических приёмов. Всё это у них практикуется ради получения всё более и более изощрённого наслаждения. Как правило, на этих оргиях ни о каком понимании того, что такое духовный рост, речи даже и не ведётся.
Ваджрая́на (буквально «алмазная колесница») – путь формирования нерушимого сознания. Главным аспектом ваджраяны является нерушимая приверженность гуру. «Алмазное сознание нельзя сформировать, его можно только скопировать». В ваджраяне к духовному уровню гуру предъявляются очень высокие требования. В ваджраяне гуру должен быть как минимум буддой или бодхисаттвой, очень близким с пробуждению. Ваджраяна считается наивысшей колесницей. Несложно заметить, что христианство тоже является алмазной колесницей постольку, поскольку в христианстве самым главным аспектом провозглашается вера в Христа и полное, некритическое ему повиновение (рабство божие). Как и в тантре, из трёх видов деяний главным деянием означиваются деяния ума. Помыслы должны быть только чистые или никакие.
Заповеди
Заповеди – это указание на то, чего человеку, вставшему на путь духовного пробуждения, делать не следует. Чем выше духовный уровень человека, тем меньше он сам по себе совершает ошибок, и тем меньше заповедей ему приходится соблюдать. Совершенный в духовном отношении человек, например, такой, как будда, в заповедях не нуждается. Чем ниже духовный уровень человека, тем больше он непроизвольно, в процессе своей жизни, совершает ошибок, и, тем больше заповедей для удержания себя от падения, ему нужно соблюдать. Практически все заповеди формулируются негативно: не делай того-то, не делай сего-то. Поэтому, такая заповедь как – «Я Бог» – которая существует в христианстве и иудаизме, по определению того, что такое заповеди, из понятия правильных заповедей выпадает (если при этом не учитывать поясняющий подтекст, что «да не будет у тебя других богов», который, на самом деле, также выпадает, так как является больше манипуляцией, чем заповедью, постольку, поскольку конкретного критерия, по которому именно этот «Бог» отличается от любого другого «бога» – нет).
Заповеди лучше всего работают, если в списке заповедей нет серьёзных упущений, если предусмотрено по возможности всё то, что человека может погубить. Чтобы охватить по возможности все варианты, буддисты учли, что человек может совершать три вида действий: действия тела, действия слов и действия ума (в действия ума здесь также входят и действия души, такие как чувства и состояния). И ещё мудрецы различных религий заметили, что человек склонен попадать под влияние одной из трёх вселенских энергий: трёх гун (саттва, тамас или раджас). И эти три захваченности в буддизме стали называть тремя ядами. То есть, получилось, что практически любой неправильный поступок можно рассмотреть, как следствие захваченности одного из этих ядов. При рассмотрении же деления на три яда и на три вида деяний получается следующее. Раджас на уровне тела – это убийство. Тамас на уровне тела – это прелюбодеяние. Саттва на уровне тела – это воровство. Раджас на уровне слов – это злословие. Тамас на уровне слов – это ложь. Саттва на уровне слов – это клевета. Раджас на уровне ума – это ненависть. Тамас на уровне ума – это невежество. Саттва на уровне ума – это жадность. Считается, действия ума являются более важными, что из действий ума происходят все остальные проступки. Поэтому, эти три – жадность, ненависть и невежество – назвали тремя корневыми ядами. И приписали им обвинение во всех страданиях, с которыми человеку приходится сталкиваться в жизни. То есть, причина всех страданий лежит в трёх корневых ядах: жадности, ненависти и невежестве. Если человек искоренит в себе эти три яда, тогда он достигнет освобождения от всех страданий, и тогда он достигнет настоящего духовного освобождения.
Три яда помножить на три вида действий – это получается девять. Получается – девять основных заповедей. Добавили ещё одну заповедь для речи и получилось десять основных заповедей. Эти десять заповедей, с небольшими изменениями, проповедуются во всех религиях.
Что очень важно здесь нужно иметь ввиду? Нужно понимать, что любая из десяти заповедей должна пониматься и в узком, и в широком смысле.
Например, заповедь «не убий». Как правило, христиане полагают, что для соблюдения этой заповеди достаточно воздерживаться от убийства другого человека. Это ошибка. Нельзя к священным писаниям относиться так поверхностно. Наивно полагать, что, если человек всего лишь не убивает себе подобных, то он избежит падения в мир ада. Нет. Это не так. Не убивая людей человек избежит накопления только лишь самой тяжёлой, самой опасной кармы. Однако, чтобы совсем не накапливать карму ада нужно соблюдать заповедь «не убий» не в узком, а в широком смысле. А что это значит? Это значит следующее: не причинять кому-либо физическую боль, не пинать, не толкать, не ударять, не замахиваться, не пугать, не убивать людей, животных, рыб и насекомых, не вести террористическую деятельность, не совершать террористические акты, не угрожать террористическими актами, не убивать и не бить того, кто с тобой не согласен, не убивать и не бить того, у кого иное мировоззрение, не есть не только мясо или рыбу, но и любые иные продукты питания, не поддерживать свою собственную жизнь, не кормить иных людей или иных живых существ (если только это не делается ради спасения жизни), протянуть руку помощи в беде, не причинять обиды, не притеснять, не быть навязчивым, не есть и не повреждать именно семена, не повреждать растения, не копать землю, не косить, не совершать аборт, не помогать совершать аборт.
Заповедь «не прелюбодействуй» в широком смысле означает следующее: воздерживаться от любой сексуальной активности, ни в каком виде не терять сексуальную энергию, не иметь любовников, иметь соитие только ради рождения детей, не изменять отцу (матери) своего ребёнка, не разводиться с отцом (матерью) своего ребёнка, сохранять верность отцу (матери) своего ребёнка даже овдовев, не прикасаться к людям или другим живым существам, не иметь дома животных, не развлекаться танцами, музыкой или посещением иных развлекательных мероприятий, не играть в компьютерные игры, не играть в иные игры и не развлекаться иным образом, не употреблять опьяняющих веществ, не курить, не употреблять наркотики, не использовать духи, косметику или иные украшения, не устраивать застолья, не использовать роскошную, большую или не жёсткую постель, не общаться с противоположным полом (ради общения), не соблазнять лиц противоположного пола, не вести соблазнительные беседы, не разглядывать лиц противоположного пола, не спать в одном помещении с противоположным полом, не купаться, не принимать душ, не принимать ванну, не париться вместе с противоположным полом, не лежать на животе, держать осанку, не развлекаться, не наслаждаться, не захватываться вкусом, зрением, обонянием, слухом, осязанием, ощущением движения, лакомством, чревоугодием, удовлетворяться постной пищей, не смотреть любовные фильмы, не читать развратных книг, не читать беллетристику, не читать суетных и бездуховных книг, не рассматривать постыдных изображений, воздерживаться от поиска впечатлений, воздерживаться от созерцания интересного, не проявлять любопытство, не любоваться, не делать пустых, не имеющих смысла, дел.
Заповедь «не воруй» в широком смысле означает следующее: не воровать, не разбойничать, не присваивать силой, не присваивать тайком, не ездить зайцем, иметь минимум вещей, не брать в долг, не давать в долг, не допускать неуплаты долгов, не задерживать возврат долга, не брать чужое без разрешения, не пользоваться чужими вещами без разрешения, по возможности не пользоваться чужими вещами, не присваивать чужие предметы или предметы общего пользования, особо не присваивать милостыню, предназначенную другим, не брать того, что плохо лежит, не выкидывать любую, в том числе недоеденную пищу (не выкидывать того, что годится в пищу), не лихачить, не шиковать, не уходить в разгул, не роскошествовать, не вести распутную жизнь, ниществовать, быть простым, не удерживать у работника заслуженной им платы, не присваивать прибавочную стоимость, не играть на бирже, в пари, в казино и подобном, не играть на деньги, не играть в лотереи, не пользоваться страхованием, не заниматься спекуляцией, не злоупотреблять дефицитом, полученный по причине дефицита избыточный доход полностью вкладывать в устраняющее этот дефицит дело, не ходить на корпоративы, не присваивать незаработанные деньги, не получать зарплату или доход, который превышает вложенные тобой в это дело усилия, совершать пожертвования, не иметь для проживания более одного дома, не принимать подарки, не принимать незаработанные премии или призы, воздерживаться от излишнего употребления пищи и напитков, практиковать интервальное сухое голодание.
Заповедь «не злословить» в широком смысле означает следующее: ни капли холодного, острого, злого, не сквернословить, не говорить матом, не вести негативные разговоры, не возмущаться, не ругать, не кричать, не спорить, не говорить на повышенных тонах, не выговаривать, не объявлять выговоры, не осуждать, не упоминать нечистую силу, не оскорблять, не прекословить, не говорить бранные, жестокие или колкие слова, воздерживаться от кощунственных высказываний, не угрожать, говорить с почтением и уважением, молчание перед обижающими, пресекать вражду и раздоры в семье (и не только), не говорить дурно о других, не ругать в глаза, не ругать за глаза, не проклинать, не обвинять в своих неудачах или в своих проблемах других людей или обстоятельства, выслушивать другого человека, когда тот делится с тобой своими проблемами, не затыкать другому человеку рот, давать слово, давать возможность высказаться, не блокировать кого-либо на форумах или в иных социальных сетях и не удалять чужие сообщения (за исключением случаев, когда эти кто-то сами нарушают заповедь «не злословить»), отчитываться за удаление чужих сообщений, отчитываться за блокировку в сетях перед всеми, кто это спрашивает, отвечать за свои слова, отвечать за свои действия, быть ответственным .
Заповедь «не лги» в широком смысле означает следующее: не лгать, не врать, не лукавить, не обманывать, говорить прямо, не пустословить, не празднословить, не льстить, избегать шуток, говорить только по делу, молчание – золото, не вести соблазнительные беседы, не оставлять другого человека в заблуждении, держать обещания.
Заповедь «не клевещи» в широком смысле означает следующее: воздерживаться от критики кого-либо, хранить чужие секреты, не разглашать без разрешения персонифицированную информацию о других, не подозревать, не высмеивать, не потешаться, не говорить насмешливо, не возвеличиваться над другими, не самоутверждаться, не заноситься, не защищать себя на словах, не говорить высокомерно, не говорить о любви к самому себе, быть скромным, быть беспристрастным, не искать славы, не искать почестей, не хвастать, защищать невинных и правых.
Следует следить за тем, чтобы заповеди для речи не нарушать также в письменном или электронном виде.
Заповедь «искорени гнев» в широком смысле означает следующее: не допускать мыслей, основанных на ненависти или на гневе, не нарушать заповедь «не злословить» в мыслях, не помышлять о нарушении заповеди «не убий», не злиться, не допускать негативных мыслей, не мстить, терпеть обиды, уклонение от возмущения сердца яростью, прощать обиды, любить врагов, не желать зла, не убивать любовь, искоренить холодность и безразличие, любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам, желание распять себя подобно Христу, не мечтать об отмщении, не взрываться, удержание сердца от ярости, не допускать помрачение ума от злобы, пресекать ожесточение, пресекать раздражительность, пресекать строптивость.
Заповедь «искорени невежество» в широком смысле означает следующее: не допускать мыслей, основанных на невежестве, не нарушать заповедь «не лги» в мыслях, не помышлять о нарушении заповеди «не прелюбодействуй», не развлекаться, не наслаждаться, не питать нежные чувства (к своей деятельности, к разговорам, к общению, к пребыванию в компании, к отдыху, к чистой воде, к вкусной еде, к еде, к хорошей погоде, к приятным переживаниям, к смене обстановки, к путешествиям, к туризму, к переживаниям, к красивому и прекрасному, к музыке и песням, к новостям, к новому), не проявлять интерес к животным, не делать что-либо ради внешнего вида, ради красоты, не прикасаться к алтарю или к иным священным предметам без соответствующей церемонии, воздерживаться от церемоний и действий с алтарём или со священными предметами, выполняемых только левой рукой, не повреждать и не выкидывать иконы и мандалы, священные предметы, портреты святых, почитать святых из любых религий, не поддаваться невежеству (например, «ничего страшного, если немного полениться», или, например, «ничего страшного, если немного расслабиться», или, например, «ничего страшного, если нарушить заповедь», или «ничего страшного, если немного поваляться», или, например, «ничего страшного, если ребёнок не будет жить с обоими своими биологическими родителями», или «ничего страшного, если ребёнок будет жить и воспитываться в государственном учреждении», или «ничего страшного, если совершить аборт», или «лучше совершить аборт, чем, затем, отказаться от своего ребёнка», или, например, «ничего страшного, можно немного и погулять», или, «ничего страшного в том, чтобы помечтать об ощущениях и пожеланиях тела, души и сердца», или, «нет ничего страшного в том, чтобы насладиться блудными помыслами»), соблюдать целомудрие в мыслях, не ставить любимого человека выше Абсолюта, не ставить договор с человеком выше договора со Вседержителем, не ставить договор выше Истины, не ставить никакие основания выше Истины, не ставить никакие знания выше Истины, не проявлять лень (энергию тамаса), не поддаваться тамасу, не допускать агностицизма (мыслей, отрицающих возможность научного познания Абсолюта, Бога, Святого Духа, нирваны и других подобных духовных основ), не отрицать существование закона кармы и реинкарнации, не допускать мыслей, отрицающих Истину (необходимость искоренения мирских желаний, необходимость и пользу духовной практики, иных основ духовной практики), бездействие телесных чувств, тишина ума, раскаяние, осознание падения, ощущение нищеты души и духа, желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих, тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими, недоверие к собственному разуму, страх перед Всевышним, смирение, постоянное обвинение и укорение себя, отвержение и забвение лживых обычаев, отказ от ошибочных традиций, отказ от ошибочных обетов и правил, признание своего слабоумия. Пресекать: печаль, уныние, огорчение, тоску, отсечение надежды на свой духовный рост, сомнение в обетованиях, неблагодарение небесам за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, ропот, отречение от подвига многотрудной духовной жизни, поползновение сойти с своего поприща, уклонение от бремени креста – борения со страстями и греховностью, леность ко всякому доброму делу, в особенности к духовному, оставление религиозного или молитвенного правила, потерю памяти об Абсолюте, оставление непрестанной молитвы (мантры) и душеполезного чтения, невнимание, поспешность, небрежение, праздность, беспечность, разгул, загул, успокоение плоти сном, лежанием и всякого рода негою, искание беструдного спасения, перехождение с места на место с целью избегнуть тягот и лишений, частые прогулки и посещение друзей, оставление поклонов и прочих духовных подвигов, забвение своих грехов, забвение заповедей, нерадение, самооправдание пленением страстями, рассеяние, неисполнение обещаний, отчаяние, переменчивость нрава, потворство страстям, бессовестность, уподобление по нравам и жизни демонам, неусердие, небрежение о духовном воспитании детей, самолюбие, своеволие, ожесточение сердца от успехов в духовном росте, упование на божие долготерпение, лицемерное или лукавое покаяние, греховную жизнь.