Михаил Анатольевич Колесников
Двенадцать размышлений об «анонимных алкоголиках» и о программе «12 шагов»
Предисловие
Причина, побудившая меня предпринять это исследование, предельно проста, и мой интерес к этой теме лежит на поверхности. Дело в том, что я – алкоголик, недавно прошедший курс лечения в государственном Реабилитационном Центре по той самой методике «12 шагов», из-за которой в прессе и научной литературе было сломано столько копий, и я жизненно заинтересован точно знать, на что я могу рассчитывать в результате этого лечения. Для этого мне было необходимо создать некую общую картину, в рамках которой мой алкоголизм являлся бы частным случаем. Многие, может быть, важные детали были мною опущены, поскольку ничего не прибавляли к «моему» видению проблемы алкоголизма; без некоторых других вполне можно было бы обойтись, поскольку они не имели прямого отношения к проблеме. Я уделил им внимание только потому, что они хорошо укладывались моё видение мира.
Это – моё личное расследование, которое я провожу в своих личных интересах, хотя некоторые содержащиеся в нём моменты могут оказаться полезными и для некоторых специалистов. Возможно, оно заинтересует не только алкоголиков, но и наркоманов, поскольку то, что здесь говорится об алкоголизме, в основных аспектах приложимо и к наркомании.
Для любящих интересоваться сопутствующими деталями поясню, что в данный момент нахожусь в отпуске по состоянию здоровья и под попечением других врачей, которые лечат мне другую болезнь, не такую серьёзную, как мой алкоголизм. Всё отпущенное мне время отпуска я попытался использовать до предела рационально, посвятив главное моё внимание этой теме. Поскольку живу я в сильно удалённом от городских центров месте, самое большее, что я мог сделать в этой ситуации, это попытаться с максимальной эффективностью использовать возможности Интернета.
Размышление №1. «Анонимные алкоголики» в США
В Интернете есть неисчислимое множество мест, на которых можно получить полный набор сведений о ранней истории сообщества «Анонимных алкоголиков» (далее АА): о том, что оно возникло в 1935 году в г.Акрон (Akron), штат Огайо, США, как неформальное объединение с целью взаимной поддержки в деле избавления от алкогольной зависимости, и о том, что начало движению положили всего два человека: неудачливый нью-йоркский биржевой маклер Уильям Уилсон и хирург-проктолог городской больницы Акрона Роберт Смит, сами бывшие в то время сильно пьющими людьми. В 1939 г. они издали первый вариант своей знаменитой книги «Анонимные алкоголики», которая содержала обобщение пережитого ими опыта излечения от алкоголизма, основанного на практике взаимопомощи. Последователи движения АА в США и Европе называют её «Большой книгой» (Big Book), или, сокращённо, «БК»; российские алкоголики чаще называют её «Синей книгой», по цвету обложки всех её изданий.
В 1946 г. описание опыта самолечения алкоголиков было в сжатой и переработанной форме издано ещё одной отдельной книгой под названием «12 шагов и 12 традиций», или «Голубая книга», представляющая подробное описание некой последовательности действий, как духовных, так и сугубо практических, которые алкоголик обязан выполнять шаг за шагом, изо дня в день, если желает достичь полного освобождения от зависимости (12 шагов, 1946; БК, 1939-2011). В 1950 г. эту книгу одобрил Первый международный съезд АА в Кливленде, фактически приняв её в качестве базовой программы излечения от алкоголизма в сообществах АА (Папка АА, 2004-2018).
В 1990 г. была издана ещё одна книга, содержащая множество советов и рекомендация для желающих сохранить трезвость (так. наз. «Жёлтая книга». – См.: Жить трезвым, 1990).
В настоящее время движение АА распространило свою деятельность в десятках стран на всех обитаемых континентах, и с конца 1960-х гг. оно обзавелось собственной административной структурой в виде нескольких корпоративных некоммерческих организаций, основные центры которых размещены в Нью-Йорке, США. (Подробнее о принципах организации движения, формах самоуправления и координации деятельности, печатных органах, финансах и собраниях см. в: Папка АА, 2004-2018; Брошюры АА, 2011).
Успех новой методики первых лет существования движения АА был впечатляющий. В 1955 г. активисты движения с гордостью констатировали, что «из общего числа алкоголиков, пришедших в АА…, 50% сразу и навсегда бросили пить, а 25% встали на путь трезвости после нескольких срывов… Тысячи других приходили на некоторые встречи АА и вначале принимали решение, что они не хотят придерживаться этой программы. Но многие из них – примерно две трети – со временем возвращались» (БК, 1939-2011. Предисловие ко 2 изд.)
Переводя это на язык современной отечественной нарко-психотерапии, «эффективность лечения достигала 75% при показателях удержания до 67%».
В начале 1950-х гг. один из анонимных алкоголиков по имени С.Хаустон вместе с врачом-наркологом д-ром Вогелом создали первую группу Анонимных Наркоманов (АН или НА ) на базе Ленсингтонской городской больницы в штате Кентукки, США. Так методика «12 шагов» стала применяться для лечения других видов наркотической зависимости (12 шагов вне АА, 2014; см.также: АН, 2020).
Здесь следует сделать одно отступление, может быть, излишне пространное, но на мой взгляд крайне необходимое.
Доктор Р.Смит и его жена Анна ещё задолго до знакомства с У.Уилсоном входили в религиозное Общество евангельских христиан, основанное в 1920-е гг. лютеранским священником Фрэнком Бахманом – личностью на редкость незаурядной, яркой, прирождённым проповедником и талантливым организатором. На этой фигуре нам следует задержаться особо.
Ф.Бахман (F.Buchman, 1878-1961) был в те годы одержим грандиозной идеей о возможности и даже неизбежности духовного и морально-этического перерождения каждого человека на Земле, и построения на этой основе подлинно справедливого общества в масштабах всего человечества. Фактически, Ф.Бахман создавал новую религию, взяв за образец ранние христианские общины первых веков н.э. Будучи по происхождению не англо-саксом, а швейцарским немцем (отсюда разночтение его фамилии – «Бахман» и «Бухман») и к тому же «богоискателем» по самому глубинному складу души, он, вероятно, чувствовал себя в США неким миссионером, оказавшимся в племени диких язычников где-нибудь на островах Полинезии. Он и был почти два года таким миссионером в Китае по поручению женевского руководства Союза молодых христиан (YMCA) , но был выдворен оттуда по настоянию местного церковного руководства за беспощадную критику, которую он обрушивал на тамошних священников из миссий, обвиняя их в нарушениях христовых заповедей, в частности, в грехе прелюбодейства с местными мальчиками. Кстати, ещё до своей поездки в Китай, находясь на посту секретаря YMCA в Пенсильванском государственном колледже, он порой сильно тревожил руководство колледжа резкими упрёками в равнодушии, с которым оно воспринимало обычные в те годы невинные студенческие вечеринки с алкоголем. При этом, как вспоминали знавшие его тогда люди, Ф.Бахман всегда проявлял необычную для священника веротерпимость, и он всегда охотно и без каких бы то ни было конфликтов на религиозной почве сотрудничал с иноверцами, приводя этим своих собратьев по сану в немалое смущение.
В 1920-е гг. Ф.Бахман постоянно проживал в США, читал лекции в Хартфордской теологической семинарии штата Коннектикут и попутно много разъезжал по стране, создавая новые и новые Общества христианской студенческой молодёжи, главным образом, в Йельском, Принстонском и Оксфордском университетах. Он быстро обрастал учениками и через них фактически управлял одной из самых влиятельных общественно-религиозных организаций штата Нью-Джёрси – «Филадельфийским Обществом» – главной христианской организацией Принстонского университета, одного из четырёх старейших университетов Америки. Его бурная деятельность в Принстоне закончилась скандалом, который последовал за подробнейшим доносом на имя официального председателя Общества, в котором Ф.Бахман обвинялся в том, что на собраниях его учеников практикуются «коллективные исповеди», в ходе которых участники прилюдно каются в совершённых ими аморальных поступках, причём на этих собраниях поощряются даже откровенные признания в самых интимных вещах, включая прегрешения сексуального характера. Общественность была этим шокирована, и Ф.Бахману в конце концов пришлось покинуть университет, хотя в этом конфликте у него нашлись не только противники, но и влиятельные сторонники.
Далее центр тяжести в проповеднической деятельности Ф.Бахмана переносится в Оксфорд и именно здесь его движение получает название «Оксфордской группы», и отсюда оно начинает свой путь по США, а начиная с 1930-х гг. – по всему миру. В Оксфорде собрания приверженцев его учения стали настолько многолюдными, что для их проведения иногда приходилось арендовать большой танцевальный зал местного отеля. И именно там, в Оксфорде, Ф.Бахман впервые сделался объектом нападок прессы, которая назвала его творцом «странной новой секты», члены которой «становятся на своих собраниях в круг, берутся за руки и публично исповедуются в своих грехах». Сторонники Ф.Бахмана выступили с опровержением, но, как в таких случаях обычно и бывает, никто к ним особенно не прислушивался.
И именно тогда эта «странная новая секта» Ф.Бахмана попала в поле зрения другого, пожалуй, не менее выдающегося человека, одного из основателей всемирного движения «Анонимные алкоголики» – доктора Роберта Смита, впоследствии ставшего более известным под псевдонимом «Доктор Боб». Р.Смит посещал еженедельные собрания Общества в течение двух с половиной лет и, как вспоминала его жена, он тогда подолгу «читал Священное Писание, изучал Жития Святых, делал попытки изучить и понять древние духовные, религиозные и философские идеи. И все же, продолжал пить (курсив мой – М.К.)»
Сам Р.Смит, как и его соратник У.Уилсон и их первые сотоварищи по Обществу АА всегда относились к личности Ф.Бахмана и его идеям с огромным пиететом. Справедливости ради, следует отметить, что сам Ф.Бахман к зарождающемуся в русле его движения ответвлению в виде АА был более чем равнодушен и их собрания посещал редко и с заметной неохотой. Возможно, он уже тогда своим безошибочным чутьём пророка и проповедника увидел в них нечто чужеродное, изначально нацеленное на совсем иные задачи, нежели те, что возникали перед его собственным внутренним взором.
Любопытно, что в основе религиозной программы Ф.Бахмана находились 14 этических принципов и правил поведения, имеющих много общего с теми «12 шагами», которые позднее были положены в основу программы выздоровления АА (ср.: Dunning, 2014). У Ф.Бахмана первые 4 принципа носили название «абсолютов»: абсолютная честность, абсолютное бескорыстие, абсолютная чистота и абсолютная любовь. Ещё 5 принципов обозначались латинской буквой «С»: уверенность, исповедь, осуждение, осмысление и преемственность (confidence, confession, condemnation, consideration, continuity). Кроме этого члены Оксфордской группы должны были выполнять 5 действий, которые они называли «процедурами»: довериться Богу; слушать Его указания; следовать Его указаниям; возмещать ущерб; делиться с другими. У группы были также свои девизы, близкие по духу тем, которые потом взяли на вооружение АА: «изучай людей, а не книги»; «выиграть в споре – потерять друга»; «делись новостями, а не мнениями». Были и свои ритуалы: например, оказавшись рядом в какой-нибудь многолюдной компании и признав там друг друга, с заговорщицком видом переглянуться и спросить с улыбкой: «Ты на вершине?»
В общем, на первый взгляд, своды прописных и даже банальных истин, к которым добавлены наборы вполне им соответствующих случайных и бесцельных поступков, вообще характерных для почти любой ритуальной практики. Подобными детскими ритуалами забавлялись во все времена едва ли не все «тайные общества», например, те же масоны, которые считали себя в высшей степени засекреченными, но полный список которых где-нибудь в Париже или в Петербурге мог составить любой приезжий зевака, посетив несколько модных салонов и потолкавшись пару дней в городской толпе, состоящей из других таких же зевак. Тем не менее, эти внешне бессмысленные девизы, ритуалы и даже, пожалуй, некоторые из принципов (как, например, «исповедь» или «абсолютная честность») выполняли очень важную функцию, – они вырабатывали у их носителя легко угадываемые черты поведения, которые мгновенно выделяли его из толпы и безошибочно указывали на его принадлежность к некой выделенной и обособленной группе. В данном случае – к «Оксфордской», состоящих из людей, «посвящённых» в учение Ф.Бахмана, хотя такие же приметы отличают, например и моряков, и болельщиков за команды некоторых футбольных клубов, и даже тех, кто хоть однажды побывал в тюрьме или в зоне, и т.д. Почти такими же отличительными признаками обзавелись позднее и все АА.
Позже Р.Смит вспоминал «абсолюты, как единственные вешки, которые были у Анонимных Алкоголиков в первые дни, еще до Двенадцати Шагов».
По его мнению, они остаются актуальными, и часто оказываются крайне полезными, когда нет очевидного ответа на вопрос, как правильно поступить». Если рассматривать «12 шагов» только с содержательной стороны, то их никак нельзя назвать калькой с «абсолютов» и «процедур» Ф.Бахмана, но главное в этих нравственных постулатах и нормах поведения они отразили точно.
Но, может быть, самое важное заключается даже не в них самих, а в восприятии АА самой идеи «последовательного и постепенного восхождения» алкоголика по некой воображаемой «лестнице выздоровления», имеющей, в свою очередь, много общего с так наз. «Лествицей Иоанна», богословским сочинением VI в., содержащим описание «30 ступеней» духовного совершенствования человека, этапы его «восхождения к Богу» (Быт.28:12; Лествица, 2021). Знаток Библии и теологической литературы, Ф.Бахман об этой параллели, несомненно, знал; Р.Смит, возможно, знал о ней тоже, особенно если он, как подтверждает его жена, проводил много времени за чтением религиозной литературы.
Как бы то ни было, неоспоримым остаётся тот факт, что идея «12 шагов» сформировалась у основателей движения АА уже после того, как они вышли из «Оксфордской группы», а это, в свою очередь, не позволяет безоговорочно принять точку зрения некоторых критиков и недоброжелателей АА, настаивающих на том что «12 шагов» – это не более чем «косметическая перелицовка» основных религиозных догм и правил, проповедуемых Ф.Бахманом. Совпадение многих этических норм в программах АА и «Оксфордской группы» также не доказывает наличие прямой преемственности базовых программ двух этих обществ, поскольку эти нормы всегда являлись и поныне являются общепринятыми во многих религиях и во многих культурных традициях. А вот сугубо религиозный стиль их формулировок и расстановка в них приоритетов действительно выдают прямую связь идей АА с идеями Ф.Бахмана. Хотя, по большому счёту, для У.Уилсона и Р.Смита, как и для большинства хронических алкоголиков США, вряд ли такое уж большое значение имели сугубо теологические вопросы и даже основные вопросы этики. Вовсе не в религии здесь было дело. Запросы выздоравливающего алкоголика уместно сравнить с запросами путника, потерявшего дорогу в пустыне и умирающего от жажды, – он ищет воду, и если он её находит, ему всё равно, из какой посуды пить. По-видимому, Ф.Бахман это хорошо понимал, и наверное, поэтому относился к АА с недоверием и никогда до конца не признавал их «своими». И отпочковались АА от «Оксфордской группы» вовсе не потому, что между их лидерами возникли какие-то недоговорённости или трения, а потому, что как они не старались следовать принципам и догматам выбранного учения, оно им не очень помогало: «они всё так же продолжали пить».
Эту проблему сами «Анонимные алкоголики» достаточно ясно выразили в одном месте их основной книги с одноимённым названием: «Разговор алкоголиков друг с другом, приносит им большую помощь и удовлетворение, чем Оксфордские встречи, религиозный акцент которых, а особенно абсолютные принципы, мало что давали для достижения трезвости. Черт возьми эти абсолютные принципы, – говорил алкоголик, – я просто желаю быть трезвым сегодня».
На мой взгляд, ещё более ясно и незамысловато высказался на эту тему безымянный участник одного форума зависимых, подписавшийся псевдонимом «Бомж-вредитель»: «Два главных открытия АА: а) бросить пить гораздо проще в коллективе, и б) с поддержкой таких же одержимых» (Vesvalo 08.03.2013. – правка орфографии моя – М.К.)
Окончательно покинув «Оксфордскую группу», АА из всего наследия Ф.Бахмана взяли с собой только то, что в дальнейшем помогало им оставаться трезвыми:
1) «публичные исповеди» (разумеется, только в кругу «своих»);
2) обряд «становиться в круг, держась за руки»;
3) хоровое чтение молитв;
Пожалуй, можно привести ещё два характерных признака, которые АА могли заимствовать только непосредственно у Ф.Бахмана. Это: а) выходящая за все привычные рамки «веротерпимость», (к слову сказать, вообще необычная для священнослужителя); б) столь же крайняя неприязнь к алкоголю и вообще ко всем плотским человеческим слабостям. (Сам Ф.Бахман никогда в своей жизни не пил, не курил и ни разу не был женат). Объяснение такой же неприязни к алкоголю у АА ссылкой на специфику самой болезни алкоголизма только на первый взгляд покажется правильным и естественным. Подобные общества возникали в разных странах и раньше (напр.: «Американское общество трезвости», США, 1826 г.; «Вашингтонское общество трезвости», США, 1840 г.; «Международная организация гуманизма и трезвости», США, 1851 г.; «Национальное общество воздержания», США, 1865 г.; «Общество Белой ленты», США, 1874 г.; «Общество Синего креста», Швейцария, 1877 г.; «Общество Белого креста», Франция, 1899 г.; «Антисалунная Лига», США, 1893 – См.: Общества_БЕ, 1907; Ушакова, 2014; Алкоголизм_Википедия, 2020). На самом деле, далеко не все из этих Обществ ставили перед собой задачу «полного» отказа от алкоголя; гораздо чаще их целью было «научиться пить, не впадая при этом в скотское состояние», а некоторые из них просто желали бы привить своим участникам навыки «контролируемого употребления» и переориентировать их на потребление слабых алкогольных напитков. Первые Общества трезвости, которые стали появляться в Северной Америке начиная с 1789 г., так себя и называли: «Общества воздержания от крепких напитков» (см.: Алкоголизм_БЕ, 1907). Даже великий В.М.Бехтерев при создании им в 1912 г. первого в мире Экспериментально-клинического Института по изучению алкоголизма поставил свою подпись под текстом документа именуемого «Запиской Совету Неврологического Института», в котором было сказано буквально следующее: «Опыт показывает, что алкогольные напитки естественного брожения, не подвергнутые интенсивной обработке (дистилляции), не содержат более 9% алкоголя…, т.е. количества, остающегося безвредным» (цит.по: Никифоров, 1986, с.202-203). Впоследствии именно на этот пункт «Записки» с уничтожающей критикой обрушилось другое научное светило русской медицины – И.П.Павлов (см. там же).
Но АА никогда не питали надежд на то, что замена крепких напитков слабоалкогольными сможет хоть в чём-то помочь алкоголикам, а от идеи «контролируемого употребления» они отказались сразу и навсегда.
Вообще, при внимательном рассмотрении истории формирования движения АА возникает странное и навязчивое впечатление, что первые АА в США в своих поисках утраченной трезвости двигались как будто «наощупь», перебирая и прилаживая к своей главной цели всё, что попадалось им на пути, и что главный и самый нужный инструмент, который им труднее всего было приспособить – это было то давно утраченное людьми (а вернее всего, никогда в реальных обществах и не существовавшее) чувство полной общности и единения, готовности помочь ближнему, поддержать его, пострадать его бедой, а если необходимо – то и умереть за него.
Чтобы проверить это впечатление, перейдём к следующему нашему размышлению на выбранную тему.
Размышление №2. «Анонимные алкоголики» в СССР и России
Первые содружества АА стали появляться в СССР в 1987 г. Современниками этот процесс почему-то фиксировался плохо. Всё происходившее в те годы, конечно, где-то отмечалось и было отражено в документах, – но всё как-то отрывочно, сумбурно и как будто в спешке. К тому же, неуклонное следование сообществами АА двух последних традиций в их списке – «скромности» и «анонимности», имело следствием то, что АА во всём мире стала присуща совершенно невыносимая манера прятаться и скрытничать; они по возможности стараются не указывать годы и места изданий своих публикаций, чем сильно осложняют жизнь позднейшим биографам, библиографам и историкам, они неприязненно относятся к статистике, избегают точных чисел, не уточняют места событий, не любят приводить имена и даты, и даже свои собственные имена прячут под прозвищами, чем сильно напоминают первых христианских апостолов (Павел, он же Савл; Петр, он же Кифа, он же Симон, и т.д.), а также с близких к ним по духу первых русских революционеров (Ульянов, он же Старик, он же Ленин; Джугашвили, он же Коба, он же Сталин, и т.д.). Как следствие этого, восстанавливать событийные ряды в их истории бывает трудно, порой невозможно.
В самый разгар антиалкогольной компании, развёрнутой М.С.Горбачёвым в 1985-1987 гг., в СССР приехал активист Общества АА, священник епископальной церкви Дж.У.Кэнти, с целью ознакомить советских врачей-наркологов, чиновников из высшего руководства, священнослужителей РПЦ и советскую элиту с литературой Общества АА, а также организовать для них поездку в США, где они могли бы сами присутствовать на собраниях АА. Кроме того, он намеревался сам организовать первые в СССР группы АА и провести их первые собрания, и как будто, действительно делал что-то подобное в Москве (Нейфах, 2013; Патров, 2013, Савельев, 2013). В целом инициативу Дж.У.Кэнти нельзя не признать благой, а на фоне происходивших в те годы в СССР бурных изменений – вполне реалистичной. Но вскоре после его приезда по Москве поползли слухи, что он кроме того обратился в Министерство культуры СССР с предложением организовать на сцене Большого театра балетную (!) постановку на тему вреда пьянства и алкоголизма.
Подобно тому, как крошечная капля воды отражает в себе всё безбрежное небо с облаками, радугой и птицами, в этом нелепом поступке нью-йоркского пастора отразилась во всём неисчерпаемом многообразии разница менталитетов двух во многом схожих и в равной мере «имперских» народов – русского и англо-саксонского.
Логику рассуждений Дж.У.Кэнти в данном случае понять просто: если русский балет считается лучшим в мире, то все русские должны быть его страстными поклонниками. А поскольку самый известный в СССР театр – это московский Большой, лучшего места для рекламы трезвого образа жизни не нужно и искать. А если хотя бы одно такое балетное представление предварить небольшой, но прочувствованной речью самого Дж.У.Кэнти, в которой он расскажет русским почитателям балета о новом для них пути избавления от алкогольной заразы, – то это будет такое исполнение 12-го шага программы АА, которое заставит задохнуться от зависти всех выздоравливающих алкоголиков планеты.
Не нужно смеяться над этим искренним, самоотверженным и далеко не глупым американцем, – просто он всех нас так видит.
Первой группой АА в СССР обычно называют содружество «Московские Начинающие», хотя сами МН всегда добросовестно указывали на своих сайтах в Интернете, что они вовсе не были «первыми», но всего лишь «первыми зарегистрированными» в Бюро по общему обслуживания АА (GSOAA), что произошло 16 августа 1987 г. (МН, 2004-2019). Затем стали возникать и другие группы, но, к великому удивлению энтузиастов движения, процесс этот шёл чрезвычайно медленно, и вне Москвы первые сообщества появились только через год, да и то лишь в немногих крупных городах (последовательно с июня 1988 г. по август 1990 г. – в Вильнюсе, Киеве, Минске и Таллинне), а в некоторых крупных городах они не появились вообще.
Далее по порядку шёл 1991 год, ознаменованный распадом Советского Союза, и данные статистики на какой-то период вообще сделались невразумительными. По многим сайтам Интернета блуждает одна и та же цитата, источник которой неизвестен, но из которой следует, что «к 1994 году в стране работали 58 групп АА». Правда, из неё нельзя понять, в какой именно стране – СНГ или РФ? (см., напр.: АА Здоровье, 2017).
В 1999 г. в России (РФ) насчитывалось 200 групп, а в 2001 г. – «чуть менее 300 групп» (Хроника АА, 2016).
В 2012 г. один источник сообщил, что в России к концу 2011 г. насчитывалось «около 300 групп АА» (Ситнева, 2012).
В 2014 г. «Информационный листок Питерского АА» за в описании событий 2012 г. упомянул о существовании тогда «350 групп АА» (ИЛ_04.2014).
В 2013 г. американский журналист русского происхождения Л.Нейфах опубликовал статью в Интернете, в которой без ссылок на источники отметил, что «с 1987 года…в стране возникло всего 400 групп» (Нейфах, 2013), тогда как сайт «44 вопроса и ответа» насчитал в РФ в тот же год 360 групп АА (44 вопроса, 2013).
В 2017 г. на сайте «АА в России» была приведена следующая информация: «В России сегодня работают около 500 групп, в Москве – 120 групп АА, а в Московской области 30». (АА ВКонтакте, 2022). Эти же данные были продублированы без единого исправления на том же сайте уже в 2022 г., что было сделано, очевидно, по недосмотру администратора, – факт неприятный и весьма показательный для иллюстрации общего отношения АА к точным датам и числам, касающимся вопросов, которые жизненно важны для них самих.
Но в том же году Московский Офис АА России выложил на своём сайте информацию о том, что на начало 2017 г. в стране было зарегистрировано не ок.500, а 617 групп АА (Обзор, 2017).
В 2022 г. сайт «Анонимные алкоголики России» опубликовал статистическую сводку, в которой на январь года было отмечено наличие в РФ «около 700 групп» (ААР, 2022). В том же году тот же орган в отчёте о прошедшей конференции АА привёл другие данные: «750 групп» (ААР. Конференция, 2022).
Несмотря на скудость и противоречивость данных, при их суммировании вырисовывалась довольно странная картина, из которой следовало, что с 2001 г. по 2012 г прироста групп АА в России практически не было.
Как и следовало ожидать, первыми на ситуацию отреагировали их инициаторы: 2 августа 2011 г. вопрос о перспективах АА в России поставила на повестку дня влиятельнейшая в то время Хельсинкская комиссия США, созданная в 1976 г. для контроля за соблюдением Хельсинкских Соглашений по правам человека, заключённых между США и СССР в 1973 г. (Хельсинки, 2011). О ходе обсуждений на комиссии известно главным образом из статьи уже упомянутого Л.Нейфаха (2013), который изложил в ней несколько предложенных разными американскими специалистами версий и объяснений события:
– постсоветская культура в России ещё полностью не сложилась;
– движение АА пришло к нам из США, к которым в России сохраняется традиционное недоверие;
– движение АА имеет протестантские религиозные корни, тогда как Россия по преимуществу православная страна;
– пьянство выгодно государству финансово, благодаря монополии на производство и продажу спиртного;
– пьянство выгодно государству политически, т.к. пьющими легче управлять;
– для большинства россиян сама мысль о том, что тебе может помочь другой пьяница, кажется глупой.
Кроме того, российский психиатр Б.Лободов из Воронежа объяснил происходящее так: «В анонимность никто не верит, совсем никто. Люди боятся, что их узнают… Некоторые полагают, что это секта, где их обманут и заставят работать в похожем на тюрьму поселении» (Нейфах, 2013)
Немного позднее эту проблему обсудили российские «анонимные алкоголики» на форумах Интернета, где они несколько по иному обозначили её рамки и дали ей свою оценку. Сделано это было в обычном для «интернавтов» стиле: с ёрничанием, кривлянием и намеренным ломанием языка, но очень корректно, честно и математически точно:
1. Из ок.300 групп АА в РФ (по состоянию на 2012 г. – М.К.) подавляющее большинство приходится на 3 крупных городских центра (Москву, Петербург и Казань), а также на 30-50 других городов с населением более 1 млн.человек.
2. Лишь в одной области РФ (в Карелии. – М.К.) АА смогли успешно прижиться в сельской местности и в малых городах (22 группы). Остальные более 1 тыс. городов, а также более 150 тыс. сельских поселений России оказались деятельностью АА практически не охваченными. В российской «глубинке» движение АА не прижилось.
Вывод из этого был сделан очень серьёзный: «Количество групп в России достигло своего максимума; дальше что ни делай – ничего существенно не измениться. АА не слишком хорошо укладывается в российскую ментальность» (Vesvalo 07.09.2012, «Великий Комбинатор». – Орфография немного исправлена – М.К.)
К похожему выводу, правда в более обтекаемой форме риторического вопроса, пришли и участники открытых слушаний, организованных Хельсинкской комиссией в Вашингтоне в 2011 г.: «Насколько идея, зародившаяся в одной стране, способна работать в другой, сильно отличающейся от первой? И если существует некая загадочная “русская душа”, переживающая одну смену режима за другой, не может ли она оказаться просто несовместимой с принципами, которые обеспечили АА такую популярность в Соединенных Штатах?» (Нейфах, 2013)
Предположение экспертов комиссии оказалось если не пророческим, то довольно близким к истине. Как было отмечено выше, за целую четверть века существования движения АА в СССР и России количество групп АА здесь даже не достигло отметки одной тысячи. Для сравнения можно привести пример Большого Бостона, даже не самого крупного города США (ок.4-8 млн.чел., по разным оценкам – М.К.), в котором ещё в 2013 г. таких групп было ок.1600 (Нейфах, 2013). При этом ежегодный прирост АА только в США и Канаде составляет примерно 4 тыс. групп (Ситнева, 2012). Это числа произвели на россиян впечатление, и приведённые здесь данные можно найти на многих сайтах Интернета.
Других сведений, которые могли бы как-то повлиять на обоснованность этих выводов, мне обнаружить не удалось. Но если правы эксперты Хельсингской комиссии, и вопрос о перспективах движения АА в России всё-таки упирается в некую культурную и этнопсихологическую несовместимость двух народов – российского и американского, – то его должны решать специалисты в этой области – этнопсихологи и историки. А эта уже ближе к профессиональным интересам автора, поэтому здесь мы должны перейти к третьему размышлению в рамках нашей темы.