Семира
Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания
Семира, В. Виташ
Астрология Каббалы и Таро
Предисловие к третьему изданию книги
Книга Семиры и Виталия Веташа «Астрология Каббалы и Таро» – практически первая постсоветская работа по Таро. Она написана в начале 1990-х, когда западные источники на эту тему были еще не переведены и интерес к этой теме в России только пробуждался. Поэтому книга послужила стартовой точкой для многих современных практиков Таро. Она дала творческий импульс исследователям символизма и до сих пор остается классическим учебником Таро. Первый, краткий вариант книги вышел как часть издания «Астрология и мифология» в 1993–1994 годах и тогда же оказался в сетях Фидо. Случилось это без ведома авторов! Этот пиратский вариант курсировал по Интернету и даже попал в солидные издания (так, в книге R. Nun «Таро» московского издательства «Гелиос», 1997 год, использован текст описания Старших арканов без ссылки на авторов, что пресечь, к сожалению, в наших водолейских условиях невозможно. Русские люди искренне убеждены, что вся интересная информация «носится в воздухе» и тем самым является всеобщим достоянием. При этом далеко не все понимают, что нужен значительный личный внутренний труд автора, чтобы эту информацию «раскодировать» и донести до людей). Второе, развернутое издание книги было осуществлено в 1998 году издательством «Лань».
В чем причина популярности этой книги?
Во-первых, это глубина исследования, спускающаяся до мифологического, архетипического символизма Таро и корней структуры каббалистического древа, в опоре на которую можно понять логику этой символической системы.
Во-вторых, легкий, художественный язык, дающий возможность читать книгу без напряжения, не погружаясь в рациональные дебри второстепенных логических изысканий.
В-третьих, образность: каждой карте сопоставлены цвета, символика и мифологические истоки. Таким образом, книга рассчитана как на профессионала, так и на широкого читателя.
В книге осуществлен синтез традиционного и современного восприятия (астрологического, сатурнианского и уранического). Пользуясь логикой нашего времени, чтобы сделать знание доступным, авторы не перечеркивают традицию, но объясняют ее (разные ветви старинных интерпретаций подытожены в объемной таблице и комментариях к ней). Авторы приводят старинные, традиционные имена карт и одновременно дают им современные названия, чтобы истина проступила в сопоставлении бытового практического образа и с высокой и близкой нам логикой системы.
И наконец, понять суть карт Таро помогает их астрологическое соответствие: знакам, планетам и декадам Зодиака, а также образы знаменитых людей, родившихся в соответствующий временной период и их всем известный культурный вклад.
Такой охват темы с разных сторон не покажется невозможным, если знать, что Виталий Веташ – художник, серьезно занимавшийся психологическим символизмом цвета, а Семира, член Союза писателей Ленинградской области и Санкт-Петербурга, – защитила диссертацию по сравнительному изучению мировой мифологии. И, занимаясь астрологией с 1985 года, они вместе явились основателями гуманитарного направления в астрологии (уделяющего внимание не только рациональной интерпретации астрологического расчета, но и вживанию в символический образ и обращению к корням этого образа), астрологии аналогий и астрологии архетипов. Первая их книга «Искусство астрологии», вышедшая в самиздате в 1989-м, разошлась по стране тиражом 200 000 экземпляров; всего авторы издали по данной тематике 17 книг, значительные фрагменты которых и другие работы авторов представлены на их сайте «АСТРОЛИНГВА»[1].
Теперь о конкретике данной книги. В первой главе излагается традиция каббалистического Древа сефирот, в котором, как и в круге Зодиака, издревле зашифровано строение Солнечной системы. Здесь раскрывается астрологический подтекст символов Каббалы, который помогает увидеть древнюю мифологическую основу и современное преломление образов сефирот, а также рассмотреть понятия планет в новом ракурсе.
Вторая глава книги рассказывает о системе Старших арканов карт Таро, построенной в опоре на Каббалу и раскрытой через призму астрологии, что позволяет соотнести этот способ гадания с реальностью времени. Синтез Каббалы (как мировоззрения), астрологии (как математически точного знания) и Таро (как гадания) обнаруживает традиции Каббалы и Таро в их изначальном прообразе и наполняет астрологию эзотерическим смыслом.
Третья глава посвящена Младшим арканам, и картинки Таро помогают образно увидеть характеры Зодиака: не только привычных 12 знаков, но и более подробную систему стихий и 36 декад – соответствующих картам Таро под номерами (колоде современных игральных карт). Гороскоп по декадам будет интересен тем, кто уже освоился со знаками Зодиака.
Книга переработана и дополнена. Совсем новая в книге – еще не печатавшаяся четвертая глава «Сказочное Таро», где традиционным западным картинкам Таро, во многом отражающим свое уже ушедшее время, сопоставлены понятные каждому с детства рисунки сказок, содержащие ту суть и логику системы карт Таро. Западная образная традиция карт Таро чрезвычайно популярна, однако это невольно вызывает вопрос: а почему мы, славяне, должны все время перестраивать свое мышление на западный манер? Почему даже образное восприятие картинок Таро должно основываться на западном менталитете? В предложенном авторами описании колоды сделана попытка приблизить картинки к нашему национальному мышлению.
В целом суть похода авторов можно сформулировать так: Таро, как и астрология, – это практическая работа с аналогиями в психике человека. И здесь важно найти бесспорные, верные, близкие душе, эмоционально и психологически подтвержденные аналогии, которые не замутняли бы ее, а проявляли бы ее чистоту и красоту. При работе в символических областях важно искать такие аналогии, которые не только добавили бы смысла к существующим образам, но и делали бы его ясным. В «Сказочном Таро» также задачей было подобрать такие образы, чтобы смысл карты не поменялся, но раскрылся, стал проще – и обозначил свою глубину в простоте.
Авторы надеются, что такой подход может послужить еще одним импульсом к творческому развитию символизма карт Таро.
Глава I
КОСМОЛОГИЯ КАББАЛЫ
ДРЕВО КАББАЛЫ КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ
Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение – уж больно густой туман ее окутывал. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг[2] в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий! Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой Мировое древо – универсальный мифологический образ развития жизни. Поэтому ее мировоззрение не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое отразилось в истории развития мифологии и легло в основу последовательности знаков Зодиака. К тому же каббалистическая традиция сама соотносит свои понятия с планетами и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей Солнечной системы. В каббалистическом Древе жизни даже оставлены ниши для не открытых еще в средневековье планет и даны описания их качеств – что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа – то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания, и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П. Д. Успенского:
«Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя»[3].
И поскольку то, что считается непостижимым, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения (ведь каждый должен постичь это сам, своим собственным способом!), мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами. Хотя эзотерика всегда ставит цель выйти за рамки привычного рационального мышления. А для этого обозначает задачу развития в человеке эмоционального восприятия – чему служит игра с образными аналогиями, а также и веры, как инструмента такого выхода, – и потому рассказ о символизме Каббалы и Таро предполагает отчасти религиозный дискурс и художественный стиль изложения.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа Мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга «Зогар») датируют XIII веком, ее первоисточники («Сефер Йецира») – к VIII–IX векам нашей эры. Слово «Каббала» переводится как «предание» (др. – евр. «kabbalah»). Сейчас есть тенденция писать его с одной буквой «б», как оно пишется в английском и французском языках. Но прежде в русском существовала традиция писать его с двумя «б», отчасти для того, чтобы оно не путалось с тюркским по происхождению словом «кабала» от турецкого «kabal» – «задание, дневная норма», родственного арабскому «плен». В книге используется более старый вариант написания. Смысл слова «каббала» – «передача, предание» – намекает на то, что первоначально эта традиция передавалась из уст в уста. И иногда считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, а изначальным создателем ее был сам Авраам[4].
Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом Мирового древа, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Кстати, известный символ семисвечника – это тоже стилизованное Мировое древо. «Дерево жизни» есть практически в культурах всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К. Г. Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же каббалистическая традиция, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая обычно к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: а в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эйн-Соф (Айн- или Эн-Соф) – высшее понятие бога в иудаизме – была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способы более динамичного взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям первобытно-природного типа – периода, когда человек только начинал строить храм Богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного – потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана. Они льются из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели – проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами, или сефиротами (сефирот – множественное число этого слова). Они не столь недоступны, как Эйн-Соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям Древа сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия – и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует особое имя, подобное мантре: произнося его, мы соприкасаемся с энергией сефирота; а также имя иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и еще – особый способ проявления Бога на Земле в доступных глазу формах материального мира. В нашей работе мы не будем затрагивать специфически-религиозный аспект каббалистического учения: нас будут интересовать лишь его универсальные аспекты, символические ряды, общие для культуры в целом.
Возможность связи человека с невидимым миром определяет принцип аналогий, который является основной аксиомой астрологии:
«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби – для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды»[5].
Каббала формулирует его так:
«Низший мир сотворен подобно Высшему. Все, что есть в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и все это есть нечто одно» («Зогар»).
Философские понятия сефирот по сути ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами. Единственная разница в том, что Древо сефирот представляет вертикальный срез, а круг Зодиака – горизонтальный разворот божественных энергий. Поэтому сефироты легче представимы как сосуды с чистыми энергиями, а понятия планет более насыщены материальным содержанием природного мира. Сефироты более доступны интеллектуальному, планеты – чувственному постижению; но, как мы увидим в дальнейшем (при описании сефирот Нецаха и Хода), это не является несомненным преимуществом Древа сефирот перед кругом Зодиака, так как более спонтанные природные образы чувства часто ближе к объективному единству, чем образы ума, которому, как известно, свойственно заблуждаться.
Как уже упоминалось, сефироты соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле. От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии (основанной на птоломеевской, а точнее упрощенной античной, так называемой аристотелевской системе мира), Земля есть точка отсчета и конечный итог творения. Это вершина Мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху.
