bannerbannerbanner
Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания

Семира
Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания

Полная версия

КЛИФОТ – ПРОТИВОВЕС ПОРОКА (архетип планеты Плутон)

Темные силы Клифота особенно заметны на плане Малькута, как собирательное понятие зла – сопротивления, не несущего в себе позитивного момента. «Клифа» переводится как «скорлупа», то есть то мертвое, что мешает живому проявиться наружу. Однако скорлупы Клифота возникали и вместе с остальными сефиротами, как тень каждого из них. И если вспомнить, что Кетер мифологически представим в виде яйца, в котором в неразделенном виде содержится будущее творение, то скорлупа, очевидно, необходима даже для высшего из сефиротов.

Чтобы началась эволюция, нужен первотолчок. Чтобы она остановилась на каком-то этапе, прорабатывая определенную стадию и закрепляя данный сефирот, прежде чем начнется эманация следующего, нужен противовес – подобный тому, который не дает опрокинуться крану, поднимающему наверх тяжелые блоки для строительства дома. Толчком, пробудившим активность Хокмы и вызвавшим отклонение от точки равновесия, в которой пребывал Кетер, был замысел Эйн-Софа, и он же противостоял Хокме, удерживая его от слияния с Кетером, пока эту роль не взял на себя Бина. Но тогда Клифот в точности исполняет эту функцию Эйн-Софа, проявляя астрологические характеристики мобилизации, накопления потенциала, и после этого новой мобилизации. В этом он соответствует планете Плутон, планете зла и ада, расположенной прямо за Кетером-Нептуном, – и мы, как и в сефироте Бина, снова сталкиваемся с непостижимым единством Бога и Сатаны.

Правда, за Кетером различают три уровня Эйн-Софа: первый – Эн-Соф Аур, «неопределимый свет», второй – сам Эн-Соф, «неопределимость», и последний – Эн, просто «не». И, как ни странно, это «не» играет позитивную роль в творчестве Вселенной, если не сказать – решающую, хотя под Богом мы обычно мыслим нечто другое: в религиозном смысле это Хесед, в мистическом – Кетер, в атеистическом – Гебура, который наиболее похож на Эн-Соф Аур, хотя и на Плутон, по своей разрушительной функции, тоже. Идея Клифота – проявленной энергии должна соответствовать непроявленная – несет в себе высший принцип равновесия, поддерживая закон сохранения энергии и обращая человека к своему внутреннему миру, побуждая сделать его столь же богатым, как богат мир внешний.

Клифот – запас прочности всей системы в целом. Он прежде всего являет себя как потенциал Кетера – и хаос Бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом, на каждой стадии Творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации. И только когда Творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции, или грозят обернуть ее вспять.

Из всех клифотов, проявленных в Малькуте, только потенциал плодородия Венеры – природная страсть – воспринимается человеком не слишком негативно. А запас милосердия Хеседа, дающего и правым и неправым, оказывается столь же насквозь порочным, как и избыток силы Гебуры, сталкивающий людей между собой. Что уж говорить о ложности выводов нашего Хода-сознания, суевериях бессознательной сферы Йесода и гордости «я»-Тиферета! – хотя на определенном этапе эволюции эти качества были необходимы и даже прогрессивны. Сознание должно было сделать шаг в сторону от правды природного естества, чтобы взглянуть на себя со стороны. Душа-ребенок должна была породить особый мир своих невзгод и страхов, чтобы осмелиться оторваться от материнского лона единой для всех реальности и изначального небытия в слиянии с Богом. И человек должен был стать горд своим предназначением, укрепляя и расширяя свое эго до таких пределов, чтобы он смог осознать себя человеком. Подобно этому эволюция Вселенной тоже хранит память о своем прежнем несовершенстве.

И если Клифот оборачивает стремление человека назад, внутрь себя и к первоистоку, не будет ли это разрушением того, что достигнуто эволюцией? А если Бог или его заместитель на Земле, человек, уничтожит клифоты? Тогда вся структура рассыплется на части и замкнется в Кетер, который тут же покроет новая скорлупа? Или будет создан еще один сефирот? Но он будет явно лишним, потому что для определения модели пространственно-временного мира 12 компонентов необходимо и достаточно. Может, мы просто оперируем с несовершенной системой? Но ведь зло в мире действительно есть! А система Каббалы вполне логична…

Создание противовеса бытию, как гарантия существования тех новых ступеней развития, которые только что созданы, – идея знака Скорпиона, наиболее нигилистического знака Зодиака, который, однако, не должен упорствовать в темных целях, оказывая сопротивление самому жизненному процессу, но только хранить идею, сталкивающуюся с консерватизмом жизни, ради ее будущего развития.

Клифот, тень идеи жизни и познание ее темных сторон, имеет обратное влияние на существующее. Если тот противовес бытию, который формирует наше познание, более гибок, жизнь более динамична, и она более закостенела, если мертва идея. Поэтому Каббала не называет Бога Кетером, не называет Клифотом, а называет Эйн-Софом, который так и остается философски-абстрактной неопределенностью. Пока мы поступаем именно так – скорлупы зла, препятствующей эволюции нашего сознания, не существует, и Клифот, как образ прошлого, не мешает развитию живой идеи.

* * *

Традиция развила систему Каббалы, сопоставив каждому из четырех миров – миру Архетипов (Ацилут), миру Созидания (Брия), миру Формирования (Йецира) и материальному миру (Асия) – свое Дерево сефиротов. При этом деревья как бы насаживаются одно на другое, и верхние сефироты Асии служат нижними для Йециры, а Кетер Йециры является Тиферетом мира Брия и Малькутом Ацилута. Эти четыре мира сопоставляются телу, душе, духу и божеству – и сефироты самого верхнего мира Ацилута описывают божественного человека Адама Кадмона. Эта система помогает описать органические, психические и эволюционные процессы в соотношении друг с другом[10].

Такое усовершенствованное дерево помогает понять качества одного сефирота на разных планах. Например, Нецах Асии относят к органическим неконтролируемым процессам и растительному миру, а Нецах Йециры представляет собой психические невольные процессы – что соотносит его с любовью-влюбленностью, элемент неожиданности которой для нашего материального мира соответствует тому, что этот сефирот является Хокмой мира Асии. Нецах же Брии можно описать как творческое созидание форм, как мы и делали, рассказывая об эманациях, – но для мира Йециры этот активный созидательный принцип соответствует Хокме. Нашей психике дано воспринять прежде всего пассивный аспект Нецаха, и она склонна видеть в любви реальность наслаждения или регенерации, а творчество более высокого плана Брии мы способны постичь лишь умозрительно.

С точки зрения астрологии, поскольку для нас существует только одна, а не четыре Солнечные системы, все это различные грани того, что проявляет нам архетип планеты Венеры.

Каббала признает предопределенность качеств каждой человеческой души.

«В момент, когда души собираются покинуть свое небесное отечество, каждая душа предстает перед Верховным Царем, облаченная в возвышенную форму, на которой начертаны те качества, в которых она должна проявиться здесь, внизу» («Зогар»).

Этим она близка астрологии, которая развивает прежде всего понятие индивидуальности человека: и как его высшего «Я» (что по системе понятий Каббалы можно отнести к сфере Тиферета), и просто как набора качеств, связывающих его с единой мировой душой и делающих его частичкой этого мира (что относится к более низкой сфере Йесода). Астрологические архетипы, как изначально данные неизменные формы, описывают сферу Нецаха, и с этим сефиротом связывается сотворение Зодиакальных созвездий, которые появились раньше человека. А то, как на основе этих невидимых форм Бог Легионов направляет деятельность людей (событийная астрология) относится к сфере Хода, позволяющего нам увидеть божественную разумность мира, равно как и славу человеческого разума, позволяющего людям постигать божественную волю хотя бы в отношении себя самих.

Астрология и Каббала сходятся в том, что ставят в центр Мироздания понятие человека.

«Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в творчестве: именно поэтому он был создан на шестой день. Когда человек появился, все было завершено – и мир Высший и мир Низший, ибо все подытоживается в человеке: он объединяет все формы» («Зогар»).

При этом общий для астрологии и Каббалы принцип «что наверху, то и внизу», утверждающий, что мы уже совершенны и что человек не найдет никакого иного совершенства, кроме того, что уже заложено в его природе, не следует понимать упрощенно. Наше несовершенное проявление тех качеств, которые формируют уникальную душу каждого человека, отражает земные клифоты сефирот – временные скорлупы, вдруг всплывающие на поверхность в ходе развития и вновь поглощаемые прошлым, – и нисколько не наводит тень на совершенство самих сефирот и замысла творения. Об этом говорят слова Каббалы: «Он есть Вселенная, но Вселенная не есть он».

* * *

Качества сефирот, проецируемые на разные уровни проявления человеческой души, помогают описать принципы психической и духовной деятельности человека в целом. Более детально взаимодействие этих главных принципов описывают цинароты – те линии, которыми сефироты соединены между собой на схеме. Цинароты соответствуют 22 буквам еврейского алфавита и старшим арканам Таро и представляют динамическую модель по отношению к статике сефирот. Значения сефирот являются основополагающими по отношению к цинаротам, смысл которых можно вывести из их местоположения на Мировом древе Каббалы.

 

Арканы Таро, к которым мы перейдем в следующей главе, более популярны и вызывают больший интерес, чем труднодоступные понятия сефирот. Однако не в них кроется наиболее глубокая тайна европейского оккультизма. К истоку психики нас возвращают архетипы сефирот. Магические манипуляции с картами Таро или буквами еврейского алфавита лишаются высокого смысла, когда утрачена связь с этим истоком. Они остаются лишь формальным подражанием того, что вкладывалось в них в древние времена Моисея или Соломона. Время не донесло магию цинарот в первозданном виде: она жива в современном иудейском учении, но в позднем рациональном оформлении, служащем традиции Торы (а вне этой традиции – прежде всего развитию ума, преодолевающего ее барьеры). И видимо, современному человеку имеет смысл обращаться к оккультизму на ином уровне, чем волшебнику Калиостро или аристократу Сен-Жермену. Магия нашего времени выходит за пределы традиций и вливается в жизнь, возвращая людям, воспитанным за барьерами цивилизации, свежее восприятие мира.

Системы аналогий дают нам возможность представить себе образы невидимых сил и стихий, из которых состоит наше тело, дух и душа. Человек символизирует собой божественность природной Вселенной, отражаемую образом центрального сефирота Тиферета, возвышающегося над этими силами. Обожествление понятий Тиферета как стыка физического и духовного характерно для пантеистического восприятия нашего времени: человечество чтит Солнце и природу как реальный источник энергии, рождающей жизнь.

Эту грань Тиферета раскрывает посвященное ему стихотворение.

 
Пусть в суровые дни года
Нас морозят холода —
Ты мой бог, моя Природа —
Солнце, воздух и вода.
Сладко спится, только снится
Солнце – огнегривый конь,
А кругом его станица —
Небо, звезды и огонь.
Выше – светят издалека
 
 
И сияют не для нас
Огнегривые колеса,
Преисполненные глаз.
В том огне – жилище Бога:
Он магнитом пустоты
Охраняет очень строго
Тех, чьи помыслы чисты.
Изливает беспредельно
В мир и славу, и добро
Неслиянно, нераздельно,
Чтя Земли круговорот.
И пускай Он, нам не видный,
Насылает ливень вод,
Взять природе не обидно
То, что Он ей ниспошлет.
Так зачем дрожим от страха
Мы, упрятавшись в дома,
Если создан дом из праха
И для духа он – тюрьма.
Выходите на свободу
Чувства, мысли и дела,
Чтобы божество Природа
Красотою превзошла!
Превзошла и удивилась
Всей гармонии Небес:
Той, что в жизни отразилась,
Воплотилась в мир веществ!
Настроения погода,
Влажность чувства, мысли свет —
Ты мой бог, моя Природа:
Тот, что есть, и тот, что нет.
Сила, отклик и ответ,
Центр Вселенной – Тиферет!
 

Глава II
БУКВЫ И ЦИФРЫ КАББАЛЫ – Старшие арканы Таро – СИСТЕМА ЦИНАРОТ

«Двадцатью двумя буквами, давая им форму, смешивая их и комбинируя различными способами, Бог сотворил все то, что есть, что имеет форму и что будет ее иметь. Именно с помощью этих букв Всевышний, да будет Он благословен, утвердил Имя свое, возвышенное и незыблемое».

(«Сефер Йецира»)

Умозрительную, философскую часть Каббалы представляют понятия «счислений» – сефирот, развертывающие перед нами картину возникновения и законов существования мира. Но традиционное представление о Каббале как учении о магии чисел и звуков тоже не лишено оснований. Сефиротам приписаны числа – от 1 до 10, каждое из которых в системе Каббалы описывается через понятие и атрибуты соответствующего сефирота. (Например, стабильность Хеседа соответствует четырехугольнику и числу 4, а активность Гебуры – пятиконечной звезде и числу 5.) Психика человека содержит определенные архетипические представления о цифрах (что иногда используется в психологических тестах), и хотя образы цифр-сефирот Каббалы не всегда совпадают с современными ассоциативными образами чисел и в психологии могут быть использованы только с большой натяжкой, внутри самой системы цифра является значимым и рабочим ее компонентом. Несоответствие возникает из-за того, что образы сефирот (как и планет в астрологии) и образы цифр – изначально разные вещи, и поэтому попытка напрямую описать одну систему через другую не может привести нас к полному успеху.

Соединительные линии в Древе сефирот, описывающие их отношения между собой, тоже соответствуют числам – и, что еще более интересно, буквам. Написания букв в любой культуре возникают раньше, чем знаки чисел, и числа обозначаются буквами: причем за единицами следуют десятки, а дальше сотни: то есть 11-я по счету буква будет обозначать не 11, а 20, 12-я – 30, а 19-я – 100. Поэтому 22 соединительные линии Древа обозначены числами от 1 до 400 в соответствии с 22 буквами еврейского алфавита.

Но за каждой буквой иврита, работающей в общей системе понятий, тоже начинает читаться ее символический смысл. Он связывается с ее происхождением – объектом египетского иероглифа, который послужил прототипом этой буквы, – и подкрепляется тем мистическим представлением, которое существует в Каббале о звуке вообще. Абсолютный звук – голос Бога – существует изначально, наряду с его Духом и Словом. Основу материального мира составляет мир Сил (мир Гебуры, поэтому иногда возникновение букв связывается с Гебурой). Колебание звука в мире является проявленной силой, отражающей непроявленную идею Бога. Слово же есть сочетание и взаимодействие этих сил – способное породить объекты материального мира.

На этом во многом строится практическая часть Каббалы: через звучащее слово и значащее число мы можем проникнуть в мир сокрытого. Оперирование с силами сделало Каббалу тайным учением, передававшимся изустно, почему и возможно возводить авторство первоисточника Каббалы «Сефер Йецира» к самому Аврааму.

Также есть гипотеза, что к древним израильтянам Каббала перешла от египтян через Моисея (вспомним, что буквы в Каббале связываются с их изначально египетскими прототипами), а в период Вавилонского пленения была утрачена евреями, но сохранилась в халдейской Академии, где была изучена пророком Даниилом и передана им Ездре. Поскольку Древо сефирот описывает строение Солнечной системы, вполне вероятно, что создали его сами астрологи-вавилоняне, но остается несомненной связь Каббалы с египетским Таро, описывающим связь сефирот между собой и кратко изложенном в «Сефер Йецира». 22 аркана Таро соответствуют 22 буквам еврейского алфавита и астрологическим понятиям 12 знаков Зодиака и 10 планет (по системе, созданной халдеями, существует 7 планет и 3 понятия высших стихий воздуха, воды и огня, которые соответствуют трем «высшим» планетам современной астрологии: Урану, Нептуну и Плутону).

Дион Форчун пишет о единстве этих систем:

«Древо Жизни, астрология и Таро – это не три мистические системы, а три аспекта одной и той же системы, и каждый из них непонятен без остальных. Только изучая астрологию на основе Древа, мы имеем философскую систему; то же касается и предсказательной системы Таро, и самого Таро, с его всеобъемлющими интерпретациями, дающими ключ к Древу применительно к человеческой жизни»[11].

Где и когда возник этот египетско-вавилонско-иудейский синтез и в каком виде он мог существовать во времена пророка Даниила, остается тайной, скрытой покровами времени. Принципы и основы ритуалов практической магии изложены в книге «Ключики», авторство которой приписывается Соломону. Считается, что первоначально «Ключики» состояли из 36 талисманов, с 72 отпечатками, аналогичными с иероглифическими фигурами Таро, изображенными на древних памятниках Египта и подводящими нас к образу Гермеса Трисмегиста, изложившего в своей «Изумрудной скрижали» основной принцип астрологии и Каббалы – принцип аналогии.

Этот принцип говорит прежде всего о подобии самого верха (Кетера, сферы непроявленных космических ритмов) и самого низа (Малькута-Земли) и не столь явно относится к сферам промежуточных сефирот. Средневековье, работая в чисто ментальной области Хода, несколько злоупотребляло этим принципом, порождая из истинных и прекрасных форм Нецаха ложные структуры. Мы же должны не повторять ошибок прошлого и, рассматривая образы Таро как логическую связь сефирот между собой, добраться до истоков тех философских и астрологических понятий, которые с ними связаны.

А чтобы не заблудиться в дебрях мистики, следует не забывать о том, что еврейский алфавит при всей его красоте – только один из алфавитов Земли. Его звуки обусловлены той местностью, где он возник, и числовые соответствия буквам в других языках были другие, как и сами звуки. Арифметические операции с буквами и сефиротами, работающие в системе Каббалы и помогающие раскрывать смысл ее понятий, в другой системе не дадут универсального результата – верного представления о мире и себе. Это поможет нам сделать только понимание логики системы и проникновение в смысл ее символов и образов.

Об этом пишут и сами каббалисты – в книге Михаэля Лайтмана мы прочтем:

«Есть любители заниматься всякими вычислениями, сопоставлениями гематрий. Уже и Тору заложили в вычислительную машину и пытаются отыскать в ней всякие закономерности. Конечно, как во всей Торе, так и в любой ее малой части, существует бесконечное количество всевозможных зависимостей – ведь Тора – это воистину Древо Жизни. Но что проку от получаемых формул – ведь что на самом деле кроется за ними, знает лишь постигший их духовный корень, а такому человеку уже и сама формула, поставляемая ЭВМ, не нужна.

Неужели от того знания, что гематрия имени Бога – 26, сердце взмывает вверх в большем порыве к Творцу, чем от продумывания сути этого имени! Что толку в изучении графических изображений букв без понимания внутреннего смысла их»[12].

Каналы, которыми соединены между собой сефироты и которым соответствуют карты Таро, называются цинарот («от» – окончание множественного числа, так что лингвистически правильней было бы говорить «цинары», так же как и «сфиры», а не «сефироты», но в литературе укоренилось это последнее название, возможно, как более удобное для произношения, аналогично форме слова «серафимы» вместо «сарафы»). Цинароты являются логическим развитием системы сефирот, и мы будем рассматривать их значения в опоре на эту систему, основываясь на идеях, связываемых с буквами и привлекая образно-живописные представления карт Таро. Цинароты – динамические понятия, проявляющие взаимоотношения между собой десяти статических субстанций сефирот.


Трактовка значения букв традиционно связывается со следующими параметрами.

1. Прототип буквы (предмет, изображаемый египетским иероглифом: здесь возможны варианты в том случае, когда происхождение иероглифа однозначно не определено).

2. Звучание буквы: слова на эту букву и прямые ассоциации со звучанием – этот параметр используется в меньшей степени.

3. Форма самой еврейской буквы и ассоциации с ней – еще реже.

4. Разделение букв согласно системе языка на «двойные» (7 букв, которые произносятся двояким образом, что характерно для иврита), «простые» (их 12) и 3 буквы-«матери» (алеф, мем и шин, соотносимые с основополагающими для астрологии понятиями стихий или тремя высшими планетами). Эти три буквы считаются основными, так как первая (᾽а) представляет собой звук как таковой, точнее напряжение или смычку голосовых связок, результатом которой он является. Вторая (м) – наиболее ненапряженно произносимая буква: струя воздуха при образовании этого звука уходит обратно в носовую полость, не встречая преграды: естественность произнесения этого звука делает его наиболее божественным (здесь можно вспомнить индийский «ом»). Зато преграду на пути воздуха, образуемую языком и позволяющую создать все многообразие звуков в зависимости от места и формы преграды, у евреев символизирует шин (ш).

 

Семь двойных и 12 простых букв соотнесены с планетами и знаками Зодиака просто по порядку. В этом смысле звучание буквы только символизирует знак Зодиака, но психологически не отражает его. (Здесь снова можно подчеркнуть, что поэтому в русском языке или в универсальной системе фонетики соответствия звуков, знаков и планет были бы другими.)

5. Последовательность букв алфавита, взятая как логическая последовательность Творения мира и манифестации атрибутов Бога, иногда продолжающая тот ряд, который начали сефироты.

Попытка синтезировать все эти разные представления о буквах изложена в книге «Сефер Отийот», менее подробно буквы рассматриваются в уже упомянутых «Сефер Йецира» и «Зогаре», где они соотнесены со знаками Зодиака и планетами. Система, объединяющая цинароты с сефиротами, описывает 32 «двери света», охватывающие 10 сефирот и 22 буквы как определенные типы разума, каждый из которых соответствует своему понятию или каналу и таким образом тоже помогает понять логику системы.


Все эти представления сведены в таблицу, раскрывающую значения букв еврейского алфавита в различных традициях и их соответствия старшим арканам Таро.


Таблица 1

ЗНАЧЕНИЯ БУКВ ИВРИТА В РАЗЛИЧНЫХ ТРАДИЦИЯХ И ИХ СООТВЕТСТВИЕ СТАРШИМ АРКАНАМ ТАРО









Комментарии к таблице

Существует два способа приблизиться к пониманию знания древних: их можно назвать архетипическим и традиционным.

Первый опирается на анализ тех истоков, которые породили эту традицию, выявляя параллели между мышлением современного человека и мышлением древних. Поскольку природа чувств и разума людей едина и за тысячелетия меняется не сильно, мы можем найти в себе самих те основания, которые пробудили в людях толчок, положивший начало этой традиции, и понять ее непосредственно в опоре на символы и архетипы.

Второй подход, традиционно-ортодоксальный, опирается на силу предания – и непрерывность линии передачи дает нам возможность проследить, как идея преломляется от времени ко времени. При этом подходе, чтобы уменьшить колебания, которые накладывает временной фактор на передачу традиции, важно максимально охранять ее от привносимых временем влияний и фиксировать каждый шаг развития традиции (что приводит к развитию ритуалов передачи, которые почитаются священными).

Эти два пути раскрывают традицию с разных сторон: первый обращает нас к внутреннему истоку, хранящемуся в каждом человеке, а второй – к опыту проживания традиции многими людьми. Говоря образно, архетипический метод представляет собой мост, соединяющий нас с другим берегом напрямую, а традиционный – паром, подверженный течению реки, где мы вынуждены держаться за веревку или зависимы от перевозчика.

За длительный период бытования карт Таро возникали различные способы соотнесения образов букв с образами карт, и в настоящее время существует несколько традиций сопоставления символов Каббалы, Таро и астрологии. Данная работа построена в опоре на архетипическую модель соотнесения образов и их значений, то есть на первоначальный смысл символов, который заложен в самом строении Мирового древа Каббалы.

В предлагаемой таблице символические характеристики первой буквы (алеф) соотносятся с первым цинаротом, представленным в Таро картой «Шут», который связывает между собой Кетер и Хокму спонтанным импульсом изначального творчества. Такая система сопоставлений отражает исконную связь первого звука с первым принципом.

В традициях Таро большой след оставила поздняя система соотнесения с первой буквой второго цинарота и аркана Маг, соединяющего Кетер и Бину, где, таким образом, значения букв алфавита по отношению к арканам сдвигаются на одну строчку вниз – что в данной таблице иллюстрирует графа «Значение аркана у Папюса». Такой сдвиг связан с западным, европейским анализом мировоззренческой концепции Каббалы: где Отец-алеф понимается как материальный организующий принцип – «Маг», а Мать-бет – как принцип трансляции этого порядка в мир («Жрица»). Архетипическая же связь отражает глобальное разделение мужского и женского принципов как творящего ДухомШут») – Отец, и организующего МатериейМаг») – Мать, и авторы придерживаются этого принципа. Западный мир делает слишком большой акцент на материи, он управляет ей как Маг (в противовес русскому Ивану-дураку, который порой и вовсе забывает о ней). И потому Мать-материя становится для него высшим Отцом – но не секрет, что страдает от этого духовное начало.


Карты Таро соотносятся со знаками Зодиака по порядку, и в этом есть глубокий смысл. И последовательность карт Таро, и круг Зодиака описывают целостный непрерывный процесс. Этот процесс может идти в обе стороны, и даже в ту и другую одновременно, но наша душа привыкла воспринимать его постепенно. Подобно месяцам года: март, апрель, май, июнь – Овен, Телец, Близнецы… Не очень легко представить природный процесс, где бы месяцы менялись местами, июльское тепло сменял осенний холод, а потом, после сбора урожая, следовала августовская жара. Хотя в современных колодах карт Таро иногда встречаются такие перестановки. Так, по порядку Зодиака VIII аркан относится ко Льву, а XI – к Весам. А в поздних интерпретациях их значения переставлены по внешнему сходству: соответствующая образу Правосудия карта Льва сопоставляется с Весами, а карта Весов, на которой изображена девушка, укрощающая льва, – со знаком Льва.

Но если обратиться к системе Каббалы в целом, мы поймем, что на самом деле символ суда Фемиды здесь подразумевает львовскую идею всеохвата мира: недаром на весах могут изображаться греческие буквы альфа и омега. Этот цинарот связывает между собой Хесед и Гебуру, а именно они вместе выражают понятие совершенства человека: креста и звезды, пассивного восприятия и активного действия, позволяющего человеку царствовать в мире и просто в нем быть. Идея полноты – архетипическая суть знака Льва. Но чтобы явить совершенство человека как царя земли, силы Хеседа и Гебуры – две главные силы, противоборство которых составляет драму этого мира, должны быть уравновешены – отсюда символ весов.

А укрощение природы не грубой силой, но мягкими методами – подобно тому, как ласка девушки подчиняет себе силу льва! – отражает Зодиакальное предназначение знака Весов, знака культуры и цивилизации. В Древней Греции Весами правил бог-кузнец Гефест: его образ хранит величайшее достижение человеческой эволюции – овладение огнем. Обращаясь к сути архетипа, мы видим, что оба образа несут одну и ту же идею покорения сил природы: укрощения самой яростной и непокорной стихии: в первом случае нежной девушкой, во втором – хромым калекой. И именно сама их слабость указывает нам на то, что не просто одна сила природы победила другую: здесь имел место доселе невиданный в жизни эволюционный процесс. В существовании такого процесса – смысл существования знака Весов.

Описанную перестановку мы можем увидеть в Таро Алистера Кроули – колоде, созданной чуть менее века назад. Как наиболее яркая из современных интерпретаций карт Таро, эта колода заслуживает особого внимания. В процессе описания карт мы будем иногда обращаться к ней, чтобы показать, что представления об одном и том же принципе серьезно трансформируются даже за пару веков, хотя суть их всегда остается неизменной. Традиционные сюжеты картинок, которые мы чаще всего встречаем в разных колодах Таро, приняли такую форму в XVIII веке. Их часто связывают с именем оккультиста Элифаса Леви. Имя Леви хорошо известно тем, чей интерес к Таро сосредоточен на способах гадания на картах. Но Элифаса Леви привлекала и более широкая задача – обратиться к сути карт Таро, создав достойные тексты для описания мистического процесса, который скрыт за ними. Сам он не выполнил этой задачи, описав лишь две карты: «Колесница» и «Дьявол». Его путь суждено было продолжить Алистеру Кроули.

Вступив в тайный Орден Золотой Зари как адепт 18 ноября 1898 года, Кроули взял себе латинский девиз «Perdurabo» – «Я иду до конца». В 1904 году мастера Ордена наделили его полномочиями создать философские описания карт, которые бы отражали современную эру – «новый Эон», рождающийся в начале XX века. Астрологически толчок такому мироощущению начала глобальной эпохи, присутствовавшему у многих умов того времени, давало соединение Нептуна и Плутона в Близнецах. Оно имеет место раз в пятьсот лет, и в прошлый раз так было в эпоху Возрождения.

Таро посвящен основной труд Алистера Кроули «Равноденствие» («The Equinox»). Он подписан «To Mega Therion» (по-гречески, «большой зверь») – оккультным именем Алистера Кроули, которое он стал носить, получив степень Мага 12 октября 1915 года. В его колоде есть карта с «гексаграммой зверя» с пятиконечной розой посередине – его личным символом. Хотя в своих идеях Алистер Кроули следовал за Элифасом Леви, в целом он строил описания карт Таро не на основе традиционных картинок, а исходя из системы Каббалы. И в процессе работы он увидел, что средневековые картинки во многом устарели и не выполняют своей роли – непосредственно пробуждать мысль людей.

Чтобы наполнить карты новой символикой, оккультные братья познакомили Кроули с художницей Фридой Харрис, которая согласилась посвятить себя труду создания 80 маленьких картин. Фрида мало что знала о Таро, но воспринимала дух времени. Кроули пришлось обучать ее, и она оказалась настырной ученицей: в процессе постижения смысла карт она заставила его обратиться к последним открытиям современной науки – физики, математики, антропологии и философии. Именно поэтому созданная ими колода и спустя век не кажется нам устаревшей. Трудная работа ожидала не только оккультного магистра, но и художницу: порой ей приходилось перерисовывать карту по восемь раз, чтобы Кроули был удовлетворен воплощением своих идей. Однако результат был достойным, и Кроули издал колоду на свои деньги.

10Kabbalah. Tradition of hidden knowledge. Z’ev ben Simon Halevi. New York, 1985
11Dion Fortune. La cabale mystique. Paris, 1979. P. 73.
12Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение (основные положения в доступном пересказе). Часть 3. Израиль, 1984; Новосибирск, 1993. С. 99.
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42 
Рейтинг@Mail.ru