© Издание на русском языке. Издательский центр «Золотые страницы», 2012 г.
У всего есть начало. Каждому периоду предшествует другой период, на который мы порой не обращаем внимания, который не понимаем или забываем. Духовные явления, наблюдаемые нами сегодня, имеют невидимые духовные корни, которые мы – хотим ли мы этого или нет – должны выявить и выработать по отношению к ним правильную позицию. Время, в которое мы живем, имеет тенденцию к поверхностности. Нас поглощает настоящее, и – по разным причинам – мы с легкостью игнорируем прошлое.
От прошлого можно бежать, а можно, если проявить достаточную смелость, извлечь из него ценные уроки – уроки, которые откроют для нас «старые колодцы» и «заросшие тропы». Тропы могут вести как назад, так и вперед. Как написано в Книге пророка Исаии (58:12): «И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения». Здесь Исаия призывает нас думать как о будущем (строить будут потомки), так и о прошлом (развалины восстановятся). В такой стране уже можно жить!
В основе данной книги, которая несколько отличается от других моих трудов, лежит ряд статей, опубликованных в журнале «Керикс». Здесь я хотел бы поднять некоторые вопросы, которые считаю актуальными на сегодняшний день. Цель книги заключается в том, чтобы привлечь внимание к некоторым реалиям, относящимся к духовным корням и имеющим, на мой взгляд, особую важность. Книгу следует рассматривать как мои личные рассуждения и не воспринимать в качестве «официального» богословия «Слова жизни». Именно корни поддерживают жизнедеятельность дерева, будучи при этом скрыты от глаза. Опоры держат здание, оставаясь при этом невидимыми. Киль стабилизирует судно. Без таких основ Божья работа не будет полноценной, а станет фрагментарной и в конце концов разрушится. Сегодня же в христианстве мы наблюдаем именно такой фрагментарный, избирательный подход.
В этой книге нет ответов на все вопросы, так как их нет у меня. После прочтения данной работы у читателя наверняка возникнет еще больше вопросов, на которые я тоже не смогу ответить, но это подтолкнет нас к более глубоким поискам Господа. Среди нас нет таких людей, которые видели бы всю картину целиком и знали бы весь путь. Может быть, именно поэтому многие сегодня чувствуют водительство Святого Духа к объединению и более глубокому общению в Теле Христовом. То, что Господь сделал в нашей жизни, – это прекрасно и необходимо, но не всегда достаточно для того, что ждет нас впереди. Итак, с духовной точки зрения нам сейчас, как никогда прежде, важно постигать «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (см. Еф. 3:18, 19).
Мы живем в такое время, когда нам необходимо укрепиться, стать более христоподобными и эффективными в проповеди евангелия. Без понимания наших духовных корней этого не произойдет. Исторические богатства, из которых следует извлечь ценные уроки, принадлежат нам во Христе.
Швеция, Уппсала, январь 2009 г.Ульф Экман
Секуляризированный Запад во главе со Скандинавией находится в глубочайшем духовном кризисе: утрачены не только корни, но и ориентация в настоящем и видение будущего. То, что происходит в этом мире, оказывает влияние и на Церковь Христову. Мы подвержены этому влиянию в гораздо большей степени, чем нам кажется. Одновременно с этим меняется и обновляется духовный ландшафт, причем порой меняется с ошеломляющей скоростью. Старых конфессиональных категорий и теологических разграничений порой уже недостаточно для описания современного духовного климата.
Соотношение между внешней и внутренней жизнью часто становилось источником противоречий, разногласий и столкновений в христианской жизни. История Церкви и история пробуждения свидетельствуют о многочисленных конфликтах, к которым приводила разница во взглядах на значимость внутренней и внешней жизни. Я не претендую на решение данного конфликта; тем не менее, хотелось бы обратить внимание на некоторые важные аспекты и кажущиеся противоречия.
В Евангелии от Луки (17:21) Иисус говорит: «Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» – и, тем самым, обращает внимание на присутствие царства Божьего в абсолютно новом качестве. Окружавшие Его люди понимали присутствие и пришествие этого царства совершенно иначе. На примере предпочтения, оказанного Марии по отношению к Марфе, внутренняя чуткость и созерцание представлены как качества более важные, нежели внешняя активная жизнь (см. Лк. 10:38–42). Не все так просто, но, тем не менее, сделан четкий акцент, что очень важно. Внешнее и внутреннее взаимосвязано, взаимозависимо, но приоритеты присутствуют, как присутствуют они и в Триединстве, где три четко разграниченные Личности находятся в постоянной зависимости друг от друга.
Иисус убеждает Никодима в необходимости родиться свыше, для того чтобы увидеть царство Божие (см. Ин. 3:3). Он говорит о фактическом созерцании царства Божьего. Физическое зрение, которое обращено наружу, к физической внешней реальности, естественно, видит только внешнее. Как Никодиму, так и ученикам Иисуса было трудно понять духовную значимость в словах и притчах Христа. Хороший тому пример – параллель, которую провел Иисус между фарисеями и заквашенным тестом (см. Мф. 16:5-12). После этих слов ученики стали обсуждать тот факт, что они забыли взять с собой хлеб. Их разум легко увлекся внешним, практическим, абсолютно банальным и земным.
Прозвучавшее в нагорной проповеди «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (см. Мф. 5:8) доносит до нас следующие важные факты:
1. Бога можно видеть.
2. Средство для созерцания Бога – это сердце.
3. Для того чтобы сердце увидело Бога, оно должно быть чистым.
Здесь Иисус открывает нам целый мир – внутренний мир – и показывает, что желание видеть Бога, которое есть в каждом сердце, может быть удовлетворено созерцанием, обожанием Его, восхищением Им. Ведь в том и заключается конец всего, сам смысл и результат спасения, чтобы внутреннее общение с Богом восстановилось, и чтобы все творение и его венец, человек, почитали, славили, восхваляли Его во веки и веки. Мы увидим Его таким, какой Он есть!
К конечной цели назначения, к нашему спасению ведет постоянно сужающийся путь, на котором сердце верующего все больше и больше открывается для Бога. Этот путь освящения, который доступен только через Иисуса Христа (см. Ин. 14:6), является постоянным путем спасения. Как написано в Послании к Евреям (12:14): «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Освящение, отделение для Бога на служение священника, относящееся ко всем верующим, является предпосылкой видения Бога. Освящение является постоянным трудом спасения, который совершает в нас Святой Дух. Эта работа продолжается на протяжении всей нашей жизни.
В Послании к Филиппийцам (3:12) Павел пишет: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус». Этот постоянный труд спасения зависит от нашего согласия, нашего ответа и содействия (синергии). Нас освящают, а мы, в свою очередь, позволяем себя освящать. Это и работа Духа Святого, и наше добровольное сотрудничество.
Поиск Бога становится внутренним поиском, который тесно связан с освящением. Он включает в себя и «совлечение» старых одежд, и «облачение» в новые – опустошение и наполнение, которые обозначаются греческими словами кенозис (κένωσις – опустошение, истощение) и теозис (θέωσις, обо́жение). Здесь видна взаимосвязь между отстраненностью и принятием. В истории Церкви поочередно подчеркивался то один, то другой из этих элементов, и это приводило к однобокости, которая в конечном счете сдерживала духовное развитие. Для того чтобы сбалансировать эти процессы, нужно осознать значимость освящения и внутренней жизни. Нам следует понимать, что внутренняя жизнь – это вера в наших сердцах, где и надлежит святить Господа, как написано в Первом послании Петра (3:15): «Господа Бога святите в сердцах ваших».
В соответствии с Евангелием от Иоанна, Иисус и обещанный Святой Дух живут посреди нас (см. Ин. 14:17, 21). Задача Святого Духа заключается в том, чтобы и освящать нас, и уподоблять нас Иисусу (см. Рим. 8:29), а также очищать наши сердца, чтобы мы узрели Бога. Эта огромная работа и ведет нас к уподоблению Богу (теозис), о котором говорит нам Второе послание Петра (1:4), то есть к причастию к «Божескому естеству», христоподобию. Все это проявляется в жизни человека, который уделяет должное внимание своей внутренней жизни. Таким образом, внутренний рост – это единение с Богом, общение с Духом и уподобление Христу. Это объясняет, почему развитию внутренней жизни уделялось столько внимания на протяжении истории Церкви.
Это и есть спасение, которое происходит, но еще не завершилось. Об этом спасении говорит и Павел, призывая нас совершать его «со страхом и трепетом» (см. Флп. 2:12). Об этом говорит и Иисус, как записано в Евангелии от Матфея (16:26): «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»
Нет никакого сомнения в том, что душа, сердце, внутренняя жизнь человека имеют чрезвычайную важность и вечную ценность. Нанесение урона собственной душе сопоставляется с приобретением целого мира. Жажда внешнего продвижения, поверхностного успеха, престижа и статуса как цели жизни вредят душе, заглушают внутреннюю жизнь, отгораживают человека от Бога и лишают его вечной жизни.
Понимание вечной ценности души, необходимости внутренней жизни и важности освящения для того, чтобы человек стал таким, каким он был изначально задуман, прослеживаются очень четко в Новом Завете. Такое отношение к этим важным понятиям есть самое необходимое на свете. Поэтому стоит оставить все и последовать за Христом, чтобы быть готовым к Небесам, к настоящей жизни. Все, что мешает на пути, подлежит устранению и не имеет ни малейшей значимости по сравнению с вечностью. Вечность и внутренняя жизнь навеки переплелись в сердце верующего присутствием Святого Духа.
Проповедники внутренней жизни подвергались тяжелой критике с разных сторон. Утверждалось, что такой подход ведет только лишь к самокопанию, некой «зацикленности» на себе самом. Как следствие, утверждали критики, возникает нездоровое избирательное «законничество» и преувеличенное самоотречение. Иные же недовольные голоса твердили, что в основании такого взгляда лежит платонический, гностический подход, который недооценивает творение, а также отрешен от реальной жизни с ее условиями и возможностями. Крайне настроенные критики считали, что акцент на освящении ведет к самоосуждению, воспринимали это как заблуждение или даже признак психического расстройства.
Со стороны евангельских христиан стали раздаваться голоса, предупреждающие об опасности «спасения через дела» в учении об освящении. Вместе с тем звучали призывы к более энергичной проповеди евангелия; критике подвергалось и отсутствие миссионерской работы. Харизматы дивились отсутствию интереса к чудесам, знамениям и другим внешним действиям Святого Духа, недостатка которым, однако, не наблюдалось в жизни благочестивых католиков и православных. Приверженцы либеральных течений и теологии освобождения пренебрежительно фыркали, критикуя отсутствие дискуссии об изменении мировой структуры и солидарности с угнетенными мира сего.
Иные же просто считали занятия внутренней жизнью пустой тратой времени. Заняв рационалистическую теологическую позицию, они утверждали, что, имея праведность и наше положение во Христе, человеку больше ничего не нужно. Прочие же возражали, что повышенное внимание к внутреннему миру человека приводит в запустение его существование в коллективе и социальную жизнь.
Мнения разошлись, но в результате проповедников внутренней жизни исключили из христианского сообщества, поставив на них печать мистиков, самокопателей, отрешенных, религиозных (в самом осуждающем смысле этого слова) и даже связанных с оккультизмом людей. Это нанесло огромный урон протестантским движениям, которые при этом претендовали на истину в ее самой последней, высшей и радикальной форме. Интересно, что, быть может, именно рационалистическая форма библейского вероучения (противоречивое понятие и, тем не менее, часто повторяющийся феномен) причинила больше вреда внутренней жизни, чем мы осознаем. В пылу желания отстаивать Библию умалилась значимость той работы, которую Слово Божье производит во внутренней жизни.
Цель этой главы заключается не в том, чтобы дать отпор критике, а всего лишь пролить свет на некоторые важные пункты. Мы уже прояснили, что Новый Завет ясно говорит о существовании и важности сильной внутренней жизни. От нас же требуется стремиться к ней и развивать ее. Как пишет Павел в Послании к Ефесянам (3:16): «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке».
Критика важности внутренней жизни часто связана с определенной философией. Староцерковный, средневековый аскетический идеал кажется чрезвычайно странным для современного западного секуляризированного человека. Он часто пародируется и используется в качестве негативного примера, особенно теми, кто имеет мало знания об объекте критики. О христианском учении до Реформации существует множество стереотипов.
Освобождение общества от религии оказало огромное, гораздо большее влияние на различные христианские движения, чем мы готовы признать. Это привело к тому, что «паренесису», обличению, уделялось меньше внимания, как, впрочем, и всему учению в целом. Учение по-прежнему занимает в некотором смысле особое положение, но только если оно связано с практическим применением; при этом оно постоянно рискует утонуть в этических назиданиях, яростных призывах к силе воли или же в чувственных переживаниях. Время, в которое мы живем, в принципе больше сосредоточено на переживаниях и удовольствиях, нежели на учении. И во всем этом библейскому обличению отводится одна из самых последних ролей.
Швед приходит в церковь чаще всего не за духовным обличением, которое ведет к более глубокой внутренней жизни, но для того, чтобы ощутить поощрение, а иногда просто развлечься. Затуманенный светским налетом взор человека не желает признавать потребность как в изначальном, так и в последующем покаянии. Борьба с грехом также не озвучивается, как, впрочем, и работа над собой, хождение узким путем и ежедневное ношение своего креста. Обычный взгляд на христианскую жизнь заключается в том, что на переживании «спасения» для человека все заканчивается (весьма поверхностный взгляд на праведность), и поэтому он должен безотлагательно посвятить себя различным мероприятиям, на которых, так или иначе, проповедуется евангелие.
Я все больше и больше замечаю, что такое понимание, даже если оно сопровождается добрыми намерениями, вместо реализации целей евангельской вести лишь размывает их. Идеология, которая несерьезно относится к грешной природе человека, также не воспринимает всерьез и темные стороны христианина – его плоть. Такой человек будет искать для самоутверждения чего-то более веселого, поверхностного.
Другое заблуждение заключается во мнении, что если серьезно подойти к вопросу борьбы с плотью, то мы «теряем победу» в нашей христианской жизни. Это в корне неверно! Безусловно, есть и такое христианство, которое полностью зациклено на поражении и, кажется, даже не хочет соотносить себя с воскресением Христа и Его присутствием в жизни христианина. Такое христианство будто нарочно отстраняется от радости и полностью забывает увещевания, которые упоминаются и в Послании к Филиппийцам (15 раз!), и в Первом послании Петра (1:8): «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною…» Такая неподдельная, настоящая радость рождается от общения с Воскресшим и растет соразмерно приросту внутренней жизни.
В то же время существует некая поверхностность среди «провозглашающих ежедневную победу в жизни», которая отстраняет их от проблем, трудностей и страданий, связанных с освящением. Главная проблема сегодня заключается не в том, что христианство чересчур усердствует в раскаянии в грехах, а как раз в недостатке подлинного покаяния. С другой стороны, освящение, к которому идут только лишь через отождествление себя с грехом, будет однобоким, неполноценным. В этом случае чудесная реальность прощения грехов и радость усыновления затемняются безутешными отчаянными поисками своего собственного эго и попытками сбалансировать его. Кажется, люди думают, что только когда «мне хорошо», тогда все в порядке. Но точка опоры находится и всегда будет находиться вне нас, а именно – в праведности во Христе Иисусе!
Все это не означает, что мы можем избежать всех обличений (а Новый Завет полон ими!), которые подталкивают к более освященной, христоподобной жизни. Некоторые критики считают, что этот факт ведет только к законничеству. Противоположностью законничества в Новом Завете является беззаконие (см. Тит. 2:11–14), и беззаконие сегодня является гораздо большей проблемой, чем законничество. Беззаконие является также особым признаком последних времен (см. Мф. 24:12). Конечно же, и законничество может стать проблемой, причем отнюдь не маленькой. Но эта проблема не решается через равнодушие к обличениям Писания.
У нас есть еще одна проблема. Наша проповедь порой настолько сильно акцентирует наше положение во Христе, что полностью игнорирует путь освящения. Непонимание обоих аспектов равносильно непониманию нашей позиции во Христе, а именно того, кем мы становимся во Христе, но еще не стали. Это несколько запутанная, но, тем не менее, очень важная истина! В этом и заключается суть нашей духовной жизни: мы становимся теми, кем должны быть. Для этого нам нужно относиться к себе как к уже достигшим совершенства, с верой и упованием придерживаясь этой позиции, даже когда она на вид вовсе не соответствует действительности, – и одновременно принимать тот факт, что мы еще не вполне достигли своей цели. Необходимо осознавать нашу зависимость от Святого Духа для того, чтобы стать больше похожими на Иисуса, с которым мы уже соединены.
Обличение всегда было и будет необходимым компонентом, неизбежным и деликатным средством для формирования внутреннего человека и уподобления Христу. Важно то, что обличение является инструментом, который использует Святой Дух для работы с внутренним человеком. Это значит, что обличение производит внутреннюю убежденность, но при этом зависит от нашего отклика на каждый стежок его острого инструмента в душе.
Рассуждая на эту тему, многие с легкостью злоупотребляют цитатой из Второго послания Коринфянам (3:6): «Потому что буква убивает, а дух животворит». Субъективная оценка этого стиха приводит к тому, что человек отвергает все, что на данный момент неудобно слышать. В результате наша ветхая природа привыкает к тому, что не надо умирать, отвергать, ежедневно быть «сораспятым Христу». Как много работы Святого Духа в жизни верующих было заглушено подобными обвинениями в законничестве!
Мы определенно живем в такое время, когда люди не хотят слышать обличение. Вся структура общества, современные идеологические течения и социальный уклад отвергли необходимость коррекции, воспитания извне, подражания образцу – всех истинных составляющих новозаветной жизни. А такая жизнь основана на понимании человека как особо нуждающегося в совете, помощи, руководстве, поправке, для того чтобы стать настоящим человеком и достигнуть своей цели, а именно освящения.
Попытка развивать внутреннюю жизнь без таких инструментов – это поиск наиболее легкого пути, а не хождение путями, по которым ходили поколения верующих до нас. Они достигали удивительных результатов, и мы восхищаемся такими героями веры – святыми, – но сами ни в коем случае не хотим признавать потребность в том, что и нам нужно идти по их пути. В этом заключается трагедия современного поколения проповедников, которые поставлены для того, чтобы вести народ Божий к конечной цели – Небесам. Мы должны читать Слово Божье не субъективно и выборочно, а применять его даже к тем сферам жизни, где нам меньше всего этого хочется.
Противоположность законничеству – беззаконие. Это плотская, бунтарская реакция плоти на настоящее или кажущееся законничество. Это раздражение, вызванное тем, что кто-то вышестоящий диктует мне правила поведения. Это один из наиболее устойчивых идеологических принципов, сформировавших светский (секулярный) либерализм и индивидуализм. В его основе лежит идея, что объективная истина не так уж важна, но важно то, что сейчас истинно для меня или же во что мне удобно верить сейчас и что соответствует моей цели. Естественно, важным становится принять и защищать свою собственную свободу, свою личностную неповторимость, свои цели и интересы, сопротивляясь всему, что может каким-либо образом ущемить оные.
Данный тип беззаконного эгоизма не ищет Церкви, к которой надо приспосабливаться, руководства, которому надо подчиняться, принципов, указаний или заповедей, которым надо следовать. Существует только смутное представление, что Иисус как-то отличается от Церкви. Вновь всплывают прежние идеи либерального богословия о простом Христе, представляющем полную противоположность усложненного до предела христианства, – только теперь эти идеи приобретают харизматическую форму. Таким образом, люди стремятся получить возможность выработать исключительную, индивидуализированную веру, которая больше приспособлена к их собственному эго, чем к Богу. Проповедь и участие в жизни церкви становятся не обязательными, как, впрочем, и приспособление к определенной группе людей. Вместо этого все делается по собственному хотению. Человек следует мимолетному «духовному» порыву и приспосабливает библейские слова так, как ему подходит это на данный момент. И при этом человек умудряется называть себя верующим, последователем Слова Божьего и исполненным Духом.
Такой настрой встречается в разных евангельских церквях, включая и пятидесятническо-харизматические. Он ставит серьезное препятствие на пути истинного достижения духовной зрелости, внутреннего роста и христоподобия. Такие идеи идут вразрез с Новым Заветом и в корне ошибочны.
Истоки этих мыслей находятся не в Слове Божьем, а в современном светском мышлении.
Развитие внутренней жизни, формирование в нас Христа, очищение наших сердец Святым Духом – это гораздо более серьезный, трудный и затратный процесс, чем это кажется поначалу. Проблемы отступничества, которые прослеживаются в истории пробуждения, заключаются именно в этом. Цена становится слишком высокой, требования повышаются, изначальный энтузиазм быстро иссякает. Зачастую находится немало других христианских вариантов устройства религиозной жизни. На свете много духовных лидеров, готовых ради самоутверждения принимать таких людей, которые не столько заинтересованы в хождении с Христом или в Его условиях для этого хождения, сколько в том, что Он может сделать для них прямо сейчас. Конечно же, необходимо остерегаться духовной исключительности и быть открытым для всех. Ученики были абсолютно несовершенными людьми. Принимающий же обличения Нового Завета всерьез должен быть глубоко укоренен в Божьей милости, хорошо понимая ее суть, наполняя это порой нелегкое хождение Божьей любовью. Но это не означает, что надо опускать планку ради того, чтобы все победили. Стандарт, цель, средства ее достижения, задачи в жизни верующего установлены Христом, а не самим верующим. Только настоящее осознание масштабов искупления и соблазнительной, деструктивной силы греха во мне, осознание потребности в работе Святого Духа в моей душе приведет меня к тому, что я охотно подчинюсь Ему. Только тогда я смогу принимать любое «лекарство», предлагаемое Духом для моего духовного здоровья и подготовки к вечности.
Необходимую перспективу на внутренний духовный рост дает нам именно вечность. Узкому взгляду секуляризированного человека не свойственно обращать внимание ни на рай, ни на ад. Как бессмысленные животные, только немного более развитые биологически, мы проводим наши дни, пытаясь наполнить их хоть каким-нибудь содержанием. Мы позволяем страстям вести нас и непрестанно ищем самоутверждения и сиюминутного удовлетворения. По мнению многих, больше ничего и нет.
Противостоит же этому мнению классическая христианская вера, которая говорит о вечности, самоотвержении, дисциплине, чистоте сердца, любви, желании быть с Богом и угождать Ему. Мир понимает и сам хочет иметь любовь к ближнему, но только если эта любовь целиком вписывается в мир и не простирается за пределы обозримого времени. Битва же за душу и за внутреннюю жизнь ведется только ради одного – вечности.
Если внутренняя жизнь недооценивается и ею пренебрегают, то человеку это будет стоить больше, чем он представляет. Только здесь, на земле, мы можем приготовиться к вечности. Преломлять евангелие всего лишь в свете настоящего времени – это сокращать и, в конце концов, извращать его значение. Оно же в первую очередь относится не к солидарности с угнетенными массами или к реальности исцеления, а к подготовке человека к вечности. Все остальное находится на втором месте, не замещая главного, а дополняя его.
Утвердив это, важно констатировать, что внутренняя жизнь с Богом и интимное общение с Иисусом должны выражаться во внешней жизни служением Ему, активным следованием за Христом. Такая внешняя жизнь подражает примеру Иисуса и выражается в отношениях и делах. С одной стороны, существует самоотречение любви, с другой – помазание Святого Духа и проявление Его даров. С одной стороны, существует практическое служение ближнему, с другой – чудеса и знамения по образцу Нового Завета. Христианская жизнь далеко не однобока. Возможно, что-то одно может быть более выражено на определенном отрезке времени. Христианская жизнь заключена в Иисусе Христе, во всем том, что Он сказал и сделал. Она охватывает как внешнее, так и внутреннее. Она хранит традиции и в то же время стремится к новым путям. Все это есть во Христе, но чтобы стать реальностью в нашей жизни, оно должно быть оплодотворено жизнью Духа в нас самих. Другими словами, внутреннее должно выйти наружу.
Это – сердцевина христианской веры. Только наш Бог воплотился и жил среди нас. Бог стал видим во Христе Иисусе, и ученики могли соприкоснуться с Ним. Как жизнь Отца стала видима в Иисусе, так и жизнь Духа должна стать видимой в Теле Христовом, Церкви. Это никогда не произойдет без повышенного внимания к росту внутреннего человека. Мы никогда не сможем добиться этого ни провозглашениями, ни организациями, но только зависимостью от жизни Иисуса Христа, как ветви на лозе. В ближайшем будущем духовная жажда среди Его учеников радикально усилится, а потребность в более полном христоподобии, освящении и глубоких отношениях с Господом будет восприниматься как жизненная необходимость. Лишь живя так, мы, по благодати Божьей, справимся с растущим давлением, которому будут в дальнейшем подвержены верующие.