«Богиня-Дева, услышь меня. Мои слова идут от самого сердца. Мои дары приносятся от самого сердца. Мой зов звучит от самого сердца. К Тебе, Дева!»
Пусть каждое слово звучит весомо и отчетливо. Точно вы тщательно подбираете его, взвешиваете и только после этого позволяете прозвучать.
Теперь представьте образ Богини. Конечно, в этот раз вам потребуется другой образ. Дева – весна и радость. Свежесть и сила духа, пылкость юности. Кто вызывает у вас чувство чистой радости, кто запомнился как удивительно светлый человек? Может быть старая подруга, вечно приносящая в жизнь вихрь изменений и веселья? Маленькая дочь друзей, которая почти постоянно смеется и искренне удивляется всему в мире? Может быть и ваша собственная дочь, если она есть. Или это девушка за стойкой в любимом вами баре, всегда позитивная и радостная? Неважно кто она и кем вам приходится. Важно, что она вызывает в вас ощущение радости и света. Может быть немного светлой грусти, если это человек из прошлого. Если вы не можете подобрать реального человека – возьмите образ из книг или фильмов. В этом нет ничего страшного, порой персонажи бывают людям ближе, чем их реальное окружение.
Лучше если выбранный вами человек будет именно девочкой, юной девушкой или хотя бы молодой женщиной. В жизни образ Девы может порой явиться даже в виде дамы преклонных лет. Но для ритуала это только создаст вам трудности. Упростите себе задачу, пусть лицо девушки будет соответствовать образу.
Отлично. Теперь представьте себе ее. Так же как в ритуале почитания Матери позвольте образу плыть и постепенно меняться. Возможно, в случае с Девой изменения будут ярче и неожиданней. Весна бывает очень разной и для каждого она своя. Могут проявиться яркие и немного пугающие черты. Самое главное – чтобы в процессе сохранялось ощущение радости от человека.
Когда образ проявится, вы почувствуете, что перед вами уже не знакомый вам человек. Но Богиня. Она посмотрит на вас с весельем или иронией. Может быть Ее взгляд будет даже откровенно насмешлив. Не пугайтесь. Скажите ей:
«Дева, я принес (принесла) тебе дар. Сядь со мной, умой Свое лицо, прими мой дар.»
После чего зачерпните немного воды из тарелки и трижды умойте лицо. Остальное поставьте обратно и больше не притрагивайтесь к тарелке. Посидите, прислушиваясь к ощущению свежести на лице. Всмотритесь в образ Богини. Дева может никак не проявить себя. Но может и позволить себе озорство, вплоть до детской выходки, вроде показанного языка. Дар будет принят. Иногда могут проявиться даже вполне ощутимые физические эффекты. Например, вам захочется вскочить или рассмеяться. Или же вас отвлечет странный стук в окно. Если у вас есть домашние животные, они могут выбрать этот момент, чтобы опрокинуть тарелку. Ничего страшного, такое тоже бывает. Если хотите, скажите что-нибудь от себя. Только удержитесь от укора или подшучивания. Вы пришли с почтением.
Позвольте образу перед вашими глазами постепенно исчезнуть. Посидите спокойно, осмотритесь вокруг. После того как придете в себя, вылейте воду в цветы или, если позволяет ситуация, выплесните за окно.
Вы сделали еще один шаг на пути познания богов.
Мы познакомились с двумя ликами Богини. Пришла пора обратиться к третьему, наиболее пугающему людей. Этот лик – Старуха. Иногда говорят резче и жестче – Карга. Может показаться не слишком уважительным, но отчасти имя отражает суть образа. Да, там, где Дева – озорная юность, а Мать – любящая и понимающая зрелость, Старуха – старость. А старость редко вызывает у людей радостные эмоции.
Помните, мы говорили о том, что образ Матери стал более любящим и заботливым? Дуализм сохраняется и в нем. Но все же основной мотив Матери – дающая жизнь. Это возможно в том числе потому, что есть Старуха – забирающая жизнь. Образ увядания, смерти и завершения всех циклов. Ее символ – убывающая луна. Это уже не месяц, напоминающий радостную улыбку. А скорее серп, которым перерезают горло, чтобы пустить кровь в последней жертве. Именно это делает Старуха, когда приходит время закончить путь Бога.
Когда мы представляли себе круг света вокруг костра и решали, кто пойдет во тьму, то о Старухе не было слова. Ведь она останется у костра. Даже когда уйдут все остальные. Останется, чтобы увидеть, как догорают последние угли.
Почему же виккане обращаются к столь пугающему лику? Потому что страх – плохой советчик. Его задача не принимать за нас решение, а лишь предупредить об опасности. Любой человек на жизненном пути много раз поступает вопреки собственному страху. Преодолевает его, чтобы ценой риска достичь большего. Этот подход является настолько неизбежным, что был положен в основу ритуалов инициаций древних племен.
В одной культуре дети спускались в глубину пещер в отсветах факелов, встречали пугающие тени и скульптуры, кажущиеся в темноте реальными опасными хищниками. В другой мальчика отправляли на охоту, где он слышал страшный рев на пути. Все старшие члены племени пропадали, а мальчик был вынужден выйти на рев и принять бой. Но узнать, что это лишь проверка. Так звучал специальный рог старейшины племени. В третьей – девушка отправлялась в отделенную от поселения хижину. И должна была жить там в молчании, не выходя на свет, пока за ней не придут, что бы не происходило вокруг.
Этнография может рассказать нам множество историй про инициации. Немало интересного может добавить и археология. Тем, кому интересна тема, можем порекомендовать обратиться к книге «Байки из грота» Дробышевского. Или к множеству книг Мирча Элиаде. Нам же сейчас важнее не разнообразие историй. Но то, что всех их объединяют два важных элемента: страх и смерть.
На что годится новый член племени, если он не смог перебороть страх в важнейший день своей жизни? На него нельзя положиться. Ему нельзя доверить опасную работу. Он останется изгоем. Будущее дается тем, кто может преодолеть себя. Преодолеть страх. Так совершается переход, как психологический, так и ритуальный. В соответствии с ним меняется и статус.
На ритуальном уровне преодоление страха происходит через принятие собственной возможности умереть. Более того, ритуально человек действительно умирает в старом статусе. И рождается в новом. Получает новое имя, новое место, новые права. Мы и сегодня видим отголоски этой идеи. В оплакивании невест, белых одеяниях, которые когда-то были символом смерти (белый саван), в получении прозвищ при попадании в закрытые социальные группы, вроде тюрьмы, армии или интерната. В пересаживании сотрудника из одного кабинета в другой при повышении. В символических подарках на совершеннолетие. Все это старые символы, означающие, что прошлое умерло. И на его месте родилось нечто новое.
Мы не всегда осознаем этот факт, но символическая смерть случается с нами много раз за жизнь. Порой она не отмечена никакими подарками и празднованиями. Зато всегда влечет за собой изменения восприятия и мировоззрения.
Вспомните, про сильные отношения между любящими говорят: «я не переживу, если ты уйдешь».
Часто это оказывается правдой, не буквально, конечно. Вместе со старыми отношениями уходит настолько значимый пласт привычек, принципов и взглядов на мир, что после периода душевных терзаний, в новые отношения вступает уже новый человек. Старый же остается в прошлом. Он мертв.
То же самое происходит при прохождении любых жизненных испытаний. Болезни, долгие трудные путешествия, тяжелая выматывающая работа. В какой-то момент мы меняемся настолько кардинально, что больше не узнаем себя прошлого. Словно не один человек проживает жизнь, но множество людей передают друг другу эстафету.
Именно такая, символическая смерть, всегда рядом с нами. Возможно, вы еще не раз встретитесь с ней в грядущем. Иногда – вы будете становиться лучше. Иногда хуже. Но каждый раз – опытней. Вот это и есть важная часть жизненного пути, связанная со Старухой.
В реальности мы ведь не считаем людей в возрасте предвестниками беды. Порой они нуждаются в помощи. Порой нам их жаль. Или, наоборот, они могут раздражать. Но неизменно одно – они несут в себе огромный опыт прожитых дней. Насколько он полезен или интересен каждый решает сам. Но вот опыт, который несет в себе Богиня-Старуха – полезен всем.
В нашем мысленном эксперименте с кругом света старуха остается у костра, потому что она пойдет последней, когда все уже прогорит и остынет. Так порой случается и в жизни. Она предаст земле умерших. Найдет целебные травы и слова утешения для оставшихся в живых. Она научит и предупредит, как в следующий раз делать не стоит. Ее роль хочется забыть, но отбросить невозможно.
Богиня-Старуха – это мудрость и знания. Это акты инициации. Она несет смерть, но может и продлить жизнь. Поднять из мертвых. Более того, сама смерть от Ее рук часто благословенна. Как последний дар. Утешение, помощь для безнадежно больных. Старуха напутствует и отправляет в мир мертвых. Дабы оттуда человек вернулся вновь, живым и сильным.
Самый яркий образ, связанный со Старухой, известен нам из сказок. Это Баба-Яга. Нет, конечно, она не древняя богиня, скорее мертвец-привратник. Но ее образ удивительно точно попадает в роль Старухи.
Костяная нога, нос, упирающийся в потолок, жизнь в избушке на курьих ножках – все это признаки мертвеца в гробу. Своего рода иносказание, чтобы избежать прямого упоминания (а мертвых лишний раз поминать не принято в любых культурах). Она способна съесть путника или заколдовать так, что тот никогда не вернется домой. Но при этом – может подарить путеводный клубок, открыть путь в заповедные места мира мертвых, помочь в битве со сказочными злодеями.
Есть мнение, что Баба-Яга – это прямой образ из древних ритуалов инициации. Поэтому она так хорошо ложится на лик Богини-Старухи. Двойственная, пугающая, но могущественная. Порой – даже добрая и ласковая к тому, кто готов уважить ее. И знает к ней подход.
Если когда-нибудь вы запутаетесь и начнете бояться образа Старухи – вспомните Бабу-Ягу из сказки. Вам станет проще и легче.
Почитание Старухи мы будем проводить практически так же, как Матери и Девы. Только в этот раз вам потребуется настой горькой травы. Подойдет полынь, тысячелистник, крапива. В крайнем случае укроп. Все эти травы в той или иной степени обладают силой очищения. Все горчат на языке и могут служить символом жизненного опыта, который дарит нам Старуха. Он горек, но полезен. И ведет к новым успехам.
Как и в прошлых ритуалах поставьте чашку перед собой и постарайтесь увидеть ее во всей полноте. После этого спокойно скажите:
«Богиня-Старуха, услышь меня. Мои слова идут от самого сердца. Мои дары приносятся от самого сердца. Мой зов звучит от самого сердца. К Тебе, Старуха!»
После работы с Матерью и Девой у вас уже должен накопиться соответствующий опыт. Он поможет вам пройти эмоционально более сложный ритуал со Старухой.
Главный вопрос, чей образ вам стоит взять, чтобы дать ему превратиться в Богиню. В принципе, можно использовать знакомый образ Бабы-Яги. Но вряд ли вы сможете отнестись к нему всерьез. Гораздо лучше постараться вспомнить из своего прошлого кого-то достаточно пугающего и неприятного, кому вы теперь искренне благодарны.
Возможно, это кто-то из ваших родственников, кто раздражал советами, а позже вы начали понимать, в чем был их смысл. Возможно, это школьная учительница или преподаватель в университете. Строгие и пугающие. Но неожиданно пробудившие в вас интерес к предмету или позволившие получить ценные знания. Другой вариант – человек, о котором вы думали плохо, а он открылся вам с совершенно новой стороны.
Если вы испытываете затруднение в поиске образа, то можно взять человека, который просто помог вам в трудной ситуации. Не друга, не близкого человека. Именно человека со стороны, который помог без всякой явной причины. Если и это не помогает найти образ, то обратитесь к книгам и фильмам. В них хватает строгих, и даже жестоких, наставников, которые помогают герою стать сильнее.
Как и в прошлых ритуалах, когда образ проявится, вы почувствуете изменения. Постарайтесь держать себя в руках, в этот раз вы можете ощутить не радость и не заботу. Но гнев или чистый страх. Дышите спокойно и глубоко. Они должны быстро стихнуть и смениться теплотой и спокойствием.
Скажите Богине:
«Старуха, я принес (принесла) тебе дар. Сядь со мной, очистись со мной, прими мой дар.»
После этого отпейте маленький глоток. Зачерпните пальцами немного настоя травы и стряхните капли влево от себя, вправо, вперед и назад. А также вверх над собой и вниз. Так вы символически очищаете пространство вокруг себя. После этого поставьте чашу и больше не прикасайтесь к ней. После ритуала выплесните воду за окном или оставьте на окне, а утром просто вылейте.
Старуха примет ваш дар. Она может навести вас на новые мысли. Порой грустные или тревожные. Но важные и дающие шанс на разрешение проблем в будущем. Может случиться и обратное, и мучающая вас тревога стихнет. Путь в будущее станет чуть более ясным и понятным. В любом случае, поблагодарите Богиню.
Итак, теперь вы знаете Триединую Богиню.
Она предстает перед нами как Дева, Мать и Старуха. Олицетворяя собой этапы жизни женщины и фазы луны. Она дарит смерть и жизнь, зачинает и рождает Бога.
Но, погодите, а кто же рождает саму Богиню? Верный ответ – никто.
Потому что Богиня не рождается и не умирает. Она вечна. Когда приходит время в Колесе Года, Она омолаживается, вновь становясь юной. Такова Ее роль, Ей суждено оплакивать уходящих и приводить их снова в мир. Но сама Она умереть не может. Эта роль отдана Богу.
То, что боги могут умереть, сказано не вчера и даже не два тысячелетия назад. Идея умирающего бога настолько же древняя, как занятие земледелием. Подобно Ницше первые возделывающие землю оседлые племена воскликнули: Бог умер! Но потом добавили: и воскрес!
Тогда это звучало крайне революционно. Сегодня подобными утверждениями никого не удивишь, благо их озвучивали сотни культов от древней религии Месопотамии до христиан всех направлений. Осирис, Дионис, Митра, Адонис, Иисус, Балу, Мардук – все они спускались в мир мертвых и возвращались из него. Менялись методы, порой пересматривался содержательный смысл такого поступка. Но единство двух действий сохранялось – Бог умирал и воскресал. Либо с изменением статуса. Либо максимально в материальной форме. Либо, как в случае с индуистскими божествами, просто приходил в мир, чтобы войти в нового человека.
Воскресающий бог – это воскресающая природа. Зерно, падающее в почву и «умирающее» в ней, чтобы потом взойти новым колосом. Циклы времени вечны, весна приходит на смену зиме. Утро на смену ночи. Жизнь на смену смерти. И в надежде на грядущую посмертную жизнь люди во все времена обращались к божеству, которое первым прошло путь воскресения. Приобщались его силе, чтобы и самим воскреснуть. Скажем, в землях Вечной Охоты. Или в благом и плодородном подземном мире Древних Египтян. Или же в обычном человеческом мире, омывшись мертвой и живой водой, как во множестве русских сказок.
Божество, на которое возлагались столь значительные надежды, в большей или меньшей степени относилось к Солнцу или Небу. Ведь именно солнечный цикл указывал время года. Именно солнце вставало по утру, словно бы стряхнув с себя подземную тьму. На Зимнее Солнцестояние, в самую долгую ночь года, происходил перелом. Время светового дня начинало расти, а природа постепенно оживать. Это не было тайной уже для самых древних из известных нам цивилизаций. Тем более не является тайной для нас сегодняшних.
Великий Бог викки – безусловно предстает перед нами как Бог-Солнце. Солярное божество, следующее годовому циклу. Вернее сказать, годовой цикл воплощается в Боге. Важно не путать причину и следствие, когда мы говорим о религии.
Но у Бога виккан есть одна важная черта, которая отличает его от множества других. Он не воскресает. Конечно, для простоты мы можем использовать это слово. Но по самой своей сути оно будет неправильным. Он не воскресает. Он возрождается.
Миф викки уходит корнями в палеолит и неолит. Отзвуки идей двух столь различных периодов звучат в викке на равных. От того порой привычные сюжеты обретают незнакомые по другим мифологиям черты. Палеолит и неолит отличались друг от друга. Но Бог и Богиня оставались прежними, меняя лишь образы, обусловленные культурой, временем и развитием философии. Прежде чем возникли аграрные культы, Они шли рука об руку с охотниками и собирателями. Со странниками в лесах и горах. С племенами, которые в изобилии оставили нам следы захоронений в виде материнского чрева. Следы костехранилищ медведей и быков, других значимых и важных в их культурах животных.
Черепа или кости старались сохранить целиком и особым образом захоронить, вероятно, полагая в них силу бывшего прежде живым существа. Да, это можно было бы списать на бытовые цели – создание жилищ и наконечников копий. Но порой костехранилища оказывались столь обширны, что должны были собираться многими поколениями. Видеть в этом лишь бытовую цель неразумно. Гораздо логичнее предположить цель ритуальную. Сохранить дух животного или человека. Уважить его и успокоить. И, учитывая хранение в знаковых местах, с образами материнского чрева, отправить обратно в мир.
Пусть умерший вернется. Но вернется не в виде себя самого, воскресшего и вставшего из земли. Ведь подобное очевидным образом пугало древних людей. Например, от восставших мертвецов защищались, укладывая при захоронении умершего лицом в сторону земли. Нет, дух должен уйти. Оставить свои кости, упокоиться в земле, воде или камне.
И только потом вернуться, в виде новорожденного.
Умерший член племени возвращается в новом члене племени. Убитое животное – в новом животном. Так поддерживался цикл жизни и смерти, в надежде, что племя будет расти и крепнуть. А охотничьи угодья не оскудеют. Палеолит подарил идею нового рождения. И только в неолите она преобразилась в идею буквального воскресения. Викка бережно хранит старую идею палеолита. И помнит, что Бог виккан умирает, чтобы быть возрожденным. Стать тем самым неразумным ребенком, который бежит во тьму, не зная горя и страха.
И тогда вместе с Богом – рождается новое Солнце.
И новый цикл.
Первый лик Бога – Ребенок. Об этом вспоминают нечасто. Фактически только на Зимнее Солнцестояние. Миг Ребенка краток, но значение Его – огромно. Само его существование напоминает нам о возможности нового рождения. Ребенок – это начало новой надежды, нового цикла. Это освобождение от тьмы и отчаяния. Подобно чистому свету Он наполняет мир, изгоняя зло.
Природа ликует. Люди празднуют. Неслучайно зимние праздники у множества религий настолько похожи. В наши дни можно смело отмечать викканский Йоль, два Рождества (католическое и православное), светский Новый Год, иудейскую Хануку, индуистский Макара-санкранти. Практически бесконечный пестрый круг праздников, прославляющих солнце, Бога и новую надежду.
Чтобы почтить Ребенка вам потребуется немного сбитня или апельсинового сока. Сбитень можно приготовить по простейшему рецепту: размешать чайную ложку меда в стакане воды. Конечно, с кулинарной точки зрения это будет слабо, но для ритуального применения более чем достаточно. Мед – очевидный солярный символ. Яркого желтого, оранжевого или коричневого цвета (белый тоже подойдет), сладкий, бодрящий. Он весь воплощенная сила солнца. Апельсиновый сок подходит по тем же причинам. К тому же сам апельсин – оранжевый шар, символически прекрасно вписывающийся в солярные образы. Если достать мед или апельсиновый сок затруднительно, то как и в случае с Богиней, подойдет простая вода. Главное будьте искренними, Бог это оценит.
Подготовьте чашу. А дальше проводите ритуал так, как вы уже делали с Богиней. Теперь ваш опыт поможет вам обратиться максимально эффективно с минимумом советов.
Найдите то положение, которое уже показало себя как эффективное в прошлых ритуалах. Поставьте чашку максимально удобно. Все, что вы проделываете в этой главе – хорошая иллюстрация ключевого религиозного принципа.
Простые действия ведут к большой силе, если ваша практика постоянна.
Работая по одной и той же схеме, но меняя детали, вы не только почтили уже три лика Богини. Но и начали развивать навык визуализации. А также привыкли к простейшей форме ритуала и процессу обращения к богам. В будущем визуализация станет для вас настолько привычным инструментом, что вы почти перестанете обращать на нее внимания. Так же как не обращаете внимания на собственное дыхание в обычной жизни.
Единственное важное уточнение. Вам потребуется представить себе образ Бога-Ребенка. Найдите в своей памяти самого светлого и радостного ребенка. Реального или персонажа книг, решайте сами. Важно, чтобы для вас он буквально светился силой и детской непосредственностью. Чтобы, глядя на него хотелось жить. Когда образ изменится и вам явится Бог – вы увидите, как сияют Его глаза. Словно сила солнца исходит из них и пробуждает вас к жизни. Такова главная самая проявленная роль Бога-Ребенка. Он весь – свет и надежда.
Не торопитесь отпускать от себя Его образ. Пусть он согреет вас и надолго останется в вашем сердце.
Бога можно рассматривать подобно Богине – Триединым. Он так же будет Ребенком или Юношей. Так же будет Отцом (Воином). Так же будет Старцем (Колдуном). Все эти образы были в нашем мысленном эксперименте с кругом света от костра. Вы можете обращаться к этим ликам так же, как к ликам Богини. Это допустимо. Более того, в ряде случаев это самое простое и удобное.
Но все же в викке Бог гораздо чаще предстает Двуликим. На то есть несколько причин. Первая из них – солнце.
Лики Богини связаны напрямую с фазами луны. Но фазы солнечного цикла растянуты на слишком длинный срок. В мифе викки они определяют не столько лик Бога, сколько этапы самого мифа. Рождение, юношеские игры богов, бракосочетание, воцарение в силе, первый, второй и третий урожай, смерть и спуск в мир мертвых. Лики же Бога определяются фактически по дневному циклу солнца.
Оно либо в небесах. Либо под землей.
Этот образ прекрасно отражает и весь годовой цикл. Бог либо находится на темной стороне, либо на светлой. Более того, в отличие от Богини, два лика Бога спорят друг с другом и противостоят друг другу. Согласно второму мифу викки они сходятся в битве на Литу, Летнее Солнцестояние.
Король Дуба – светлое божество, бог живых, хранитель пробужденной летней природы, увенчанный короной с дубовыми листьями. С рождением нового солнца на Зимнее Солнцестояние его сила начинает расти. И доходит до своего максимума на Летнее Солнцестояние. Это светлая половина года. Время, когда день прибывает, а ночь убывает.
Король Падуба – темное божество, бог мертвых, хранитель засыпающей зимней природы, увенчанный короной с листьями и ягодами остролиста (падуба). Его сила начинает расти на Летнее Солнцестояние. И доходит до своего максимума на Зимнее Солнцестояние. Это темная половина года. Время, когда ночь прибывает, а день убывает.
На Зимнее Солнцестояние рождается Бог-Ребенок. Рождается новое солнце. Что же происходит на Летнее Солнцестояние? В день величия солнца два Короля сходятся в битве не на жизнь, а на смерть. После долгой борьбы Король Падуба наносит Королю Дуба смертельную рану. С этого дня каждый день она будет кровоточить. Сила Короля Дуба будет таять, проливаясь на мир. Пока, наконец, на Самайн Он не умрет. Богиня своей рукой прекратит его мучения, оплачет и отправит в мир мертвых.
Как вы уже понимаете, в мире мертвых он становится Королем Падуба. Не два Бога. Но два лика бьются друг с другом. Один и тот же Бог и получает, и наносит смертельную рану. Так вращается Колесо Года. Начинается и заканчивается солнечный цикл, формирующий основной миф викки.
Важно отметить, что иногда считается, что рану Богу наносит сама Богиня. Как подающая смерть. Чтобы понять как возможно совмещение двух столь разных идей, достаточно вспомнить классический образ Смерти из русских былин о богатырях.
В момент, когда враг наносит удар – жилы подсекает и Смерть. И нет возможности разделить эти два удара и описать их отдельно друг от друга. Так и с богами. Бог сам наносит себе рану. Но эту же рану наносит и Богиня, потому что в ее руках жизнь и смерть.
Миф викки построен на пересечении разных состояний. Так свет преломляется в гранях калейдоскопа, чтобы перед глазами возникли прекрасные разноцветные всполохи. Так Бог и Богиня равно наносят рану. Так Бог бьется сам с собой. Так Бог зачинает Себя. А Богиня носит его в чреве еще в то время, когда Бог жив и полон сил. Так три лика Богини могут приходить одновременно. Из малого возникает многое. Из единой божественной силы воплощаются Отец и Мать.
А из них воплощается весь мир.
Стоит только поймать это ощущение, внутреннюю логику викканского мифа, и вы будете навсегда заворожены игрой красок.
В Короле Дуба и Короле Падуба нетрудно узнать уже упомянутые ранее лики – Воина и Колдуна. Отца и Старика. Они повсеместно противостоят друг другу, но являются одним и тем же Богом.
В лике Отца сполна проявляется сила солнца. Представьте Его как солнце в зените. Как явное и зримое могущество. Мудрый и благородный правитель, восседающий на золотом престоле. Могучий воин, готовый встать на сторону слабого. Он дарит силу всему живому, чтобы колосились травы, наливались соком плоды, распускались дневные цветы. Животные выходят из нор, пасутся травоядные. Но и хищники прячутся в солнечных пятнах в траве. Бог-Отец так же воплощает в себе испепеляющую мощь солнца. Гнев Его страшен, а расправа быстра. Он царит в битве, меч Его не знает пощады. По воле Его льется кровь. Но по Его же воле – она уходит в землю и становится пищей для прекрасных деревьев.
Теплое майское солнце, пробуждающее природу от сна. Безжалостное солнце пустыни, жгущее и обезвоживающее землю. Это не противоположности и не отдельные лики. Это все Он – Бог-Отец. Воин, король, мудрец. Его двойственность и сила естественны для природы. Все мы существуем благодаря теплу солнца. Все знакомы с жаром и опасностью солнца. Тем менее, кажется, что для приходящих в викку людей нет более страшного лика, чем лик Отца. Одни видят в нем негативное влияние патриархата и мировых религий. Другие – нарушение миролюбивой логики викки. Третьи – попросту боятся обращаться к лику, частью которого неизбежно является разрушение.
Характерно, что к Богине, даже в лике Старухи, такого отношения нет. Ее могут бояться. Но признают необходимость и неизбежность. Вероятно, причина в том, что викка изначально больше заинтересована в женских религиозных формах. Многие приходят в викку с усталостью от мировых религий, в которых прослеживается больший упор именно на мужскую форму божеств. Они хотели бы закрыть глаза на откровенное проявление мужского начала в религии ведьм, тем более столь властное проявление.
В своей работе в Викканском Альянсе мы неоднократно сталкивались с этой проблемой. Люди приходили с удивленным вопросом: почему вы пишете про Бога, а не про Богиню? Кто-то пришел к вере после прочтения книг по дианической викке, часто уменьшающей значение Отца или вовсе сводящей его к небольшой функции. Кто-то просто не задумывался о наличии Бога. Либо считал Его лишь формальным символом. Мы потратили немало времени, чтобы объяснить людям, что мужское и женское в викке равноценны. Бог не меньше Богини. И уж точно не заслуживает игнорирования, будь то ритуальная практика или повседневная жизнь.
К счастью, сейчас этот дисбаланс сошел на нет. Потребовалось немало молитв и гимнов, статей и разъяснений, чтобы донести простую и, вроде бы, естественную мысль. Не доминирование Богини – но равенство. Не уход от мужского, но возвращение роли женского. Вместо болезненной попытки сбежать от прежнего неприятного опыта мы предлагали и предлагаем всем викканам гармоничное развитие. И признание в самих себе двух составляющих, взывающих соответственно к Богу и Богине.
Бог-Отец пугает кажущейся пагубностью разрушений. Он часто ассоциируется с насилием в противовес естественной смерти. Воплощает в себе страхи о жестоких отцах и мужьях, о начальниках, переходящих границы.
Страх понятен. Но правда в том, что все лики содержат в себе и благо, и зло. Боги дают нам право выбирать, что мы посадим в собственных сердцах и чему дадим прорасти. Кто сеет зло, тот пожнет разрушения со стороны Бога. Дары в руках богов всегда связаны с желаниями нашего сердца. Даже если мы не признаемся в этих желаниях сами себе. Работа над собой – часть ежедневной религиозной практики, в том числе в викке. Если мы отвернемся от принятия и признания испепеляющего солнца пустыни, как сможем различить его проявления в самих себе? Ведьмы предпочитают не закрывать глаза, а знать об опасностях. Чтобы защитить себя и близких.
Но нужно понимать и то, что разрушения могут быть во благо. Чтобы построить дом, потребуется убрать руины старого. Вскопать землю, залить фундамент. Добыть дерево или камни. Любая созидательная деятельность содержит в себе элементы декструктивной. Даже после лесного пожара мир расцветает, новый лес стремится занять место прежнего. На небольшом пространстве пламя может оказать обновляющее и полезное влияние на экосистему. Но стоит разрушению выйти за допустимые пределы и случится катастрофа. Уметь находить баланс – важная часть практики. Кто, если не Бог-Отец, научит нас этому? В чьей мудрости мы будем черпать ответы?
Боги дали викканам удивительное и почти невыполнимое в своей простоте Наставление:
«Делай, что хочешь, если это никому не вредит».
Делай, что хочешь. Но не вреди. В жизни это кажется почти невозможным. Наставление буквально побуждает нас не следовать ему, а искать ответ.
Как можно избежать вреда? Когда вред оправдан и допустим, а когда нет? Бог-Отец, как никакой другой лик, способен помочь нам в решение этих трудных вопросов. Но для этого потребуется принять Его. Суметь найти в своей душе место, не умаляя Его значения.
Помните, страх – плохой советчик. Но тот, кто перебарывает свой страх, тот способен вырасти над собой. Получить новую инициацию. Быть может, именно обращения к Богу-Отцу вам не хватало для следующего шага?
Если Король Дуба – это день, то Король Падуба – ночь. Бог-Старик воплощает в себе идею не сколько даже отсутствия света, сколько идею пребывания света за гранью нашего восприятия. Традиционно – в мире мертвых. Но фактически скорее в мире духов и потаенных сил, среди которых есть не только мертвые.
Бог-Старик так же могущественен и мудр. Но могущество его не проявляет себя явно. А мудрость часто смешана с хитростью и не дается по первой просьбе. Он связан с глубинным пониманием мира. Чтобы злак поднимался навстречу солнцу, непрерывно должны происходить сотни процессов, сокрытых темнотой земли. Распад старых трав, разложение умершего и павшего. Разрушение минералов. Чтобы жизнь поднималась – она же должна и пасть. Этот пугающий и сложный механизм существования связан со Стариком. И в этом Его благо.